我怎樣才能擁有基督的心意?

我怎樣才能擁有基督的心意?

在格林多前書2: 16中,聖保祿引用了依撒意亞40: 13,然后做了一個關於所有信徒的陳述: “我們有基督的心意” 擁有基督的心意意味分享基督的計划、目的和觀點,這是所有信徒都擁有的。

擁有基督的心意意味着我們明白天主在這個世界上的計划–為自己帶來光榮,使受造物恢復到原來的輝煌,并為罪人提供救贖。這意味我們認同基督”尋找及拯救迷失了的人(路加福音19:10)。這意味我們認同耶穌的觀點,即謙卑和順服(斐理伯書 2:5-8),憐憫(瑪竇福音9:36),以及對天主的祈禱依賴(路加福音5:16)。

在格林多前書2:16的經文中,我們注意到一些關於基督的心意的真理。

1)基督的心意與人的智慧形成鮮明對比(5-6節)。

2)基督的心意涉及到從天主而來的智慧,以前是隱藏的,現在是顯明的(7節)。

3)基督的心意是通過天主的聖神賜給信徒的(10-12節)。

4)沒有聖神的人無法理解基督的心意(14節)。

5)基督的心意使信徒在屬靈的事上有分辨力(15節)。

為了擁有基督的心意,必須先對基督有救贖的信心(若望福音1:12;若望一書5:12)。得救之后,信徒就在天主的影響下生活。聖神住在信徒里面,啟迪他,給他注入智慧——基督的心意。信徒有責任順服聖神的引導(厄弗所書4:30),讓聖神改變和更新他的心智(羅馬書12:1-2)。
(譯)

“把天主放在第一位”是什么意思?

“把天主放在第一位”是什么意思?

經常聽到一個信徒說:”我把天主放在第一位”, 或者建議別人”確保他主在你的生活中占第一位”。這樣的表達方式用得太頻繁,有可能成為基督徒的陳詞濫調。但把天主放在第一位的想法并不老套,事實上,它是徹底符合聖經的。

每個人都有優先權。我們根據感知的重要性來安排我們的日程、預算和關系。把他主放在第一位意味我們把祂放在比其他一切都更優先的位置上。祂是我們生命中的主要人物,是我們所做所想的中心。當我們選擇把天主放在第一位的時候,我們就決定了祂比任何其他人都重要,祂的聖言比任何其他信息都有價值,祂的旨意比任何其他要務都重。

把天主放在第一位意味我們要遵守最大的誡命。”你應全心,全靈,全意,愛上主你的天主” (瑪竇福音22: 37)。 換句話說,我們完全投入到與天主的關系中。我們所擁有的一切和我們的一切都獻給了祂。我們沒有任何保留。

把天主放在第一位意味我們要保持我們的生活不受各種形式的偶像崇拜的影響。”孩子們,你們要謹慎,遠避偶像。”(若望一書5: 21). 偶像是任何代替我們心中唯一真神的東西。正如基德紅拆毀了巴耳的祭壇,砍掉了阿舍辣的柱子(民長紀6:25-27),我們必須從心中撕毀任何降低我們對天主的奉獻或敬畏的東西。就像基德紅為主筑壇取代拜偶像的神像一樣,我們必須將自己作為 “生活的祭品”獻給天主,并以這種方式將天主放在首位(羅馬書12:1)。

以天主為先意味我們要努力跟隨耶穌的腳步(伯多祿前書2:21)。耶穌一生的特點是完全順從天主聖父的旨意,服務他人,以及祈禱。在山園里,面對難以想象的痛苦,耶穌祈禱說:”不要隨我的意願,惟照你的意願成就罷!”(路加福音22:42)這就是把天主放在第一位。耶穌的聖言、行動和教義都來自於天父(若望福音5:19;7:16;12:49)。耶穌在祂生命的每一個細節上都榮耀了天父,并完成了祂被派去做的所有事情(若望福音17:4)。

耶穌教導我們要”先該尋求天主的國和它的義德”(瑪竇福音6:33)。也就是說,我們要尋求天主的事,而不是世界的事。我們要尋求天主國度所固有的救恩,認為那比世界上所有的財富加起來的價值還要大(見瑪竇福音13:44-46)。與這個命令相關的應許是,如果我們以天主為先,”祂必將你們所需要的一切賜給你們”。

在飢荒時期,先知厄利亞訪問了一個城鎮,在那里他遇到了一個正在為自己和兒子准備最后一頓飯的寡婦。厄利亞向她要了一些面包和水,寡婦解釋說,她的資源只夠吃一頓飯,吃完了就會面臨飢餓。厄利亞堅持說:”你不用害怕,儘管照你所說的去做;只是先為我做一個小餅,給我拿來!然後,再為你和你的兒子做”(列王紀上17:13)。基本上,厄利亞告訴她要把天主放在第一位。寡婦憑着信心聽從了。她以天主為先,喂飽了先知。然后奇跡出現了:”那個寡婦就照厄里亞的話去做了;她和厄里亞並她的孩子吃了許多日子;缸裡的麵,果然沒有用完,罐裡的油,也沒有減少,正如上主藉厄里亞所說的話。(15-16節)

那些以天主為先的人將從世界其他地方脫穎而出。他們會順從天主的命令(若望福音14:15),他們會背起自己的十字架跟隨耶穌(路加福音9:23),他們不會離棄自己的初戀(默示錄2:4)。他們把初熟的果子獻給天主,而不是剩下的果子。信徒生活的特點是時時刻刻對天主無私的服務,這種服務來自於對天主和祂子民的愛。在所有的事情上,信徒相信、順服、愛天主高於一切。當我們把羅馬書11:36的話銘記在心的時候,把天主放在第一位就變得容易了:”因為萬物都出於他,依賴他,而歸於他。願光榮歸於他至於永世!阿們。”

(譯)

我如何為天主而活?

我如何為天主而活?

天主在祂的聖言中給了我們一些非常明確的指示,告訴我們如何為祂而活。這些包括彼此相愛的命令(若望福音13:34-35),呼召我們以否認自己的欲望為代價跟隨祂(瑪竇福音16:24),勸告我們關心窮人和需要幫助的人(雅各伯書1:27),警告我們不要像那些不認識天主的人一樣陷入罪惡的行為中(得撒洛尼前書5:6-8)。當一個經師問祂最重要的誡命時,耶穌總結了為天主而活的生活。耶穌回答說:”第一條是:『以色列!你要聽!上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主,你的天主。』第二條是:『你應當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」”(馬爾谷福音12:29-31)

耶穌在被釘十字架之前的祈禱也揭示了我們的目的。在提到信徒時,祂祈禱說:”我將你賜給我的光榮賜給了他們,為叫他們合而為一,就如我們原為一體一樣。我在他們內,你在我內,使他們完全合而為一,為叫世界知道是你派遣了我,並且你愛了他們,如愛了我一樣。父啊!你所賜給我的人,我願我在那裡,他們也同我在一起,使他們享見你所賜給我的光榮,因為你在創世之前,就愛了我。公義的父啊!世界沒有認識你,我卻認識了你,這些人也知道是你派遣了我。我已經將你的名宣示給他們了,我還要宣示,好使你愛我的愛,在他們內,我也在他們內。」”(若望福音17:22-26)。耶穌的願望是希望與我們建立關系。

為天主而活的生活,能光榮天主。我們全身心地追求天主——心、靈、意、力。我們住在基督內(若望福音15:4,8),因此我們的行為就像祂一樣,愛別人。在這樣做的過程中,我們為祂的名帶來光榮,也享受我們最初被造的關系。

那些希望為天主而活的人,必須在祂的聖言中尋求祂。我們必須尋求聖神的引導,把聖言應用到我們的生活中。為天主而活意味舍棄自己,渴望天主的旨意高於一切。當我們更親近天主,更了解天主,祂的願望就會更自然地成為我們的願望。隨着我們的成熟,我們服從天主的命令的願望會隨着我們對天主的愛的增加而增加。正如耶穌所說:”如果你們愛我,就要遵守我的命令”(若望福音14:15)。
(譯)

《聖經》中’死於自我’是什么意思?

《聖經》中’死於自我’是什么意思?

“死於自我”的概念貫穿了新約聖經。它表達了天主教徒生活的真諦,即我們背起十字架跟隨基督。死於自我是重生的一部分;舊的自我死了,新的自我活過來(若望福音3:3-7)。信徒不僅在得救時重生,而且在成聖的過程中,我們也繼續死於自我。因此,死於自我既是一個一次性的事件,也是一個終生的過程。

耶穌多次對門徒說要背起十字架(死亡的工具)跟隨他。祂清楚地表明,如果有人要跟隨祂,就必須否認自己,這意味放棄自己的生命——在精神上,象徵性地,甚至在必要時,放棄身體。這是成為基督跟隨者的先決條件,基督宣稱,試圖拯救我們屬世的生命會導致我們在國度里失去生命。但那些願意為祂的緣故放棄生命的人,會找到永生(瑪竇福音16:24-25;馬爾谷福音8:34-35)。事實上,耶穌甚至說,那些不願意為祂犧牲生命的人不能成為祂的門徒(路加福音14:27)。

聖洗儀式表達了信徒對舊的、罪惡的生活方式的承諾(羅馬書6:4-8),并在基督內重生為新的生命。在天主教的洗禮中,倒聖水中的動作象徵死、與基督埋葬和復活。洗禮使我們在基督的死和復活中與基督相認,象徵性地描繪了信徒的整個生命,即死於自我,為替我們死的基督而活(迦拉達書2:20)。

保祿向迦拉達人解釋了死於自我的過程,在這個過程中,他已經 “與基督同釘十字架”,現在保祿不再活着,而是基督在他內活着。保祿的舊生命,帶着犯罪的傾向和跟隨世界的方式,已經死了,新的保祿是基督的住處,基督在他內并通過他活着。這并不是說,當我們 “向自我死”的時候,我們變得不活躍或不敏感,也不覺得自己已經死了。相反,向自我死意味舊生命的東西被置之死地,尤其是我們曾經從事的罪惡方式和生活方式。”凡屬於耶穌基督的人,已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。”(迦拉達書5:24)。我們曾經追求自私的快樂,現在我們以同樣的熱情追求天主所喜悅的東西。

聖經中從來沒有把對自我的死亡描繪成基督徒生活中可有可無的東西。這是重生的現實;沒有人能夠來到基督面前,除非他願意看到自己的舊生命與基督同釘在十字架上,并開始在順服祂的情況下重新生活。耶穌把那些試圖一部分活在舊生活中,一部分活在新生活中的冷淡的跟隨者描述為他要吐出來的人(默示錄3:15-16)。這種冷淡的狀況是教會今天許多教徒的特點。冷淡是不願意死於自我,不願意為基督而活的表現。對天主教徒來說,向自我死亡不是一種選擇,而是一種通往永生的選擇。

(編譯)

成為生活的祭品是什么意思?

成為生活的祭品是什么意思?

在羅馬書12章1節中,保祿說:”所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們,獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品:這纔是你們合理的敬禮。” 保祿對羅馬信徒的告誡,就是要把自己獻給天主,不是像梅瑟律法要求的牲畜獻祭那樣,在祭壇上獻祭,而是獻上生活的祭品。字典上對獻祭的定義是 “任何奉獻給天主的、獻給天主的東西”。作為信徒,我們如何將自己作為生活的祭品獻給天主呢?

在舊約下,天主接受了動物的獻祭。但這些只是天主的羔羊耶穌基督獻祭的預示。因着祂在十字架上最終的、永遠的犧牲,舊約的祭祀變得過時了,不再有任何作用(希伯來書9:11-12)。對於那些因着救贖的信心而在基督內的人來說,唯一可以接受的敬拜就是把自己完全獻給主。在天主的控制下,信徒尚未贖回的身體可以也必須屈服於天主,作為公義的工具(羅馬書6:12-13;8:11-13)。鑒於耶穌為我們所做的最終犧牲,這才是”合理的”。

在實際意義上,生活的祭品是怎樣的呢?下面的經文(羅馬書12:2)有助於我們理解。我們不與這個世界相稱,就是天主的生活的祭品。在若望一書2:15-16中,世界被我們定義為肉體的情欲、眼目的情欲和生命的驕傲。世界的一切,都可以歸結為這三樣東西。肉體的情欲包括一切勾起我們食欲的東西,包括對食物、飲料、性和其他任何滿足生理需要的過度欲望。眼中的情欲主要涉及物質主義,貪戀我們所看到的任何我們沒有的東西,羨慕那些擁有我們想要的東西的人。生命的驕傲是由任何野心定義的,它使我們膨脹,使我們處於自己生命的寶座上。

信徒怎樣才能不被世界所束縛呢?通過”我們的心思更新而改變”。我們這樣做主要是通過天主聖言的力量來改變我們。我們需要聽(羅馬書10:17)、讀(默示錄1:3)、學(宗徒大事錄17:11)、背(聖詠119:9-11)、默想(聖詠1:2-3)的經文。天主的聖言,由聖神在我們心中服侍,是世上唯一能使我們從世俗轉變為真正靈性的力量。事實上,它是我們所需要的一切,”好使天主的人成全,適於行各種善工。”(弟茂德后書3:17)結果是我們將”為使你們能辨別什麼是天主的旨意,什麼是善事,什麼是悅樂天主的事,什麼是成全的事。”(羅馬書12:2)。天主的旨意是讓每個信徒為耶穌基督成為生活的祭品。

(譯)

我怎樣才能把所有的煩惱和問題都交給天主呢?

我怎樣才能把所有的煩惱和問題都交給天主呢?

有時,對許多信徒來說,這是一個令人不安的事實, 即使我們通過對基督的信仰而屬於天主, 我們似乎仍然經曆着同樣的問題,而這些問題在我們得救之前困擾着我們。我們常常變得灰心喪氣,陷入生活的憂慮之中。舊約和新約都以同樣的方式來解決這個問題,這說明天主知道問題和憂慮在今生是不可避免的。值得慶幸的是,祂在聖詠和伯多祿的書信中都給了我們同樣的解決方案。”將你的重擔卸交上主,祂必扶持你,祂絕對不會讓義人永遠動搖不止。”(聖詠55:23)”將你們的一切掛慮都託給他,因為祂必關照你們。”(伯多祿前書5:7)

這兩節經文中包含了几個驚人的真理。天協助會支持我們,祂不會讓我們跌倒,祂關心我們。逐一來看,我們首先看到天主宣告祂有能力也願意成為我們的力量和支持——在精神、情感和靈性上。祂有能力(最棒的是,祂願意!)把一切威脅壓倒我們的東西拿出來,用它來造福我們。祂已應許 “按着祂的旨意,叫那些愛祂的人,被召的人,萬事互相效力,使他們得益處”。即使在我們懷疑的時候,祂仍然在為我們的利益和他的榮耀工作。祂也曾應許,祂不允許任何試煉大到我們無法靠着基督的能力來承受,祂會提供逃避的方法(格林多前書10:13)。祂的意思是說,祂會扶持我們,正如祂在聖詠55:22所應許的那樣。

第三句話——”祂必關照你們”——給我們提供了祂其他應許背后的動機。我們的天主并不是冷酷無情或反復無常的。相反,祂是我們慈愛的天父,祂的心對他的孩子是溫柔的。耶穌提醒我們,就像地上的父親不會不給他的孩子們面包一樣,天主也應許當我們求他時,會給我們 “好的禮物”(瑪竇福音7:11)。

本着求好恩賜的精神,我們首先要祈禱,告訴主,我們聽到了主在若望福音16:33中所說的話,耶穌說:”我給你們講了這一切,是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難;然而你們放心,我已戰勝了世界。” 那么,我們應該請求主向我們展示祂是如何”戰勝”我們的問題、我們的憂慮、我們的憤怒、我們的恐懼和我們的內疚。

主通過祂的聖言——《聖經》啟示我們,我們可以有好的”喜樂”,我們可以。

1)在我們的問題中歡喜,因為天主會利用這些問題使我們受益:”我們知道:磨難生忍耐,忍耐生老練,老練生望德。”(羅馬書5:3-4)

2)把我們的”憂慮”看作是實踐箴言3:5-6的機會。”你應全心信賴上主,總不要依賴自己的聰明;應步步體會上主,他必修平你的行徑。”

3)通過遵守厄弗所書4: 32來抵消我們的憤怒:”彼此相待,要良善,要仁慈,互相寬恕,如同天主在基督內寬恕了你們一樣。”以及

4)通過相信并根據《若望一書》1:9的真理來處理任何罪惡的感覺。”若我們明認我們的罪過,天主既是忠信正義的,必赦免我們的罪過,並洗淨我們的各種不義。” 我們所有的問題都可以通過對天主的聖言的簡單信仰來克服。

天主比我們所有的憂慮和問題加在一起還要大,我們必須認識到這一點,如果我們要在生活中獲得任何勝利。每個人都會遭受這些困難,因為聖經教導說,試探是人類”常見的”(格林多前書10:13)。我們不能讓撒旦欺騙我們,以為我們所有的問題都是我們的錯,我們所有的憂慮都會成真,我們所有的憤怒都會譴責我們。如果我們確實犯了罪并承認,天主就會赦免和潔淨。我們不需要感到羞愧,而是相信天主的話,祂確實會赦免和潔淨。我們的罪都不是很重,以至於天主不能把它們從我們身上抬起來,扔進最深的海里(見聖詠103:11-12)。

實際上,感覺來自於思想,所以,即使我們不能改變我們的感覺,但我們可以改變我們的思想。而這正是天主希望我們做的。例如,在《斐理伯書》2:5中,基督徒被告知:”你們該懷有基督耶穌所懷有的心情”。在《斐理伯書》4:8中,基督徒被告知要思想”真實”、”高尚”、”正義”、”純潔”、”可愛”、”榮譽”、”該思念”的事。在哥羅森書3章2節中,我們被告知要”你們該思念天上的事,不該思念地上的事”。因此,當我們這樣做的時候,我們的內疚感就會減少。

所以,我們每天都要一步一個腳印,當生活中的問題、憂慮、焦慮來臨時,我們應該祈求天主的聖言引導我們,閱讀或聆聽天主的話語,默想天主的聖言。把事情交給基督的秘訣,其實根本不是什么秘訣——只是求耶穌接過我們”原罪”的重擔,做我們的救主(若望福音3:16),以及在日常生活中順服耶穌做我們的主。

(譯)

我們如何識別天主的聲音?

我們如何識別天主的聲音?

從古至今,這個問題被無數人問過。撒慕爾聽到了天主的聲音,但直到得到厄里的指示才認識到天主的聲音(撒慕爾紀上3:1-10)。基德紅從天主那里得到了身體上的啟示,但他仍然懷疑自己所聽到的,以至於要求天主的跡象,不是一次,而是三次(民長紀6:17-22,36-40)。當我們在聽天主的聲音時,我們怎么知道祂就是那個說話的人呢?首先,我們有基德紅和撒慕爾所沒有的東西。我們有完整的《聖經》,即天主的靈感聖言,可以閱讀、研究、默想。”凡受天主默感所寫的聖經,為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義,都是有益的,好使天主的人成全,適於行各種善工。”(弟茂德后書3:16-17)當我們對生活中的某個話題或決定有疑問時,我們應該看看聖經是怎么說的。天主絕不會帶領我們違背祂在祂聖言中的教導(弟鐸書1:2)。

要聽到天主的聲音,我們必須屬於天主。耶穌說:”我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟隨我”(若望福音10:27)。聽天主聲音的人是屬於天主的人——因信主耶穌而蒙神恩得救的人。這些人是聽到并認出天主的聲音的羊,因為他們知道天主是他們的牧人。如果我們要認識天主的聲音,我們必須屬於祂。

當我們花時間研讀聖經和靜靜地思考祂的聖言時,我們就會聽到祂的聲音。我們與天主和祂的聖言親密相處的時間越多,就越容易識別祂的聲音和祂在我們生命中的帶領。銀行的員工通過仔細研究真錢,很容易辨別假幣,從而接受識別假幣的訓練。我們應該非常熟悉天主的聖言,當有人對我們說錯誤的話的時候,很明顯這不是天主的聲音。

雖然天主今天可以對人有聲有色地說話,但祂主要是通過祂的書面聖言說話。有時,天主的帶領可以通過聖神、通過我們的良心、通過環境、通過別人的勸告而來。通過將我們所聽到的與聖經的真理相比較,我們可以學習識別天主的聲音。

(譯)

找到天主是什么意思?

找到天主是什么意思?

“找到天主”是一個相當模糊的表達方式,對不同的人來說有不同的意義。對一些人來說,”找到天主”這個詞是獲得宗教信仰的同義詞,不管是什么宗教。對其他人來說,”找到天主”意味”清理自己的生活”,通常是在更高力量的幫助下。它有時被用來貶義地描述真實性值得懷疑的精神轉變。無論如何,”找到天主”涉及到一個人的態度和/或行為的改變。

在聖經中,有几個人認真地尋求找到天主。約伯在苦惱中喊道:”惟願我知道怎樣能尋到天主,能到達祂的寶座前”,以便在宇宙的審判者面前爭辯他的案子(約伯傳23:3)。可拉的兒子們表達了他們尋找天主的願望。”天主,我的靈魂渴慕你,真好像牝鹿渴慕溪水。我的靈魂渴念天主,生活的天主,我何時來,能把天主的儀容目睹?” (聖詠42:2-3)。

從聖經上講,找到天主意味接受耶穌基督為主和救主。只有通過耶穌,任何人都可以來到天主面前(若望福音14:6),接受基督的結果是屬靈的轉變(格林多后書5:17)。因此,找到天主就是認識到自己對救贖的需要,并對基督產生信心。找到天主的結果就是過基督徒的生活。

聖經說,我們不是自然地尋求天主(聖詠14:2-3)。天主命令我們棄絕罪,尋求祂(依撒意亞55:6-7)。那些尋求并找到天主的人,會得到憐憫和恩寵(聖詠9:10;22:26)。以色列人有天主的應許,如果他們在流亡中尋求找天主,他們一定會找到天主(申命紀4:29)。

天主希望被找到。祂喜悅憐憫和寬恕,祂親近所有願意呼求祂的人。正如保祿所教導的,”如他們尋求天主,或者可以摸索而找到祂;其實,祂離我們每人並不遠。”(宗徒大事錄17:27)

(譯)

什么是與天主的交誼?

什么是與天主的交誼?

在新約中,希臘文”團契”一詞被翻譯成koinonia,意思是”伙伴關系,共同分享,或共融”,而伙伴關系的本質是協議或目標的統一。與天主的團契,最基本的就是在一切事情上與天主達成一致。新約聖經向信徒保證了這種伙伴關系。我們不僅與天主聖父交誼,也與祂的聖子和聖神交誼(格林多前書1:9;格林多后書13:14;若望一書1:3)。

要想與他人有交誼,必須要有心靈的合一,是把兩個人連在一起的東西。”二人除非預約,豈能同行?”(亞毛斯3: 3)。在團契的核心,必須有志同道合的東西。在團契中的兩個人必須有相同的願望和相同的欲望,這就是為什么保祿勸告信徒不要 “與不信的人共負一軛,因為正義與不法之間,那能有什麼相通?或者,光明之於黑暗,那能有什麼聯繫?” (格林多后書6:14)。信徒之間有真正的交誼,是因為住在所有信徒里面的聖神(若望福音14:17)。通過聖神,我們有真正的交誼,不同於我們與那些不認識基督的人的關系。

與天主的關系只有通過基督的寶血才能實現。在我們得救之前,我們與天主是敵對的(哥羅森書1:21)。但耶穌通過祂在十字架上的死使我們與天主和好(羅馬書5:10)。當我們悔改我們的罪,信靠基督,結果是 “我們確實是在那真實者內,即在祂的子耶穌基督內,祂即是真實的天主和永遠的生命。”(若望一書5:20)。

重要的是要知道,與天主的交誼完全是通過耶穌基督來的。耶穌是通向天父的唯一道路(若望福音14:6),然而,從古至今,人類一直試圖通過假的宗教設計其他通向天主的道路,或以這樣的方式生活來贏得天主的認可。如果我們拒絕天主的聖子(若望一書5:10-11),質疑天主預先安排的救贖計划,或者試圖尋找另一條通往天主面前的道路,我們就不能與天主交誼。

聖經指出了一些與真正與天主交誼相悖的事情:”因為隨肉性的切望,是與天主為敵,決不服從,也決不能服從天主的法律;”(羅馬書8:7)和 “與世俗友好”(雅各伯書4:4)。天主是光,光不能與黑暗相交。”如果我們說我們與他相通,但仍在黑暗中行走,我們就是說謊,不履行真理。7但如果我們在光中行走,如同他在光中一樣,我們就彼此相通,他聖子耶穌的血就會洗淨我們的各種罪過。(若望一書1:6-7)

那些與天主交誼的人,是信靠基督的。他們的罪得到了赦免。他們被聖神充滿。他們相信在所有的事情上,天主都應該得到光榮。他們花時間讀聖經和祈禱,追求” 把智慧和啟示的神恩,賜與你們,好使你們認識祂”(厄弗所書1:17)。

天主的聖言,即《聖經》,是我們與天主交誼所需要的一切。我們通過順服祂的旨意和服從祂聖言中的命令來光榮祂。”但耶和華的愛從永遠到永遠,與敬畏他的人同在”(聖詠103:17)。願我們享受天主所賜給我們的和諧、滿足和喜樂的團契。願我們效法哈諾客的榜樣,他在漫長的一生中,以”時與天主往來”而聞名(創世記5:24)。
(譯)

與天主建立個人關系是什么意思?

與天主建立個人關系是什么意思?

當我們意識到我們對天主的需要,承認我們是罪人,并在信仰中接受耶穌基督為救世主的那一刻起,就開始了與天主的個人關系。天主,我們的天父,一直渴望親近我們,與我們建立關系。亞當在伊甸園犯罪之前(創世記第三章),他和夏娃都在親密的個人層面上認識天主。他們在園中與天主同行,直接與天主交談。由於人的罪,我們變得與天主分離和脫節。

許多人不知道、沒有意識到或不關心的是,耶穌給了我們最神奇的禮物——如果我們相信祂,就有機會與天主共度永生。”因為罪惡的薪俸是死亡,但是天主的恩賜是在我們的主基督耶穌內的永生。”(羅馬書6:23)天主在耶穌基督的身上成為人,承擔我們的罪,被殺,然后又復活,證明祂戰勝了罪和死亡。”今後為那些在基督耶穌內的人,已無罪可定”(羅馬書8:1)。如果我們接受了這個恩賜,我們就已經成為天主所接納的人,可以與天主建立關系。

那些與天主有個人關系的人將天主納入他們的日常生活中。他們向天主祈禱,讀祂的聖言,默想經文,努力更好地認識祂。那些與天主有個人關系的人祈求智慧(雅各伯書1:5),這是我們所能擁有的最寶貴的資產。他們把他們的請求帶到天主面前,奉耶穌的名祈求(若望福音15:16)。耶穌是那個愛我們,為我們獻出生命的人(羅馬書5:8),祂是彌合我們和天主之間的鴻溝的人。

聖神已被賜給我們作為我們的顧問。”如果你們愛我,就要遵守我的命令;我也要求父,他必會賜給你們另一位護慰者,使他永遠與你們同在:他是世界所不能領受的真理之神,因為世界看不見他,也不認識他;你們卻認識他,因為他與你們同在,並在你們內。”(若望福音14:15-17)耶穌在死前說了這句話,在祂死后,聖神就向所有懇切尋求接受祂的人敞開了大門。祂是住在信徒心中,永不離開的那一位。祂輔導我們,教導我們真理,改變我們的心。如果沒有這神聖的聖神,我們就沒有能力對抗邪惡和試探。但既然我們有了他,我們就開始結出允許聖神控制我們的效果:仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制(迦拉達書5:22-23)。

這種與天主的個人關系并不像我們想象的那樣難找,也沒有什么神秘的公式可以得到。一旦我們成為天主的兒女,我們就會接受聖神,祂將開始在我們的心中工作。我們應該不停地祈禱,讀聖經,加入信奉聖經的天主教,這些事情都會幫助我們在靈性上成長。相信天主會讓我們度過每一天,相信天主是我們的支撐者,這是與天主建立關系的方法。雖然我們可能不會馬上看到變化,但隨着時間的推移,我們會開始看到這些變化,所有的真理都會變得清晰。

(譯)