捆綁壯士是什么意思?

捆綁壯士是什么意思?

“捆綁壯士的人”這句話是指《馬爾谷福音》中的一段話,耶穌在那里回應了一些猶太經師,他們指責耶穌被貝爾則步附身。他們的論點是,”祂賴魔王驅鬼”(馬爾谷福音3:22)。換句話說,魔鬼之所以聽耶穌的話,是因為他們與耶穌是一伙的,可以說,他們承認耶穌是他們的指揮官。

耶穌用朴素的邏輯反駁了他們褻瀆神靈的論點。”撒殫怎能驅逐撒殫呢?” (馬爾谷福音3:23),然后給他們講了一個比喻。首先,耶穌講到了國度分裂的原則,這個原則是不能成立的(24-26節)。然后祂告訴他們:”決沒有人能進入壯士的家,搶劫他的家具的,除非先把那壯士捆起來,然後搶劫他的家。”(馬爾谷福音3:27)耶穌把撒旦稱為 “壯士”,把自己稱為進屋掠奪的人。當然,在撒旦允許他的領地被 “掠奪”之前,必須使他喪失能力。耶穌并不像經師所說的那樣與撒旦結盟,而是來到世上,來到本質上是撒旦的”家”(若望一書5:19),為的是捆綁撒旦,掠奪他的”財物”,也就是人的靈魂(若望福音17:15;路加福音4:18;厄弗所書4:8)。

一段平行的經文這樣說。”幾時壯士佩帶武器,看守自己的宅舍,他的財產,必能安全。但是,如果有個比他強壯的來戰勝他,必會把他所依仗的一切器械都奪去,而瓜分他的贓物。”(路加福音11:21-22)。撒旦是強大的,他擁有他嫉妒的財產。但耶穌是曾經和現在都比強者更強的那一位。他是唯一能捆綁壯士,并把我們從他的魔掌中拯救出來的那一位(見若望福音12:31)。

一些基督徒,通常是靈恩派或五旬節運動中的基督徒,將耶穌的比喻應用到信徒必須發動的屬靈爭戰中。他們教導說,基督徒是必須在他們的生活中或城市中”捆綁壯士”,然后奉耶穌的名贏得勝利的人。有些靈恩派傳道人甚至說出 “壯士”的名字,并試圖找出他們所掌控的城市或地理區域。這種教義遠遠超出了耶穌所說的內容。主的比喻只是要讓經師們明白,他并沒有與撒旦結盟。耶穌從來沒有指示我們”捆綁壯士”,也沒有告訴我們如何去做。我們沒有理由把這比喻解釋為地理區域上的屬靈現實。

(譯)

《聖經》對教會政府的形式是怎么說的?

《聖經》對教會政府的形式是怎么說的?

主在祂的聖言中非常明確地指出,祂希望祂在地上的教會如何組織和管理。首先,基督是教會的頭,是教會的最高權威(厄弗所書1:22;4:15;哥歌森書1:18)。第二,地方教會要自治,不受任何外來的權威或控制,有自治權,不受任何個人或組織等級的干涉(弟鐸書1:5)。第三,教會要有屬靈的領導,主要包括兩個職務–長老和執事。

“長老”自梅瑟時代起就是以色列人中的一個領導機搆。我們發現他們在政治上做決定(撒慕爾紀下5:3;撒慕爾紀下17:4,15),在后來的曆史中為王提供建議(列王紀上20:7),在屬靈的事情上代表百姓(出谷紀7:17;24:1,9;戶籍紀11:16,24-25)。舊約早期的希臘文譯本《七十士譯本》用希臘文presbuteros表示 “長者”。這與新約中使用的希臘語”長老”一詞也是同一種譯法。

新約聖經多次提到擔任教會領導角色的長老(宗14:23,15:2,20:17;弟鐸書1:5;雅各伯書5:14),顯然每個教會都有不止一個,因為這個詞通常是復數。唯一的例外是指因某種原因而挑出一位長老的情況(弟茂德前書5:1,19)。在耶路撒冷教會中,長老和宗徒一起是領導層的一部分(宗徒大事錄 15:2-16:4)。

似乎長老的職位等同於episkopos的職位,譯為”監督者”或”主教”(宗11:30;弟茂德前書5:17)。長老這個詞可能指的是這個職位的尊嚴,而主教/監督員這個詞則描述了它的權柄和職責(伯多祿前書2:25,5:1-4)。在斐理伯書 1:1 中,保祿問候主教和執事,但沒有提到長老,可能是因為長老和主教是一樣的。同樣,弟茂德前書3:2,8給出了主教和執事的資格,但沒有提到長老。弟鐸書1:5-7似乎也把這兩個名詞連在一起。

“執事”的職位,來自diakonos,意思是 “穿過泥土”,是對教會的仆人式領導。執事與長老是分開的,同時具有與長老相似的許多資格(弟茂德前書3:8-13)。正如宗徒大事錄第六章所記載的那樣,執事在任何需要的地方協助教會。

關於poimen這個詞,譯為”司牧”,指的是教會的人類領袖,在新約中只出現過一次,在厄弗所書4:11:”就是他賜與這些人作宗徒,那些人作先知,有的作傳福音者,有的作司牧和教師。” 大多數人把 “司牧”和 “教師 “這兩個詞聯系起來,認為是指一個單一的職位,即司牧教師。司牧教師很可能是某個地方教會的屬靈牧者。

從以上經文看來,長老總是多元的,但這并不否定天主在賜給特定長老教導恩賜的同時,也賜給其他長老行政、祈禱等恩賜。羅馬書12:3-8;厄弗所書4:11)。這也不否定天主呼召他們進入一個他們要使用這些恩賜的事奉中(宗13:1)。因此,一位長老可能會以 “司牧”的身份出現,另一位長老可能會因為有憐憫的恩賜而做大部分的探訪成員,而另一位長老可能會在處理組織細節的意義上”統治”。許多組織上有神父和執事會的教會,履行着多元長老的職能,他們分擔事工,共同參與一些決策。在聖經中,也有很多會眾對決策的意見。因此,一個”獨裁者”的領袖做決定(不管是叫長老,還是叫主教,還是叫司牧)都是不合聖經的(宗1:23,26;6:3,5;15:22,30;格林多后書8:19)。所以,不重視長老或教會領袖的意見,由會眾統治的教會也是不符合聖經的。

總而言之,聖經教導的領導層是由多位長老(主教/監督)以及一群服侍教會的執事組成的。但是,由一位長老擔任主要的 “牧養”角色并不違背這種長老的多元性。天主呼召一些人作 “司牧/教師”(就像祂在宗徒大事錄 13 章中呼召一些人作傳教士一樣),并把他們作為恩賜賜給教會(厄弗所書 4:11)。因此,一個教會可能有許多長老,但并不是所有的長老都被呼召擔任牧養的角色。但是,作為長老之一,司牧或”教導長老”在決策方面的權柄并不比其他長老多。

(譯)

《聖經》對教會紀律是怎么說的?

《聖經》對教會紀律是怎么說的?

教會紀律是糾正當地教會團體成員的罪惡行為的過程,目的是保護教會,使罪人恢復與天主同行,并更新教會成員之間的關系。在某些情況下,教會的紀律可以一直延續到開除,也就是正式地將一個人從教會成員中除名,并非正式地與他分離。

瑪竇福音 18:15-20 給出了教會實行教會紀律的程序和權力。耶穌指示我們,一個人(通常是被冒犯的一方)要私下去找冒犯者。如果犯罪者拒絕承認自己的罪和悔改,那么另外兩三個人去確認情況的細節。如果仍然沒有悔改——盡管有兩次悔改的機會,但犯罪者仍然固執於他的罪,那么這件事就會被帶到教會。然后,犯罪者有第三次機會悔改并放棄他的罪惡行為。如果在教會管教的過程中,罪人聽從了悔改的呼召,那么 “你便賺得了你的弟兄”(15節)。然而,如果紀律一直持續到第三步,而犯罪者沒有做出積極的回應,那么,耶穌說:”你就將他看作外教人或稅吏”(17節)。

教會管教的過程從來都不是令人愉快的,就像父親從來不喜歡管教自己的孩子一樣。但有時,教會管教是必要的。教會管教的目的并不是要刻薄,也不是要表現出比你更神聖的態度。相反,教會管教的目的是使個人恢復與天主和其他信徒的完全交流。這種管教要從私下開始,逐漸變得更加公開。它要在對個人的愛、對天主的順服和對教會中其他人的敬畏中進行。

聖經關於教會紀律的指示暗示了教會成員的必要性。教會和它的神父對某一群體(地方教會的成員)的屬靈健康負責,而不是對城市里的所有人負責。在教會紀律方面,保祿問道:”審斷教外的人,關我何事?教內的人,豈不該由你們審斷嗎?” (格林多前書5:12)。教會紀律的候選人必須是”在”教會里,對教會負責。他承認對基督的信仰,卻繼續在不可否認的罪中。

聖經給出了一個地方教會——格林多教會——中的教會紀律的例子(格林多前書 5:1-13)。在這個例子中,紀律導致了開除,保祿宗徒給出了一些紀律的原因。其中一個原因是,罪就像酵母,如果允許它存在,它就會以 “少許的酵母能使整個面團發酵”的方式傳播給附近的人(格林多前書5:6-7)。另外,保祿解釋說,耶穌救了我們,是為了讓我們與罪分開,使我們可以”無酵”,或脫離那引起靈性衰敗的東西(格林多前書5:7-8)。基督對他的新娘,即教會的願望是希望她能夠純潔無瑕(厄弗所書5:25-27)。基督耶穌(和祂的教會)在非信徒面前的見證也很重要。當達味與巴特舍巴犯罪時,他犯罪的后果之一就是天主的敵人褻瀆了獨一真神的名(撒慕爾紀下12:14)。

希望教會對成員釆取的任何懲戒行動都能成功地帶來敬虔的憂傷和真正的悔改。當悔改發生時,這個人就可以恢復團契。哥林多前書5章經文中涉及的那個人悔改了,保祿后來鼓勵教會讓他恢復與教會的完全團契(格林多后書2:5-8)。遺憾的是,即使是在正確和愛的情況下,懲戒行動也不一定能成功地帶來恢復。即使在教會紀律未能帶來悔改的情況下,它仍然是需要的,以達到其他好的目的,如在世界中保持良好的見證。

我們都可能目睹過一個年輕人的行為,他總是被允許為所欲為,而沒有持續的管教。這不是一個美好的景象。過分放任的父母也不是愛,因為缺乏引導,就注定了孩子未來的慘淡。沒有紀律、失控的行為會使孩子無法形成有意義的人際關系,也無法在任何環境中表現良好。同樣,在教會中的管教,雖然從來都不是令人愉快或容易的事,但有時也是必要的。事實上,它是愛。而且它是天主所吩咐的。

(譯)

《聖經》中的束縛和釋放是什么意思?

《聖經》中的束縛和釋放是什么意思?

“束縛和釋放”的概念在《聖經》瑪竇福音16:19中被教導:”我要將天國的鑰匙交給你;凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛;凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。” 在這節經文中,耶穌是直接對伯多祿宗徒說的,也是間接對其他宗徒說的。耶穌的話意思是說,伯多祿將有權利親自進入天國,他將擁有象徵着鑰匙的一般權柄,而傳揚福音將是向所有信徒打開天國,對不信的人關閉天國的手段。宗徒大事錄向我們展示了這個工作過程。通過五旬節那天的講道(宗2:14-40),伯多祿第一次打開了天國的大門。“束縛”和”釋放 “這兩個詞在猶太法律用語中很常見,意思是宣布禁止的東西或宣布允許的東西。

伯多祿和其他門徒要繼續基督在地上的工作,傳揚福音,向人宣告天主的旨意,他們被賦予了與祂所擁有的同樣的權柄。在瑪竇福音18章18節中,還提到了教會紀律中的束縛和釋放。使徒們并沒有篡奪基督對信徒個人及其永恆命運的主宰和權柄,但他們確實行使了懲戒的權力,必要時還可以將不順服的教會成員逐出教會。

這并不是說宗徒們被賦予了改變天主心意的特權,好像他們在地上所決定的一切都會在天上復制一樣;相反,他們受到鼓勵,當他們在宗徒的職責中前進時,他們將在天上實現天主的計划。當使徒們在地上”束縛”一些東西,或者禁止一些東西時,他們是在執行天主在這件事上的旨意。當他們”釋放”某些東西,或者允許它在地上出現時,他們同樣是在完成天主永恆的計划。在瑪竇福音16:19和18:18中,希臘文的句法使意思很清楚:”凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛;凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。”(瑪竇福音16:19,)。或如《聖經》擴音版所說:”凡你在地上束縛[禁止,宣布為不正當、不合法]的,必已[已經]束縛在天上;凡你在地上釋放[允許,宣布為合法]的,必已[已經]釋放在天上”。

耶穌教導宗徒們在地上有特殊的任務。新約書信中記載的他們的權柄之言,反映了天主對教會的旨意。當保祿對那些歪曲福音的人宣布了憎惡,那么我們知道,憎惡已經在天上宣布了(見迦拉達書1:8-9)。

(譯)

保祿在格林多前書15章31節說’我是天天冒死的’是什么意思?

保祿在格林多前書15章31節說’我是天天冒死的’是什么意思?

哥林多前書15章31節說:”弟兄們,我指著我在我們的主基督耶穌內,對你們所有的榮耀,起誓說:我是天天冒死的。”(NASB)。其他聖經版本對最后一個句子的措辭是這樣的:”我天天面對死亡”(NASB)。”我每天都要面對死亡” (NIV) 和 “我每天都有死亡的危險!” (NET) 。

格林多前書第15章是對復活教義的有力辯護。在14節中,保祿寫道:”假如基督沒有復活,那麼,我們的宣講便是空的,你們的信仰也是空的。”然后30-32節說明了保祿和他的同工們每天都會因為傳講復活的事而面臨死亡和痛苦。如果復活是不真實的,或者是個騙局,那么他們就是在浪費生命。如果他的信息是謊言,為什么要”天天冒死”呢?

保祿在羅馬書8:36中表達了類似的思想:”正如經上所載:『為了你,我們整日被置於死地,人將我們視作待宰的群羊。』”(參看聖詠44:22)。在這里,正如在格林多前書15:31中一樣,保祿提到了他和他的同伴們所經受的不斷逼迫。

“我天天冒死”呼應了耶穌對那些想跟隨祂的人的命令。”誰若願意跟隨我,該棄絕自己,天天背著自己的十字架跟隨我。”(路加福音9:23)猶太拉比提到十字架,對第一世紀的猶太人來說是很震驚的。十字架是羅馬人引入的一種酷刑工具,用來恐嚇那些反對凱撒的人。十字架是一種公開的羞辱,總是代表死亡。總是如此。所以,當耶穌說,為了跟隨他,我們必須背負十字架,祂的意思是,在我們活着之前,必須有東西死去。我們必須對自己、對自己的權利、對自己當家作主的欲望而死。我們必須每天都死。

保祿把自己的生命看作是每天對自己的死亡。他向厄弗所教會的長老們表達了這種理解。”只要我完成了我的行程,完成了受自主耶穌叫我給天主恩寵的福音作證的任務,我沒有任何理由,珍惜我的性命。” (宗徒大事錄20:24)這種對自我的死亡,使保祿有能力為了福音的緣故,面對難以想象的苦難和許多逼迫。

當保說:”我每天天冒死”時,他提醒教會,每當他走進一個新的會堂,向那些不想聽的人宣講基督時,他都面臨着死亡的可能性(宗17:2-5;18:4)。在格林多后書11:24-28中,保祿列舉了他所面臨的一些威脅死亡的危險,但他卻毫不畏懼。宗徒大事錄14:19-21記載了保祿被用石頭砸的情景。但他奇跡般地活了下來,站起來,擦拭自己,到下一個城鎮去傳道。他不懼怕肉體上的死亡,因為他已經將自己”與基督同釘十字架”(迦拉達書2:20)。

保祿經常寫到為罪死(羅馬書6:11),為肉體死(羅馬書8:13;迦拉達書5:24),為自我死(迦拉達書2:20)。他活出了他所講的,并惇促各地的信徒效法他,就像他效法基督一樣(格林多前書11:1;4:16)。他能夠為天主的國度影響無數的人,因為他拒絕被世俗的利益分散或消耗。甚至連死亡也不怕,所以他不能受到威脅而不順服耶穌(斐理伯書1:20-23)。

我們也可以說:”我每天都在死”。保祿完全被賣給天主,我們也可以。罪、肉體和這個世界會不斷地爭奪我們的注意力,要求我們參與。但當我們每天都死的時候,我們就認為自己無法回應那些試探。一個死人沒有個人的議程和權利。他不受罪的試探,因為他對周圍的一切都死了。”既然你們與基督已同死於世俗的原理,為什麼還如生活在世俗中一樣”(哥羅森書2:20)。

(譯)

基督徒應該在哪些方面做好准備 跳出自己的舒適區?

基督徒應該在哪些方面做好准備 跳出自己的舒適區?

基督要求祂的追隨者死於自己,背起十字架跟隨祂(瑪竇福音16:24)。背起十字架和自我死亡并不是”舒服”的行為,基督徒應該隨時願意跨出舒適區,進入天主可能安排他們的任何環境。

從某種意義上說,成為基督徒的行為本身就會使人進入陌生的領域。基督呼召祂的追隨者不要再追求屬世的財富(瑪竇福音6:19),不要為未來擔憂(路加福音12:22),要為尋求他人的好處而犧牲性地生活(瑪竇福音22:39),這些都與世界的價值觀相悖。這些教導要求基督徒過一種與他們信主前習慣的生活方式截然不同的生活方式。

把信心放在耶穌基督身上得救,需要我們在舒適區之外邁出一大步。我們的本性是自然而然地遠離天主的(羅馬書3:10-18),我們的自然傾向是以某種方式依靠自己來得救:我們認為只要做個好人就可以了,或者我們的財富證明了天主的眷顧,或者通過實施某些行為就可以”抵消”我們的罪。但這是不夠的。要把自己完全交托給天主,把我們的信心完全放在耶穌基督內來拯救我們,就需要我們否定自己拯救自己的本能(厄弗所書2:8)。從這個意義上說,所有的基督徒只要成為基督徒,就走出了自己的舒適區。

但我們的日常生活呢?在把自己交給基督之后,我們應該如何走出舒適區呢?這可能意味我們要與以前被我們視為不舒服的人,甚至是威脅的人交往——在施舍所幫助無家可歸的人,或參加監獄的事工。它可能意味在社會上看不起的地方或與社會上看不起的人在一起——在中途之家工作或在骯臟的酒吧里與酗酒者討論基督。它可能意味搬到外國去,或者僅僅是和一群不信教的朋友探討救恩的話題。重點是我們不應該僅僅因為自己的不舒服而停止侍奉基督。我們應該願意把自己置身於新的環境中,甚至是不舒服的環境,為的是看到天國的進程。

宗徒們為了侍奉天主,犧牲了一切(瑪竇福音19:27),他們心甘情願地進入可能被逮捕、被威脅、甚至可能被殺害的境地(宗徒大事錄4:1-3;7:54-60;21:13)。毫無疑問,他們把自己置於正常的生活方式之外,做的事情遠遠超出了他們的舒適區。作為基督徒,我們也應該願意進入根本不舒服的環境,如果這是按照天主所希望的方式服侍天主所需要的。

這并不意味我們作為基督徒所釆取的每一個行動都應該讓我們感到不舒服。它的意思是,無論我們的舒適程度如何,我們都被呼召去服侍天主,我們不應該僅僅因為服侍天主的機會”在”我們慣常的生活方式之外而退縮。

我們應該考慮如何通過我們的才能最好地服侍拖住,即使最好的服侍天主的方式是在一個新的或令人生畏的環境中。一個有教導恩賜的人,不應該只教導她喜歡的人,而忽略了更多”不受歡迎”的學生。一個有傳福音恩賜的人,不應該僅僅因為在監獄里不舒服,就回避對囚犯說話。如果我們能以某種方式最好地服侍天主,我們必須相信天主會看准事情為我們的益處和祂的計划而效力(羅馬書8:28)。

那么,所有的基督徒都應該願意走出自己的舒適區,盡管這可能因人而異地意味着各種各樣的事情。無論我們是出國到不發達的國家做宣教士,還是只是鼓起勇氣與辦公室的同事談論基督,我們都可以有信心,天主不會離開我們,也不會離棄我們。即使我們處在一個新的、不舒服的環境中,祂的恩寵也是足夠的(格林多后書12:9)。

(譯)

耶穌說’讓死人埋葬死人’是什么意思?

耶穌說’讓死人埋葬死人’是什么意思?(路加福音9: 60)

耶穌說 “讓死人埋葬死人”是為了回答一個門徒,他想在把自己交給主之前,在家里呆上一段時間。耶穌說:”「你跟隨我罷!」那人卻說:「主,請許我先去埋葬我的父親。」耶穌給他說:「任憑死人去埋葬自己的死人罷!至於你,你要去宣揚天主的國。」耶穌給他說:「任憑死人去埋葬自己的死人罷!至於你,你要去宣揚天主的國。」”(路加福音9:59-60)這個人可能是想履行長子埋葬父親的義務,為了獲得遺產而靠近父親,或者是想留在父親的尸體旁長達一年的時間重新埋葬尸骨,這是當時一些猶太人的做法。不管怎么說,耶穌的回答清楚地表明,這個要求涉及到把傳統或門徒自己的願望放在服侍耶穌之前。

但是,耶穌所說的 “死人”是指誰要埋葬自己的死人呢?在這段經文中,”死”字有兩種不同的含義。這顯然是一個悖論,而且用得非常有效。猶太人經常用死這個詞來表達對一件事的冷漠,或者表達某件事對我們沒有影響。對律法死了(羅馬書7:4),對罪死了(羅馬書6:11),意味着律法和罪對我們沒有影響和控制。我們已經脫離了它們,表現得好像沒有一樣。

所以世界上的人對基督是死的。他們看不到祂的美,也聽不到祂的聲音,也不願意跟隨祂。只有祂的”羊”才會做這些事(若望福音10:27)。世界上的人就是救主在這里描述的那些(靈性上的)死人,他們應該埋葬(肉體上的)死人。祂說,讓那些對我的工作不感興趣,”在罪中死了”(厄弗所書2:1)的人去照顧那些死人。你們現在的責任是跟隨我。

雖然聖經和耶穌都很清楚,我們要尊敬父母(厄弗所書6:2),但我們要明白,耶穌是先來的,在這種情況下,也就是有了主的直接命令,就會特別如此。伯多祿、安德肋、雅各伯、若望、瑪竇都認出了主,并立刻跟從主(瑪竇福音4:18-22;9:9)。那個要埋葬父親的人所要做的事,比任何屬世的考慮都重要,而且,當時,基督選擇要求這個人做出非常特別的犧牲,以表示他對祂的真誠依戀。

至於世界上的人,沒有什么比回應福音更重要。這就需要傳揚福音(羅馬書10:14),所以我們一旦決定跟隨耶穌,傳揚耶穌的好消息,就必須拒絕死的、世俗的追求和安逸,做主的工作。耶穌要的是跟隨者,而不是教授,那些靈性活潑的人將成為主手中的工具,呼召別人在基督里獲得新生命。

(譯)

什么叫’籌算費用’(路加福音14: 28)?”

什么叫’籌算費用’(路加福音14: 28)?”

在路加福音第14章,耶穌提出了門徒的條件。有很多人跟隨祂。每個人都喜歡神跡、醫治和免費的食物。耶穌很酷,是城里的話題,也是最新的時尚。但祂知道他們的心。祂知道他們想要的是祂所做的事的好處,而不是了解祂是誰。他們愛的是祂的恩賜,而不是祂呼召他們的生活。所以祂解釋了成為祂的跟隨者需要什么。

“如果誰來就我,而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹,甚至自己的性命,不能做我的門徒。不論誰,若不背著自己的十字架,在我後面走,不能做我的門徒。你們中間誰願意建造一座塔,而不先坐下籌算費用,是否有力完成呢?免得他奠基以後,竟不能完工,所有看見的人都要譏誚他,說這個人開始建造,而不能完工。或者一個國王要去同別的國王交戰,那有不先坐下運籌一下,能否以一萬人,去抵抗那領著兩萬來攻打他的呢?如果不能,就得趁那國王離得尚遠的時候,派遣使節去求和平的條款。同樣,你們中不論是誰,如不捨棄他的一切所有,不能做我的門徒。”(路加福音14:26-33)

耶穌在這些簡單的例證中說了很多。祂很快就結束了他提供某種福利計划的想法。雖然永生的禮物對任何求告的人都是免費的(若望福音3:16),但求告需要轉移所有權(路加福
音9:23;迦拉達書5:24)。”籌算費用”意味着先承認并同意一些條款。在跟隨基督的過程中,我們不能簡單地跟隨自己的傾向。我們不能同時跟隨祂和世界的道路(瑪竇福音7:13-14)。跟隨祂可能意味着我們會失去關系、夢想、物質,甚至是我們的生命。

那些僅僅是為了得到什么而跟隨耶穌的人,在遇到困難時不會堅持下去。當天主的方式與我們的方式發生沖突時,我們會感到被我們所買的淺薄的、以我為先的信仰所背叛。如果我們沒有計算過做祂兒女的代價,我們就會在犧牲的威脅下轉身離去,找別的東西來滿足我們的私欲(參馬爾谷福音4:5,16-17)。在耶穌在世傳道的時候,有一段時間,免費的食物停止了,輿論變得很丑陋。歡呼的人群變成了嘲笑的人群。而耶穌事先就知道會發生這種情況。

耶穌在描述做門徒的代價時,以一句令人嘆為觀止的話結束。”你們中間誰不舍棄自己所有的,就不能作我的門徒”(路加福音14:33)。”放棄”可能意味我們放棄一些身體上的東西,但更多的時候,它意味我們在情感上的放手,使我們所擁有的東西不再占有我們。當我們成為祂的一員時,我們就不能繼續屬於這個世界(若望一書2:15-17)。我們必須做出選擇,因為我們不能同時侍奉天主和錢財(瑪竇福音6:24)。當面對這個選擇時,這個年輕的富翁背對耶穌(路加福音18:18-25)。

假設你得知你在大溪地的一個海灘上得到了一個全額支付費用的公寓,包括機票、汽車、食物和女佣。你可以吹噓你的新生活方式,計划它,并夢想它。但直到你收拾好行李,離開你現在的家,新的生活永遠不會真正屬於你。你不可能同時住在大溪地和你現在的家鄉。許多人對待基督教的態度也是如此。他們喜歡永生、逃離地獄、有耶穌在身邊的想法。但他們不願意離開現在的生活。他們的欲望、生活方式和罪惡的習慣對他們來說太寶貴了。他們的生活可能會表現出象徵性的變化——開始參加教會或放棄重大的罪——但他們想保留其他一切的所有權。耶穌在路加福音第14章中是對那些有這種心態的人說的。

我們不能通過改變生活方式或其他任何善行來贏得救恩(厄弗所書2:8-9)。但當我們選擇跟隨基督時,我們就釋放了對自己生命的控制。當耶穌控制時,就會產生純潔的生活(若望一書3:4-10;格林多后書5:17)。在耶穌關於撒種者的比喻中,只有讓種子扎根并結出果實的土壤才被稱為”好”。如果我們要做基督的門徒,就必須先計算跟隨他的代價。

(譯)

否定自己是什么意思? 什么是自我否定?

否定自己是什么意思? 什么是自我否定?

耶穌教導說,要成為祂的門徒,也就是祂的追隨者 必須要有自我否定的靈性訓練。” 耶穌對門徒說:誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背著自己的十字架來跟隨我。”( 瑪竇福音16:24)。否定自己是基督徒生活的一個重要部分。耶穌呼吁那些希望成為祂的跟隨者的人拒絕人類自然的自私傾向。主自己就是自我否定的典范(若望福音13:1-17)。

《聖經主題詞典》將自我否定定義為:”為了在聖潔和對天主的承諾中成長,願意否定自己的財產或地位”。耶穌在原文中使用的 “否定自己”一詞,與保祿在《斐理伯書》3:7-8中的措辭意義相近:”凡以前對我有利益的事,我如今為了基督,都看作是損失。不但如此,而且我將一切都看作損失,因為我只以認識我主基督耶穌為至寶;為了他,我自願損失一切,拿一切當廢物,為賺得基督。” 自我否定的目的——把一切屬世的利益都算作”損失”——是為了在聖潔和順服天主方面更像耶穌。

否定自己包括克服身體頑固的肉體要求,也就是所謂的肉體的自我或屬世的人,并使它們順服於天主的聖言,這樣你就不會屈服於罪。”凡屬於耶穌基督的人,已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。” (迦拉達書5: 24)

對基督徒來說,自我否定意味放棄自己作為存在的中心(這違背了人類意志的自然傾向),承認耶穌基督是自己新的、真正的中心。它意味承認舊的自我已經死了,新的生命現在與基督一起藏在天主里面(哥羅森書3:3-5)。

從我們重生為耶穌基督的那一刻起,自我否定就成了我們在地球上余生的日常練習(伯多祿前書4:1-2)。隨着聖神住在我們里面,我們被推入天主的神靈和肉體的自我之間的沖突。保祿在羅馬書7:14-25中描述了這種持續的斗爭。只有靠天主的恩寵和聖神的能力,我們才能學會否定自我。”天主救眾人的恩寵已經出現,教導我們棄絕不虔敬的生活,和世俗的貪慾,有節地、公正地、虔敬地在今世生活,期待所有希望的幸福,和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。”(弟鐸2:11-13)。

通過每天的自我否定和將肉體釘在十字架上,我們在基督里的生命就會越來越成長,越來越堅固,越來越發展。基督現在成了我們的生命。邦霍費爾(Dietrich Bonhoeffer)的這些名言幫助我們理解自我否定的意義。”當基督呼喚一個人時,祂要求他前來赴死。” 一個耶穌的跟隨者必須准備好死亡,如果死亡是門徒之路的方向。”我已同基督被釘在十字架上了,所以,我生活已不是我生活,而是基督在我內生活;我現今在肉身內生活,是生活在對天主子的信仰內;他愛了我,且為我捨棄了自己。”(迦拉達書2:20;另見羅馬書6:1-11)

禁食是耶穌親自實踐的自我否定的紀律之一(瑪竇福音4:1-2)。奉獻給窮人和需要幫助的人是耶穌鼓勵的一種自我克制的方式(瑪竇福音5:42;路加福音11:41)。在祈禱中守望是另一種舍己為天主服務的方式,正如耶穌所示范的那樣(瑪竇福音14:23;26:41)。同樣,謙虛的生活而不是沉溺於過度的奢華,也是信徒可以自我否定的一個領域(瑪竇福音8:20;10:10;弟茂德前書2:9)。

也許我們實行自我克制的最重要的方式是在我們如何愛和尊重基督里的弟兄姐妹。自我否定是基督徒在教會中相交和服侍的基礎。”各人不可只顧自己的事,也該顧及別人的事。你們該懷有基督耶穌所懷有的心情:祂雖具有天主的形體,並沒有以自己與天主同等,為應把持不捨的,卻使自己空虛,取了奴僕的形體,與人相似,形狀也一見如人;祂貶抑自己,聽命至死,且死在十字架上。”(斐理伯書2:4-8;另見瑪竇福音5:38-48;馬爾谷福音10:42-45)。

否定自己意味在為自己着想之前,先尋求別人的好處(各林多前書10:24)。當廬德跟隨納敖米時,她為了婆婆的利益而實行自我否定(廬德傳2:11)。當艾斯德爾冒着生命危險拯救她的子民時,她表現了自我否定(艾斯德爾4:16)。聖經教導我們要為那些在信仰上軟弱的人否定自己(羅馬書14:21;15:1-3;歌林多前書8:13;9:23)。當你願意為了基督的緣故,犧牲你的時間、精力、權利、地位、名譽、特權、舒適,甚至你的生命,你就體現了否定自己的意義。”誰獲得自己的性命,必要喪失性命;誰為我的緣故,喪失了自己的性命,必獲得性命。”(瑪竇福音10:39;另見若望福音12:24-26;格林多后書6:4-5)

(譯)

耶穌說’背起你的十字架跟從我’是什么意思?

耶穌說’背起你的十字架跟從我’是什么意思?(瑪竇福音16:24;馬爾谷 福音8:34;路加福音9:23)

讓我們從耶穌沒有的意思開始。很多人把”十字架”理解為他們生活中必須背負的一些負擔:緊張的關系、吃力不討好的工作、身體的疾病。他們帶着自憐的驕傲說:”這是我必須背負的十字架”。這樣的解釋并不是耶穌說”背起你的十字架來跟從我”時的意思。

當耶穌背着十字架登上加爾各答被釘十字架時,沒有人想到十字架是象徵着要背負的重擔。對一世紀的人來說,十字架只意味着一件事,也只意味着一件事:以人類所能開發的最痛苦、最屈辱的手段死去。

兩千年后,基督徒將十字架視為贖罪、饒恕、恩寵和愛的珍貴象徵。但在耶穌的時代,十字架只代表了折磨人的死亡。因為羅馬人強迫被定罪的罪犯背着自己的十字架去受刑的地方,背着十字架就意味着背着自己的刑具,同時還要面對死亡路上的嘲笑。

所以,”背起你的十字架跟從我”就是為了跟從耶穌而甘願犧牲。這就是所謂的”死於自我”。這是一種絕對投降的號召。耶穌每次吩咐背十字架之后,都說:”因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的原故喪失自己的性命,這人必能救得性命。人縱然賺得了全世界,卻喪失了自己,或賠上自己,為他有什麼益處呢?” 路加福音(9:24-25)。雖然號召是艱難的,但回報是無價的。

耶穌無論走到哪里,都會引來眾人。雖然這些群眾常常把他當作默西亞來跟隨,但他們對默西亞到底是誰——以及祂將做什么——的看法是扭曲的。他們認為基督會迎來恢復的國度。他們相信祂會把他們從羅馬占領者的壓迫統治中解放出來。甚至基督自己的門徒圈子也認為國度很快就會到來(路加福音19:11)。當耶穌開始教導說他將死在猶太領袖和他們的外邦統治者手中時(路加福音9:22),祂的人氣下降了。許多震驚的跟隨者拒絕了祂。真的,他們不能把他們自己的想法,計划和欲望置之死地,換取他的。

當生活順利時,跟隨耶穌是很容易的;我們對祂的真正承諾是在試煉中顯露出來的。耶穌向我們保證,試煉會降臨到祂的跟隨者身上(若望福音16:33)。成為門徒需要犧牲,而耶穌從不掩飾這種代價。

在路加福音9:57-62中,有三個人似乎願意跟隨耶穌。當耶穌進一步詢問他們時,他們的承諾充其量只是半心半意。他們沒有計算跟隨他的代價。沒有一個人願意背起他的十字架,把自己的利益釘在上面。

因此,耶穌出現勸阻他們。這與典型的福音介紹是多么的不同啊! 有多少人會響應一個祭壇的號召:”來跟從耶穌,你可能會面臨失去朋友,家庭,名譽,事業,甚至可能是你的生命”?假信主的人數很可能會減少! 這樣的號召就是耶穌所說的 “背起你的十字架來跟從我 “的意思。

如果你不知道你是否已經准備好背起你的十字架,請考慮這些問題。
– 如果這意味着你要失去一些最親密的朋友 你願意跟隨耶穌嗎?
– 如果這意味着與家人疏遠,你是否願意跟隨耶穌?
– 如果這意味着失去你的名譽,你是否願意跟隨耶穌?
– 如果意味着失去工作,你願意跟隨耶穌嗎?
– 如果意味着失去生命,你願意跟隨耶穌嗎?

在世界的某些地方,這些后果是現實。但請注意,問題的措辭是:”你願意嗎?” 跟隨耶穌不一定意味着這些事情都會發生在你身上,但你願意背起你的十字架嗎?如果在你的生命中出現了一個點,你面臨着一個選擇——耶穌還是今生的安逸——你會選擇哪一個?

對基督的委身意味每天背起你的十字架,為了基督的事業放棄你的希望、夢想、財產,甚至你的生命。只有當你心甘情願地背起你的十字架,你才能被稱為基督的門徒(路加福音14:27)。這個獎賞是值得的。耶穌用在基督內生命的恩寵來追隨祂對自我死亡的召喚(”背起你的十字架來跟從我”)。”因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的原故,喪失自己的性命,必要獲得性命。”(瑪竇福音16:25)。

(譯)