聖經對三位一體的教導是什么?

聖經對三位一體的教導是什么?

基督教的三位一體概念最困難的地方在於沒有辦法完美和完全理解它。三位一體是一個任何人都不可能完全理解的概念,更不用說解釋了。天主比我們無限大,因此,我們不應該期望能夠完全理解祂。聖經教導說,聖父是天主,耶穌是天主,聖神是天主。聖經還教導說,只有一個天主。雖然我們可以理解三位一體中不同的人之間關系的一些事實,但歸根結底,人的思想是無法理解的。然而,這并不意味着三位一體不是真實的,也不意味它不以聖經的教導為基礎。
三位一體是一個特主存在於三位一體中。要明白,這絕不是說有三個天主。在學習這個問題時要記住,”三位一體”這個詞在聖經中是找不到的。這個詞是用來描述三位一體的天主——三位共存、同在的天主。真正重要的是,”三位一體”這個詞所代表的概念在聖經中確實存在。以下是天主的聖言中關於三位一體的說法:

1) 天主只有一個(申命記6:4;格林多前書8:4;迦拉達書3:20;弟茂德前書2:5)。

2)聖三由三位一體組成(創世記1:1,26;3:22;11:7;依撒意亞6:8,48:16,61:1;瑪竇福音3:16-17,28:19;格林多后書13:14)。在創世記1:1中,使用了希伯來語復數名詞 “Elohim 以羅”。在創世記1:26、3:22、11:7和依撒意亞6:8中,使用了 “我們”的復數代詞。”Elohim “和代詞 “我們”都是復數形式,在希伯來語中絕對是指兩個以上。雖然這不是對三位一體的明確論證,但它確實表示了天主的復數方面。希伯來語中的 “天主”、”以羅”絕對允許三位一體的存在。

在依撒意亞48:16和61:1中,聖子在說話的同時也提到了聖父和聖神。比較依撒意亞61:1和路加福音4:14-19,可以看出是聖子在說話。瑪竇福音3:16-17描述了耶穌受洗的事件。在這段經文中,看到的是天主的聖神降在天主聖子身上,而天主聖父則宣告祂對聖子的喜悅。瑪竇福音28:19和格林多后書13:14是三位一體中三個不同位的例子。

3)三位一體的成員在不同的經文中是互相區別的。在舊約中,”上主 “與”主 “是有區別的(創世記19:24;歐瑟亞1:4)。上主有一個兒子(聖詠2:7,12;箴言30:2-4)。聖神與 “上主”(戶籍紀27:18)和 “天主”(詩篇51:10-12)相區別。天主聖子與天主聖父有區別(聖詠45:6-7;希伯來書1:8-9)。在新約中,耶穌對聖父說要差遣一位助手,即聖神(若望福音14:16-17)。這表明,耶穌并不認為自己是聖父或聖神。再想想福音書中耶穌對聖父說話的其他次數。祂是在對自己說話嗎?不,祂是對三位一體中的另一位說話——聖父。

4) 三位一體中的每一位都是天主。聖父是天主(若望福音6:27;羅馬書1:7;伯多祿前書1:2)。聖子是天主(若望福音1:1,14;羅馬書9:5;歌羅森書2:9;希伯來書1:8;若望一書5:20)。聖神是天主(宗5:3-4;格林多前書3:16)。

5)三位一體里面有從屬關系。聖經表明,聖神從屬於聖父和聖子,聖子也從屬於聖父。這是一種內部關系,并不否認三位一體中任何一位的神性。這只是我們有限的心智無法理解的一個領域,關於無限的天主。關於聖子,見路加福音22:42,若望福音5:36,若望福音20:21,若望一書4:14。關於聖神,見若望福音14:16,14:26,15:26,16:7,特別是若望福音16:13-14。

6)三位一體的各個成員有不同的任務。聖父是宇宙的最終源頭或原因(格林多前書8:6;默示錄4:11);神聖的啟示(默示錄1:1);救贖(若望福音3:16-17);以及耶穌的人類工作(若望福音5:17;14:10)。聖父啟動了所有這些事情。

聖子是聖父的代理人,聖父通過祂做以下工作:創造和維持宇宙(格林多前書8:6;約翰福音1:3;歌羅西書1:16-17);神聖的啟示(若望福音1:1,16:12-15;瑪竇福音11:27;默示錄1:1);和救贖(格林多后書5:19;瑪竇福音1:21;若望福音4:42)。聖父通過作為祂的代理人的聖子做這些事。

聖神是聖父做以下工作的手段:創造和維持宇宙(創世記1:2;約伯傳26:13;聖詠104:30);神聖的啟示(若望福音16:12-15;厄弗所書3:5;伯多祿后書1:21);救贖(若望福音3:6;弟鐸書3:5;伯多祿前書1:2);以及耶穌的工作(依撒意亞61:1;宗10:38)。因此,聖父靠着聖神的能力做這些事。

人們曾多次嘗試繪制三位一體的插圖。然而,沒有一個流行的插圖是完全准確的。蛋(或蘋果)的失敗在於蛋殼、蛋白和蛋黃是蛋的一部分,而不是蛋本身,就像蘋果的皮、肉和種子是它的一部分,而不是蘋果本身。聖父、聖子、聖神都不是天主的一部分,他們每個位是天主。水的例子要好一些,但它仍然不能充分描述三位一體。液體、蒸汽和冰都是水的形式。聖父、聖子、聖神不是天主的形式,祂們每一位都是天主。所以,雖然這些例證可以給我們描繪三位一體的形象,但這個形象并不完全准確。一個無限的神不可能用有限的例證來完全描述。

在整個基督教會的曆史上,三位一體的教義一直是一個有分歧的問題。雖然三位一體的核心內容在天主的聖言中清晰地呈現出來,但一些旁枝末節的問題卻沒有那么明確。聖父是天主,聖子是天主,聖神是天主——但只有一個天主。這就是聖經中三位一體的教義。除此以外,這些問題在一定程度上都是可以爭論的,是非本質性的。與其試圖用我們人類有限的思維去完全定義三位一體,不如把注意力集中在天主的偉大和祂無限高尚的本質這一事實上。”啊,天主的富饒、上智和知識,是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量!他的道路是多麼不可探察!有誰曾知道上主的心意?或者,有誰曾當過他的顧問?” (羅馬書11:33-34)。

(譯)

什么是七宗罪?

什么是七宗罪?

根據天主教神學,七宗罪是指七種惡習或消極的性格品質,如果不加以控制,會導致一系列其他的罪,并最終殺死一個人的靈魂。這七宗 “致命”的罪是指驕傲、嫉妒、貪吃、欲望、憤怒、貪婪和懶惰。這個清單最早是由教宗大額我略在六世紀划定的。后來多默阿奎那對這一思想進行了闡述。在十四世紀,但丁寫了他的史詩《地獄》,他把煉獄描繪成有七個梯田,與七宗死罪相對應。

七宗死罪也被稱為七宗大罪——大罪在這里的意思是,”具有基本重要性 “或”極其嚴重”。七大死罪被認為是困擾人類的最基本的罪,也是最可能困擾我們的罪。七宗罪中的每宗罪都會導致其他罪行;例如,憤怒會導致惡言、暴力或謀殺。

以下是對七宗罪中每宗罪的簡要描述。

驕傲–對自我價值的膨脹,不切實際的感覺。

嫉妒–覺得自己應該得到別人的財產、成功、美德或才能。

貪饕–對吃喝樂趣的過度渴望。

迷色–自私地專注於性,或渴望與配偶以外的人有性的快樂。

忿怒–過度的、不適當的報復欲望。

慳吝–對財產的強烈欲望,特別是對屬於他人的財產。

懶惰–面對必要的任務缺乏努力,導致任務無法完成(或做得不好)。

關於七宗死罪的一個常見誤解是,它們是天主不會原諒的罪。羅馬天主教會并沒有教導這些罪是不可饒恕的,在天主教的教義中,七宗死罪可以導致死罪,人死后會立即下地獄,除非在死前懺悔這些罪。天主教還教導說,七宗死罪可以用七種美德(謙卑、感恩、仁愛、節制、貞潔、忍耐和勤奮)來克服。

七宗死罪的觀念是否符合聖經?是,也不是。箴言6:16-19列舉了天主所憎惡的七件事:1)傲慢的眼睛,2)說謊的舌頭,3)流無辜血的手,4)策劃陰謀的心,5)疾趨行惡的腳 ,6)說謊的假見證,7)在兄弟間搬弄是非的人。當然,這個清單并不是大多數人理解的 “七宗死罪”。

是的,驕傲、嫉妒等都是《聖經》所譴責的罪;但是,《聖經》中從來沒有稱它們為 “七宗死罪”。傳統的七宗死罪清單可以作為一種分類許多不同罪的方法。几乎每一種罪都可以歸入這七種類別中的一種。

歸根結底,沒有任何罪比其他罪更 “致命”。所有的罪都會導致死亡(羅馬書6:23)。即使是一項罪,也會使一個人被判為違法者(雅各伯書2:10)。贊美天主,耶穌基督為我們所有的罪,包括 “七宗死罪”承擔了刑罰。因着天主的恩寵,因着對基督的信仰,我們可以得到寬恕(瑪竇福音26:28;宗徒大事錄10:43;厄弗所書1:7)。

(譯)

基督徒應該參加抽獎嗎?

基督徒應該參加抽獎嗎?

抽獎可以是指抽獎,也可以是指比賽或競賽,在比賽中,所有的獎金由一個人獲得。抽獎活動可能涉及或不涉及賭博,因為獎金可以通過隨機抽獎的方式選出,獲獎者不需要付出任何代價。這個詞起源於中英文單詞swepestake,指的是贏家把桌子上所有的都收進。

賭博,以及任何基於偶然性的金錢結果的比賽,長期以來一直受到教會的譴責,這是有充分理由的。賭博曾經是陰暗人物和黑社會的專長。擲骰子或擲牌就會失去財富,摧毀家庭。因此,基督教領袖們強烈反對任何有賭博意味的冒險。由於抽獎活動與賭博游戲相似,因此常常被列入這一禁令中。

然而,在上個世紀,競賽、彩票和抽獎已經變得如此普遍,我們很難把它們與19世紀賭博的罪惡聯系起來。電視游戲節目進一步降低了我們的抵抗力。我們和贏家一起歡呼,他們帶着獎品離開。作為一種廣告形式,抽獎活動也比比皆是。企業通過提供獎品的機會來換取我們的聯系方式來推銷自己的服務。在這種類型的抽獎活動中,參與者几乎沒有什么損失,如果完全知道參加的后果,那么這樣做也不會受到實際的傷害。

當我們把所有的希望都寄托在贏錢上時,抽獎的問題就開始了,好像錢能解決我們的問題。我們把贏錢看作是答案,而不是相信主。人們可能會沉浸在抽獎獲勝的可能性中,以至於他們把自己沒有的錢犧牲在機會的祭壇上。當我們把注意力集中在贏錢的”如果”上時,金錢很快就變成了偶像。

聖經經常警告我們,要注意愛錢的陷阱。弟茂德前書6章10節說:”因為貪愛錢財乃萬惡的根源;有些人曾因貪求錢財而離棄了信德,使自己受了許多剌心的痛苦。” 希伯來書13章5節宣稱:”待人接物不應愛錢;對現狀應知足,因為天主曾親自說過:『我決不離開你,也決不棄捨你。』” 對金錢的渴望在我們的文化中并不是什么新鮮事,也不是什么獨特的東西,而抽獎活動只是利用了這種渴望。

雖然參加抽獎通常是天真無邪的樂趣,但我們必須始終考慮成本。很少有免費的東西。在參加任何比賽之前,我們應該考慮一些問題。

– 經營抽獎活動的人從我的參與中能得到什么好處?
– 這是我樂意容忍的收益嗎?
– 如果不是為了中獎的機會,我是否被人利用,我絕不會同意?
– 如果我可以在參賽前徵求耶穌的意見,他是否會同意我參賽?
– 參加這個比賽會不會增加我的貪心或對物質的關注?

當我們能對這些問題給出健康的、尊崇天主的答案時,參加抽獎應該不是問題。

(譯)

聖經對玩彩票怎么說?

聖經對玩彩票怎么說?

賭博這個詞的意思是 “用有價值的東西去冒險” “結果取決於機會” 因為彩票的結果 “取決於偶然性”,玩彩票涉及”風險”,那么,從定義上講,玩彩票就是賭博。

聖經中沒有彩票的例子,但其中卻有賭博的例子。民長紀14章12節中三松的賭注 以及馬爾谷福音15章24節中士兵們為耶穌的衣服而賭注。在這兩件事中,賭博都沒有被放在好的方面。聖經也提到為做決定而抓鬮(若蘇厄書18:10;乃赫米雅10:34)。而箴言16:33強調了天主的主權。”人儘可在懷中抽籤,但決斷卻在乎上主。” 但聖經中抓鬮的目的并不是為了測試一個人的運氣或獲得物質財富。

玩彩票的主要目的是為了贏錢,而《聖經》告訴我們,我們對待金錢的態度應該是什么。所以,財富往往會妨礙人的靈性益處(馬爾谷福音4:19;10:25)。耶穌教導說:”沒有一個家僕能事奉兩個主人的:他或是要恨這一個而愛那一個,或是要依附這一個而輕忽那一個:你們不能事奉天主而又事奉錢財。”(路加福音16:13)。弟茂德前書6:10是我們找到著名的警告的地方,愛錢是一切罪惡的根源。

從統計學上看,玩彩票作為一種快速致富的計划是徒勞的,它使彩票玩家把注意力集中在今世暫時的財富上(見箴言23:5)。事實上,天主希望人們老老實實地通過努力工作來掙錢:”不願工作的人不得吃飯”(得撒洛尼后書3:10)。我們應該通過勤奮獲得財富,作為主的恩賜。”游手好閒,使人貧窮;勤奮工作,使人富有。”(箴言10:4)。

賭徒,包括彩民,一般都會貪圖錢財,貪圖錢能買到的東西。天主禁止貪婪。”不可貪你近人的房舍。不可貪戀你近人的妻子、僕人、婢女、牛驢及你近人的一切。”(出谷紀20:17;另見弟茂德前書6:10)。世人的謊言之一是,金錢是解決生活問題的答案。人們在玩彩票時,被一些承諾所引誘,這些承諾說只要他們能中大獎,他們的生活就會得到改善。只要他們能幸運地中獎,他們的問題就會消失。這樣的希望是空的(見訓道篇5:10-15)。

所以,我們最好對玩彩票持謹慎態度。花在彩票上的錢有許多更好的用途,我們必須守住自己的心不貪婪,守住自己的生命不沉迷於博彩。在這里買一張彩票,在那里買一張彩票也許不是罪,但貪婪就是罪。玩彩票的人必須祈禱檢查自己的動機,如果繼續玩,要負責任地玩,而且要適度。

(譯)

打牌是罪過嗎?

打牌是罪過嗎?

由於撲克與賭博的關系密切,它常常被認為是一種罪惡的活動。聖經教導我們要遠離對金錢的愛(弟茂德前書6:10;希伯來書13:5)。天主的聖言也教導我們要遠離 “快速致富 “的企圖(箴言13:11;23:5;訓道篇5:10)。此外,我們可以用我們的錢做更多有益的事情,而不是把錢浪費在賭博上(路加福音6:38;格林多后書9:7)。

然而,玩牌并沒有什么本質上的罪惡。除了賭博,玩撲克牌與玩棋牌游戲沒有什么不同。撲克牌可以用籌碼(或其他替代品)代替錢來玩。如果把賭博從”程式”中去掉,友好地打牌也沒什么不好。關鍵是要適度地玩,不要讓它成為一種痴迷,避免對賭博的誘惑。

另外一個考慮因素是關於不使弟兄跌倒的原則(格林多前書10:31-33)。如果,我們與一個可能有問題的人一起玩任何棋牌游戲,明知故犯地使他進一步受到試探,那么我們就是在傷害這個人。就像在所有的事情上一樣,對他人的愛應該是首要考慮的。

(譯)

賭博是罪嗎?聖經對賭博怎么說?

賭博是罪嗎?聖經對賭博怎么說?

聖經沒有明確譴責賭博、博彩或彩票。然而,聖經確實警告我們要遠離對金錢的愛(弟茂德前書6:10;希伯來書13:5)。聖經也鼓勵我們遠離 “快速致富”的企圖(箴言13:11;23:5;訓道篇5:10)。賭博最肯定的是專注於對金錢的愛,不可否認的是,它以快速和容易致富的承諾來誘惑人們。

賭博有什么不好?賭博是個很難解決的問題,因為如果適度,只在偶爾的情況下進行,那就是浪費錢財,但不一定是邪惡的。人們在各種活動中都會浪費錢。賭博并不比看一場電影(在許多情況下)、吃一頓不必要的昂貴的飯菜或購買一件不值錢的物品更多或更少地浪費錢。同時,把錢浪費在其他事情上,也不能成為賭博的理由。錢不應該被浪費。多余的錢應該存起來,以備將來的需要,或奉獻給主的工作,而不是賭掉。

雖然聖經沒有明確提到賭博,但卻提到了”運氣”或”機會”的事件。舉個例子,在肋未紀中,用抓鬮來選擇獻祭的山羊和替罪羊。若蘇厄抓鬮決定分配土地給各支派。乃赫米亞抽簽決定誰住在耶路撒冷的城牆內。使徒們抽簽決定誰來代替猶大。箴言16:33說:”人儘可在懷中抽籤,但決斷卻在乎上主。”

關於賭場和彩票,聖經會怎么說?賭場利用各種營銷方案來吸引賭徒冒盡可能多的賭錢。他們經常提供廉價甚至免費的酒,鼓勵醉酒,從而降低做出明智決定的能力。賭場里的一切都被完美地操縱着,除了短暫而空虛的快樂外,大把大把地收錢,卻沒有任何回報。彩票試圖把自己描繪成一種資助教育和/或社會項目的方式。然而,研究表明,彩票參與者通常是那些最沒有能力在彩票上花錢的人。對於那些絕望的人來說,”快速致富”的誘惑太大,難以抵擋。中獎的几率微乎其微,導致很多人的人生毀於一旦。

樂透/彩票的收益能取悅天主嗎?許多人聲稱他們玩樂透或賭博是為了把錢捐給教會或其他善事。雖然這可能是一個很好的動機,但現實是,很少有人將賭博贏來的錢用於敬虔的目的。研究表明,絕大多數彩票中獎者在中獎后的几年內,經濟狀況甚至比之前更糟。很少有人(如果有的話)真正把錢捐給好的事業。此外,天主不需要我們的錢來資助祂在世界上的使命。箴言13:11說:”儻來之物,容易消逝;經久積存,日漸增多。(不誠實的錢財會漸漸消失,但那一點一點聚集錢財的人卻使錢財增長)。” 天主是主宰,會通過誠實的手段來供應教會的需要。天主會因為接受捐贈的毒資或銀行搶劫中偷來的錢而感到榮耀嗎?當然不會。天主不需要也不想要那些在試探財富時從窮人那里”偷”來的錢。

弟茂德前書6章10節告訴我們:”因為貪愛錢財乃萬惡的根源;有些人曾因貪求錢財而離棄了信德,使自己受了許多剌心的痛苦。”希伯來書13章5節宣稱:”待人接物不應愛錢;對現狀應知足,因為天主曾親自說過:『我決不離開你,也決不棄捨你。』。”瑪竇福音6章24節宣稱:”沒有人能事奉兩個主人:他或是要恨這一個而愛那一個,或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。”

(譯)

一個基督徒應該如何看待酗酒者?聖經對酒鬼是怎么說的?

一個基督徒應該如何看待酗酒者?聖經對酒鬼是怎么說的?

酗酒只是眾多成癮者中的一種,它可以控制一個人的生活。因為它的影響很明顯,所以醉酒似乎是比其他罪更嚴重的罪。然而,聖經沒有這樣的區分。它常常把醉酒的罪與我們認為 “不那么重要”的罪等同起來,比如嫉妒和自私的野心(迦拉達書5:19;格林多前書6:10)。人們很容易對一個醉倒的人作出判斷,同時又暗中為那些天主認為同樣可惡的內心的罪開脫。正確的反應是以天主的眼光看待人,并同意業主的看法,即我們都是需要拯救的罪人。

聖經很清楚,醉酒是罪(依撒意亞5:11;箴言23:20-21;哈巴谷2:15)。箴言20:1說:”清酒令人輕狂,醇酒使人發瘋;凡沉溺於酒的,必不是明智人。”厄弗所書5:18說:”不要醉酒,醉酒使人淫亂;卻要充滿聖神”。有趣的是,這節經文把酒的力量和聖神的力量作了對比。它是說,如果我們要被天主的聖神控制,就不能同時被酒精控制。兩者不能同時控制。當我們選擇了一個,就消除了另一個的影響。作為基督徒,我們要常”隨聖神的引導行事”(迦拉達書5:16,25;羅馬書8:1,14)。所以,醉酒對於一個基督徒來說,在任何場合都不是一個選擇,因為沒有任何場合我們不應該在聖神中行事。

酗酒和任何成癮一樣,都是一種偶像崇拜的形式。除了天主之外,我們用任何東西來滿足或醫治內心深處的需要,都是偶像。當我們依靠自己、別人或其他東西來滿足我們對益處、價值或意義的需求時,我們就樹立了一個偶像,取代了我們生命中真正的天主的位置。天主這樣看待它,并對拜偶像的人有強烈的言語(出埃及記20:3;34:14;若望一書5:21;格林多前書12:2)。酗酒不是一種疾病,而是一種選擇。天主要我們為自己的選擇負責(羅馬書14:12;訓道篇11:9;希伯來書4:13)。

基督的追隨者應該努力愛他們的近人就像愛自己一樣,不管這些近人可能有什么問題或上癮(瑪竇福音22:29)。但是,與我們把愛等同於容忍的現代觀念相反,真正的愛不會容忍或原諒正在毀滅某人的罪(雅各伯書5:20)。使我們所愛的人能夠酗酒或為其開脫,就是默默地參與了他們的罪。

基督徒可以用基督般的愛回應酗酒者,有几種方法。

1. 我們可以鼓勵我們生活中的酗酒者得到幫助。一個人陷入了成癮的陷阱,需要幫助和問責。有許多以基督為中心的康復計划,如慶祝康復,正在幫助成千上萬的人掙脫成癮的枷鎖。

2. 我們可以設定界限,以便不以任何方式縱容醉酒的行為。將酗酒帶來的后果降到最低,是無濟於事的。有時候,成癮者只有在走到無路可走的時候才會尋求幫助。

3. 我們可以在與酒作斗爭的人面前,限制自己的飲酒量,小心不要使別人跌倒(格林多前書8:9-13)。正是因為這個原因,許多基督徒選擇戒除一切飲酒,以避免任何邪惡的表象(得撒洛尼前書5:22),也不在弟兄的道路上設置絆腳石。由於多種形式的酒精在我們的文化中有着如此負面的聯想,因此在軟弱的基督徒中引起冒犯的可能性是很大的。我們必須權衡我們的自由與導致他人犯罪的可能性,或者使那些將酒精與他們自己的罪惡生活方式聯系在一起的非信徒感到困惑。

我們必須對每一個人表示同情,包括那些選擇使他們陷入強烈成癮的人。然而,我們為酗酒者開脫或辯解他們的成癮,對他們沒有好處。耶穌說,我們不能服侍兩個主人(路加福音16:13)。盡管祂這句話的背景是金錢,但同樣的原則也適用於除天主之外控制我們的任何事物。我們必須盡我們所能幫助人們掙脫任何束縛他們的罪壘,使他們能夠全心全意地侍奉和敬拜天主。

(譯)

《聖經》對未成年飲酒是怎么說的?

《聖經》對未成年飲酒是怎么說的?

“聖經”從來沒有特別提到未成年人飲酒的問題。在聖經時代,酒是首選的飲料,部分原因是以色列沙漠中缺水。每個人都喝葡萄酒,文化上或聖經上也沒有禁止喝酒。聖經只命令禁止醉酒,而不是禁止喝酒。因此,聖經中沒有提到未成年飲酒。

聖經并沒有禁止基督徒喝啤酒、葡萄酒或任何其他含酒精的飲料。事實上,在聖經中,飲酒常常是用正面的語言來描述的。”開懷暢飲你的酒”(訓道篇9:7)。聖詠104:14-15指出,天主賜下的酒 “人飲了舒暢心神”。亞毛斯9:14討論了喝自己葡萄園里的酒,作為天主祝福的標志。然而,聖經特別譴責醉酒及其影響(箴言23:29-35)。基督徒也被命令不要讓任何東西控制他們(格林多前書6:12;伯多祿后書2:19)。聖經進一步禁止基督徒做任何可能冒犯其他基督徒或鼓勵他們違背良心犯罪的事情(格林多前書8:9-13)。

但是,如果 “未成年飲酒”指的是違反法律,向未成年人提供酒類,或者由未成年人灌酒,那么很顯然,這是不對的,《聖經》是譴責這種行為的。羅馬書13章1-7節說得很清楚,基督徒不能違背國家的法律,但我們要服從天主放在我們頭上的政府。天主創造政府的目的是為了建立秩序,懲罰邪惡,促進正義(創世記9:6;格林多前書14:33;羅馬書12:8)。我們在任何事情上都要順服政府——納稅、遵守規則和法律,并表示尊重。只有當那些當局要求我們違抗天主的時候,我們才被允許違抗管轄我們的當局。如果我們不尊重我們政府的法律,我們最終就是對天主的不尊重,因為祂是將政府置於我們之上的那一位。因此,凡是違法購買或供應酒給未成年人的人,都是犯法的,都是不順服天主的。未成年人因未成年飲酒而非法飲酒的,也同樣有罪。

(譯)

耶穌喝過酒嗎?

耶穌喝過酒嗎?

聖經中只有一個群體被明確告知絕對不能喝酒,那就是許了一個特願,即『納齊爾』願的 人(戶籍紀6:1-4),耶穌沒有許納齊爾願,他是 “拿撒勒人”,是拿撒勒鎮人(路加福音18:37)。耶穌從未發過納齊爾願。

基督在加納婚禮上所行的第一個變水為酒的神跡,几乎可以肯定涉及到發酵的飲料。根據猶太人的婚禮傳統,婚禮上總是供應發酵的酒;如果耶穌只提供葡萄汁,宴會的主人一定會抱怨。相反,他說這酒比以前提供的更好;這顯然是一種 “上等”的酒(約翰福音2:10-11)。

在若望福音2:10中,”醉”的希臘文是methuo,意思是 “喝醉了”或醉酒。在宗徒大事錄2:15中,伯多錄為宗徒們辯護,反對對他們醉酒的指責,用的也是這個詞。筵席主人的見證是,基督所釀的酒能夠使人醉倒。

當然,耶穌把水變成酒,并不能證明祂在婚禮上喝了酒,但祂這樣做是很正常的。它所證明的是,耶穌并沒有譴責喝酒,就像他譴責吃餅一樣。犯罪的人濫用本質上不是犯罪的東西。面包和酒不是罪,但貪吃和醉酒是罪(箴言23:2;厄弗所書5:18)。

在《路加福音》7章33-44節中,耶穌說:”洗者若翰來了,他不吃餅,也不喝酒,你們便說:他附了魔。人子來了,也吃也喝,你們又說:這是個貪吃嗜酒的人,是個稅吏和罪人的朋友。”。在第33節中,耶穌是在施洗若的 “不飲酒”和祂自己的做法之間作對比。耶穌接着說,宗教領袖們指責祂(誣陷)祂是個酒鬼。耶穌從來都不是一個酒鬼,也不是一個貪吃的人。祂過着完全無罪的生活(伯多祿前書2:22);然而,路加福音7章強烈地暗示,耶穌確實喝過酒。

逾越節的慶祝活動通常也包括發酵的酒。經文中使用了 “葡萄汁 “一詞(瑪竇福音26:27-29;馬爾谷福音14:23-25;路加福音22:17-18)。當然,基督也參與了喝逾越節杯中的酒(馬爾谷福音14:23)。

所有的基督徒都會同意醉酒是有罪的,基督自己也警告說不要醉酒(路加福音12:45)。然而,聖經對酒的看法是,酒是被賜予的,是值得高興的東西(聖詠104:14-15)。在箴言20:1這樣的經文中,有很多關於酗酒的警告,因為有罪的人更容易濫用酒,而不是適量使用。那些試圖用耶穌可能用酒來為自己的醉酒開脫的人,應該注意路加福音12:45的警告。基督徒如果想保持聖經對飲酒的看法,就應該適量飲酒,絕不醉酒,或者完全戒酒。

(譯)

喝醉是罪嗎?

喝醉是罪嗎?

聖經中明確禁止喝酒喝醉(箴言20:1;23:20;29-32;依撒意亞5:22;厄弗所書5:18)。聖經中有許多關於要避免的行為的命令,如醉酒、性不道德(格林多前書6:18)和說謊(箴言6:16-17)。但是,《聖經》遠不止是一個明確的 “罪”的清單。當我們這樣對待它時,我們就錯過了重點。天主并不希望我們在清單上打勾,然后認為其他一切都可以接受。法利賽人就是這樣做的,耶穌不喜歡他們(路加福音11:42;瑪竇福音23:23)。天主希望順服是來自於一顆想要像祂的愛的心(伯多祿前書1:15)。

醉酒是一種罪,但適量飲酒呢?几個世紀以來,飲酒一直是教會內部爭論的話題。多年前,大多數基督徒認為任何數量的飲酒都是罪。今天,基督徒中對適度飲酒的接受度要高得多。在聖經時代,任何為天主而被分離的人在獻身期間都要完全戒除葡萄樹上的任何果子(民長紀13:4;肋未紀10:9;戶籍紀6:3;路加福音1:15)。酒有時象徵世俗的污染(默示錄18:3),那些被召為祭司的人在會幕中服事時要戒酒(肋未紀10:9)。這樣的警告使許多基督的追隨者完全放棄喝酒,認為任何喝酒的行為都是不明智的。雖然適量飲酒在聖經中沒有受到譴責,但失去自我控制卻受到譴責,而且有許多關於酒精的破壞性的警告(箴言20:1;31:4)。

厄弗所書5章18節說:”也不要醉酒,醉酒使人淫亂;卻要充滿聖神。”有兩個元素被比較:酒精和聖神。每一種元素都有能力控制一個人的思想和行為——結果卻截然不同。醉酒會導致失去自制力;被聖神充滿會導致更多的自制力(迦拉達書5:22-23)。我們不可能同時受酒精和聖神的控制。當我們選擇攝入改變心智的物質時,我們實際上是選擇把自己交給聖神以外的東西控制。任何控制我們的思想、意志和情緒的東西都是假神。除了主之外,我們所順服的任何主人都是偶像,拜偶像就是罪(格林多前書10:14)。

醉酒是一種罪。無論是酒精、毒品,還是其他一些上癮的行為,耶穌都說:”你們不能事奉兩個主人”(瑪竇福音6:24)。當我們酒醉或嗑藥時,我們是在服侍主以外的主人。選擇跟隨耶穌意味選擇反對我們舊的罪惡模式和生活方式。我們不能既跟隨耶穌,又跟隨醉酒、不道德或世俗的思想(迦拉達書2:20;羅馬書6:1-6)。它們的方向是相反的。格林多前書6:10將醉酒的人列在那些 “不能繼承天主的國”的人中。當我們選擇被自己的罪定義時,我們也不能成為基督的跟隨者(迦拉達書5:19-21)。當我們不顧天主的命令選擇醉酒時,我們就是選擇了不順服,在這種狀態下,就不能與譴責醉酒的聖潔的天主相交(路加福音14:26-27;瑪竇福音10:37-38)。

(譯)