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否定自己是什么意思? 什么是自我否定？

耶穌教導說，要成為祂的門徒，也就是祂的追隨者 必須要有自我否定的靈性訓練。” 耶穌對門徒說：誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。”（ 瑪竇福音16：24）。否定自己是基督徒生活的一個重要部分。耶穌呼吁那些希望成為祂的跟隨者的人拒絕人類自然的自私傾向。主自己就是自我否定的典范（若望福音13：1-17）。

《聖經主題詞典》將自我否定定義為：”為了在聖潔和對天主的承諾中成長，願意否定自己的財產或地位”。耶穌在原文中使用的 “否定自己”一詞，與保祿在《斐理伯書》3:7-8中的措辭意義相近：”凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督。” 自我否定的目的——把一切屬世的利益都算作”損失”——是為了在聖潔和順服天主方面更像耶穌。

否定自己包括克服身體頑固的肉體要求，也就是所謂的肉體的自我或屬世的人，并使它們順服於天主的聖言，這樣你就不會屈服於罪。”凡屬於耶穌基督的人，已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。” (迦拉達書5: 24)

對基督徒來說，自我否定意味放棄自己作為存在的中心（這違背了人類意志的自然傾向），承認耶穌基督是自己新的、真正的中心。它意味承認舊的自我已經死了，新的生命現在與基督一起藏在天主里面（哥羅森書3:3-5）。

從我們重生為耶穌基督的那一刻起，自我否定就成了我們在地球上余生的日常練習（伯多祿前書4：1-2）。隨着聖神住在我們里面，我們被推入天主的神靈和肉體的自我之間的沖突。保祿在羅馬書7：14-25中描述了這種持續的斗爭。只有靠天主的恩寵和聖神的能力，我們才能學會否定自我。”天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活，和世俗的貪慾，有節地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所有希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。”（弟鐸2：11-13）。

通過每天的自我否定和將肉體釘在十字架上，我們在基督里的生命就會越來越成長，越來越堅固，越來越發展。基督現在成了我們的生命。邦霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）的這些名言幫助我們理解自我否定的意義。”當基督呼喚一個人時，祂要求他前來赴死。” 一個耶穌的跟隨者必須准備好死亡，如果死亡是門徒之路的方向。”我已同基督被釘在十字架上了，所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己。”（迦拉達書2：20；另見羅馬書6：1-11）

禁食是耶穌親自實踐的自我否定的紀律之一（瑪竇福音4：1-2）。奉獻給窮人和需要幫助的人是耶穌鼓勵的一種自我克制的方式（瑪竇福音5：42；路加福音11：41）。在祈禱中守望是另一種舍己為天主服務的方式，正如耶穌所示范的那樣（瑪竇福音14：23；26：41）。同樣，謙虛的生活而不是沉溺於過度的奢華，也是信徒可以自我否定的一個領域（瑪竇福音8：20；10：10；弟茂德前書2：9）。

也許我們實行自我克制的最重要的方式是在我們如何愛和尊重基督里的弟兄姐妹。自我否定是基督徒在教會中相交和服侍的基礎。”各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事。你們該懷有基督耶穌所懷有的心情：祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。”（斐理伯書2：4-8；另見瑪竇福音5：38-48；馬爾谷福音10：42-45）。

否定自己意味在為自己着想之前，先尋求別人的好處（各林多前書10：24）。當廬德跟隨納敖米時，她為了婆婆的利益而實行自我否定（廬德傳2：11）。當艾斯德爾冒着生命危險拯救她的子民時，她表現了自我否定（艾斯德爾4：16）。聖經教導我們要為那些在信仰上軟弱的人否定自己（羅馬書14：21；15：1-3；歌林多前書8：13；9：23）。當你願意為了基督的緣故，犧牲你的時間、精力、權利、地位、名譽、特權、舒適，甚至你的生命，你就體現了否定自己的意義。”誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必獲得性命。”（瑪竇福音10：39；另見若望福音12：24-26；格林多后書6：4-5）

（譯）

耶穌說’背起你的十字架跟從我’是什么意思？（瑪竇福音16：24；馬爾谷 福音8：34；路加福音9：23）

讓我們從耶穌沒有的意思開始。很多人把”十字架”理解為他們生活中必須背負的一些負擔：緊張的關系、吃力不討好的工作、身體的疾病。他們帶着自憐的驕傲說：”這是我必須背負的十字架”。這樣的解釋并不是耶穌說”背起你的十字架來跟從我”時的意思。

當耶穌背着十字架登上加爾各答被釘十字架時，沒有人想到十字架是象徵着要背負的重擔。對一世紀的人來說，十字架只意味着一件事，也只意味着一件事：以人類所能開發的最痛苦、最屈辱的手段死去。

兩千年后，基督徒將十字架視為贖罪、饒恕、恩寵和愛的珍貴象徵。但在耶穌的時代，十字架只代表了折磨人的死亡。因為羅馬人強迫被定罪的罪犯背着自己的十字架去受刑的地方，背着十字架就意味着背着自己的刑具，同時還要面對死亡路上的嘲笑。

所以，”背起你的十字架跟從我”就是為了跟從耶穌而甘願犧牲。這就是所謂的”死於自我”。這是一種絕對投降的號召。耶穌每次吩咐背十字架之后，都說：”因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故喪失自己的性命，這人必能救得性命。人縱然賺得了全世界，卻喪失了自己，或賠上自己，為他有什麼益處呢？” 路加福音（9：24-25）。雖然號召是艱難的，但回報是無價的。

耶穌無論走到哪里，都會引來眾人。雖然這些群眾常常把他當作默西亞來跟隨，但他們對默西亞到底是誰——以及祂將做什么——的看法是扭曲的。他們認為基督會迎來恢復的國度。他們相信祂會把他們從羅馬占領者的壓迫統治中解放出來。甚至基督自己的門徒圈子也認為國度很快就會到來（路加福音19：11）。當耶穌開始教導說他將死在猶太領袖和他們的外邦統治者手中時（路加福音9：22），祂的人氣下降了。許多震驚的跟隨者拒絕了祂。真的，他們不能把他們自己的想法，計划和欲望置之死地，換取他的。

當生活順利時，跟隨耶穌是很容易的；我們對祂的真正承諾是在試煉中顯露出來的。耶穌向我們保證，試煉會降臨到祂的跟隨者身上（若望福音16：33）。成為門徒需要犧牲，而耶穌從不掩飾這種代價。

在路加福音9：57-62中，有三個人似乎願意跟隨耶穌。當耶穌進一步詢問他們時，他們的承諾充其量只是半心半意。他們沒有計算跟隨他的代價。沒有一個人願意背起他的十字架，把自己的利益釘在上面。

因此，耶穌出現勸阻他們。這與典型的福音介紹是多么的不同啊! 有多少人會響應一個祭壇的號召：”來跟從耶穌，你可能會面臨失去朋友，家庭，名譽，事業，甚至可能是你的生命”？假信主的人數很可能會減少! 這樣的號召就是耶穌所說的 “背起你的十字架來跟從我 “的意思。

如果你不知道你是否已經准備好背起你的十字架，請考慮這些問題。
– 如果這意味着你要失去一些最親密的朋友 你願意跟隨耶穌嗎？
– 如果這意味着與家人疏遠，你是否願意跟隨耶穌？
– 如果這意味着失去你的名譽，你是否願意跟隨耶穌？
– 如果意味着失去工作，你願意跟隨耶穌嗎？
– 如果意味着失去生命，你願意跟隨耶穌嗎？

在世界的某些地方，這些后果是現實。但請注意，問題的措辭是：”你願意嗎？” 跟隨耶穌不一定意味着這些事情都會發生在你身上，但你願意背起你的十字架嗎？如果在你的生命中出現了一個點，你面臨着一個選擇——耶穌還是今生的安逸——你會選擇哪一個？

對基督的委身意味每天背起你的十字架，為了基督的事業放棄你的希望、夢想、財產，甚至你的生命。只有當你心甘情願地背起你的十字架，你才能被稱為基督的門徒（路加福音14：27）。這個獎賞是值得的。耶穌用在基督內生命的恩寵來追隨祂對自我死亡的召喚（”背起你的十字架來跟從我”）。”因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。”（瑪竇福音16：25）。

（譯）

當我到達天堂時，我需要做什么才能聽到’好’！善良忠信的僕人’？

在耶穌的才干比喻中 主講到了兩個忠心的仆人 他們用他們得到的東西來增加主人的財富。主人長期不在，回來后，就賞賜兩個忠心的仆人，對他們每個人說：”好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！”（瑪竇 福音25：21，23）。每個基督徒都渴望有一天在天堂聽到耶穌口中的這些話。

我們得救是因信得恩（厄所書2：8-9），但我們得救是”因為善工”（厄弗所書2：10）。耶穌講到要在天上積攢財寶（瑪竇福音6：20），而祂的才干比喻也暗示了那些在這個世界上忠心服侍祂的人的各種獎賞。

要想聽到耶穌說的那些話：”好！善良忠信的僕人”，首先要確定你已經得救了。不信的人永遠不會聽到這些話，因為 “沒有信德，是不可能中悅天主的”（希伯來書11：6）。并且要認識到耶穌不僅是你的救主，祂也是你的主（見路加福音6:46）。”要興高彩烈地侍奉上主！”。（聖詠100：2）。

這里有一些關於你可以服侍主的方法的想法。

1. 分享福音。主耶穌希望我們做門徒，教導別人天主的本質和品格，分享耶穌的死和復活的意義（瑪竇福音28：18-20）。

2. 幫助弱勢的人。在路加福音16:19-31財主和拉匝祿的故事中，財主因為沒有幫助拉匝祿，因為他太相信自己的財富而受到譴責。不要把自我滿足放在別人的需要之前。若望一書3:17說：“誰若有今世的財物，看見自己的弟兄有急難，卻對他關閉自己憐憫的心腸，天主的愛怎能存在他內？”

3.赦免別人的罪過。這與和解、信任不一樣，但這意味你放棄了報復。主耶穌就是寬恕的典范。”祂受辱罵，卻不還罵；祂受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主。伯多祿前書2：23）。

4. 把你的權柄地位看作是幫助你手下人的機會，把你的順從地位看作是順從你的權柄的機會，就像耶穌順從聖父的權柄一樣。無論哪種方式，你都可以像基督一樣，因為耶穌對不同的人既是人又是仆人。”你們應彼此協助背負重擔，這樣，你們就滿全了基督的法律。”（迦拉達書6：2）

5. 通過教會團契、聽道、研讀聖經、祈禱，以及記錄祂似乎如何參與到你的生活中，力求更好地認識天主的品格。

6. 認識到你所處的每一個有利地位都是因為天主，是每一個祝福的源頭。”一切美好的贈與，一切完善的恩賜，都是從上，從光明之父降下來的。” (雅各伯書1: 17)

7. 願意不受人歡迎，像耶穌寓言中的好撒瑪利亞人一樣，表現出難得的勇氣（路加福音10：30-37）。做《聖經》所說的正確的事，永遠都是這樣。”聽天主的命應勝過聽人的命。”（宗徒大事錄5：29）。

8. 在內省的道德判斷中（評價自己的品格），以耶穌的品格為衡量標准，而不是將自己有問題的行為和態度合理化。表現出謙卑的態度。

歸根結底是：愛天主勝過一切，真誠地愛別人（瑪竇福音12：30-31）。在基督的審判席上，那些忠於拯救他們的主的人將會聽到這些話：”好！善良忠信的僕人”。沒有一個真正的主的仆人能要求更多。
（譯）

在聖經中，頭飾是什么意思？

頭飾是象徵王室或權威的頭飾，通常由國王或王后佩戴。diadem的同義詞是冠冕，這是大多數現代聖經譯本中的詞。在《聖經》中，”頭飾”一詞最早出現在《出谷紀》29:6，是天主對亞倫衣服的指示的一部分。梅瑟的弟弟亞郎被天主選為第一任大祭司（出谷紀28：1）。天主吩咐祭司在天主的聖殿中服務時要穿特定的衣服。在大祭司的衣服中，有一件是頭巾，上面戴着”聖潔的禮冠”（肋未紀8：9）。這頂禮冠象徵着亞郎作為至高者的代言人的獨特地位。以色列人要聽從亞郎和梅瑟的話，就像聽從天主自己一樣。

聖經中其他地方也用”冠冕”一詞來代表王，但沒有這樣說。例如，默示錄13:1說：”我看見從海裡上來一隻獸，牠有十隻角和七個頭，角上有十個王冠，頭上有褻聖的名號。”。用 “戴王冠 “一詞來指代國王，是一種被稱為隱喻的說話方式的例子。從海里出來的獸的異象代表了在末世與敵基督結盟的十個國家的王的聯盟（默示錄17：12）。默示錄中使用了許多這樣的形象化的圖像。

依撒意亞62:3用黛玉的方式有點不同。主對以色列人說：”你將是上主手中的榮冠，是你天主掌中的王冕”。有一天，在默賽亞的國度里，耶路撒冷要恢復，煦雍要得着榮耀。天主要展示祂所救贖的子民，如同國王展示華麗的冠冕一樣。依撒意亞28:5將這幅圖畫翻轉過來，說主將成為祂子民的冠冕。基本的信息是一樣的：天主要把榮耀和尊貴賜給祂所拯救的人。摩爾德開在波斯的盛大榮譽中就有一個冠冕，因為他被允許騎大王自己的馬，而這匹馬也被裝上了某種類型的冠冕（見艾斯德爾傳6:8）。

愛德華佩羅內所寫的贊美詩 “耶穌聖名的力量萬歲”的歌詞使用了”戴冕”一詞，有助於我們領會其全部含義。第一節說：

耶穌聖名的力量萬歲!
讓天使們匍匐在地。
獻上皇室的冠冕
并為祂加冕為萬物之主。
獻上皇室的冠冕
并為祂加冕為萬物之主!

（譯）

關於把我們的冠冕放在耶穌腳前的詩句是什么？

默示錄4: 10 -11是耶穌給若望的異象的一部分。在這個天國的場景中，我們看到 “二十四位長老就俯伏在坐於寶座的那位前，朝拜那萬世萬代的永生者，且把他們的榮冠投在寶座前說：「上主，我們的天主！你是堪受光榮、尊威和權能的，因為你創造了萬物，萬物都是因了你的旨意而存在，而造成的。」”

耶穌應許給那些在地上忠心服侍祂的人各種獎賞（瑪竇福音5：12；格林多前書3：14；默示錄22：12）。其中有些獎賞是冠冕（雅各伯書1：12；伯多祿前書5：4；默示錄3：11）。這些可能就是若望看到長老們放在耶穌腳下的冠冕。在他們敬拜的話語中，他們表明，盡管他們在地上可能做了什么來贏得這些冠冕，但只有耶穌才真正配得榮耀和尊貴。在主耶穌自己的面前，我們所做的一切善事都會顯得蒼白無力。冠冕似乎只是送給為我們獻出生命的那位的微不足道的禮物（迦拉達書2：20）。

長老們的反應很可能就是我們從耶穌那里得到獎賞時的反應。我們會因為祂為我們所做的事而被感激之情所徵服，以至於敬拜會是自發的。不管我們在地上經曆了什么，無價的冠冕似乎是微不足道的祭品，但這將是我們能給祂最好的禮物。雖然經文沒有特別說明，但我們很可能都會效法二十四位長老的榜樣，將冠冕投在耶穌的腳下。

（譯）

天堂里有獎賞的目的是什么？

聖經多次提到天上的獎賞（瑪竇福音5：12；路加福音6：23，35；格林多前書3：14；9：8）。但為什么要有獎賞呢？與天主同在天上不就夠了嗎？經曆祂、祂的榮耀和天堂的喜樂將是如此美妙，很難理解為什么需要額外的獎賞。另外，既然我們的信心是建立在基督的正義上，而不是建立在我們自己的正義上（羅馬書3：21-26），那么我們的行為會得到獎賞就顯得很奇怪了。

天主會在天上，或者說基督的審判席上，根據我們對祂的忠心服務給予獎賞（格林多后書5：10）。這些獎賞將顯示我們兒子身份的真實性（迦拉達書4：7）和天主的公正（希伯來書6：10）。天主會在天上賜下賞賜，以實現播種和收割的律法（迦拉達書6：7-9），并實現祂的應許，即我們在主內的勞苦不是徒然的（格林多前書15：58）。

天堂的獎賞，其中一個原因是耶穌與我們分享祂的獎賞。保祿說：”我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己。”（迦拉達書2：20）我們的生命與坐在天主聖父右邊的基督一起”隱藏”（哥羅森書3：1-4）。我們與祂同死，我們與祂同活，我們分享祂的喜樂（羅馬書6：8；瑪竇福音25：21）。在天上，我們將與祂同住（若望福音14：1-3）。我們的生命與基督的生命密不可分。祂所得到的賞賜是與我們大家分享的：”我們既是子女，便是承繼者，是天主的承繼者，是基督的同承繼者；只要我們與基督一同受苦，也必要與他一同受光榮。”（羅馬書8：17）。

我們在天上的獎賞取決於神的良善和能力。通過基督的復活，我們獲得了天上的遺產；在地上，我們的信心受到考驗，結果在基督顯明的時候得到贊美、榮耀和尊貴（彼得前書1：3-9）。我們今生所做的事情，只有建立在根基上，也就是基督上，才是永久的（也就是帶着我們進入天堂）（哥林多前書3：11-15）。天堂的獎賞，其中一個原因是耶穌與我們分享他的獎賞。保羅說：”我不再活着，但基督在我里面活着。我現在在身體里所過的生命，是因信神的兒子而活，他愛我，為我舍己”（加拉太書2：20）。我們的生命與坐在神右邊的基督一起 “隱藏”（歌羅西書3：1-4）。我們與他同死，我們與他同活，我們分享他的喜樂（羅馬書6：8；馬太福音25：21）。在天上，我們將與他同住（約翰福音14：1-3）。我們的生命與基督的生命密不可分。祂所得到的賞賜是與我們大家分享的：”我們若是兒女，就是神的后嗣–他的后嗣，與基督同作后嗣，若我們確實分擔他的苦難，好叫我們也分擔他的榮耀”（羅馬書8：17）

我們在天上的獎賞取決於天主的良善和能力。通過基督的復活，我們獲得了天上的遺產；在地上，我們的信心受到考驗，結果在基督顯現的時候得到贊美、榮耀和尊貴（伯多祿前書1：3-9）。我們今生所做的事情，只有建立在根基上，也就是基督上，才是永久的（也就是帶着我們進入天堂）（格林多前書3：11-15）。

我們在天堂獲得的獎賞和我們在地上獲得的獎賞不一樣。我們傾向於從物質方面考慮——豪宅、珠寶等。但這些東西只是代表我們在天上所要得到的真正獎賞。一個在拼字比賽中獲勝的孩子，他珍惜他所獲得的獎杯，不是為了獎杯本身，而是為了這個獎杯的意義。同樣，我們在天堂獲得的任何獎賞或榮譽對我們來說都是珍貴的，因為它們承載着我們與天主關系的重量和意義——也因為它們讓我們想起天主在地上通過我們所做的事。

這樣，當我們考慮天主在我們身上和通過我們所做的工作時，天上的獎賞就會光榮天主，并為我們提供喜樂、平安和驚奇。我們今生越是親近天主，就越是以天主為中心，越是意識到天主，越是依賴天主，越是渴望天主的憐憫，就越是有值得慶祝的事。我們就像故事中的人物一樣，遭受着懷疑、失落和恐懼，不知道自己是否真的會有心願。當大團圓的結局來臨，願望得到滿足，就有了圓滿。如果沒有這個完成，故事就不會令人滿意。天堂里的獎賞就是我們人間故事的完成，這些獎賞將是永遠的滿足（聖詠16：11）。

（譯）

我們如何才能在天堂儲存財寶？

耶穌告訴我們要”在天上為自己積蓄財寶”（瑪竇福音6: 20）。祂把這個命令與我們心中的願望聯系起來。”你的財寶在那裡，你的心也必在那裡”（瑪竇福音6：21；另見10-20節）。

聖經提到了在今世忠心事奉主的信徒所等待的獎賞（瑪竇福音10：41）。應許給那些為耶穌的緣故受逼迫的人”巨大”的賞賜。提到了各種冠冕（如在弟茂德后書4：8）。耶穌說，祂再來的時候要帶着賞賜（默示錄22：12）。

我們最要珍惜的是主耶穌。當耶穌是我們的寶貝時，我們就會把我們的資源——我們的金錢、時間、才干——投入到祂在這個世界的工作中。我們做事的動機很重要（格林多前書10：31）。保祿鼓勵仆人說，天主對那些有動機侍奉基督的人有永恆的獎賞。”你們無論作什麼，都要從心裡去作，如同是為主，而不是為人，因為你們該知道，你們要由主領取產業作為報酬；你們服事主基督罷！”（哥羅森書3:23-24）

當我們為耶穌的緣故而犧牲地生活，或者通過服務基督的奧體來侍奉祂時，我們就把財寶存到了天上。即使是看似微小的服務行為，也不會被神忽視。”誰若只給這些小子中的一個，一杯涼水喝，因他是門徒，我實在告訴你們，他決失不了他的賞報。”（瑪竇福音10：42）

一些擁有更明顯恩賜的人（見格林多前書12章），如教書、唱歌或演奏樂器等，可能會被引誘使用他們的恩賜來獲得自己的榮耀。那些利用自己的才能或屬靈恩賜貪圖人的贊美，而不是尋求天主的榮耀的人，此時此地就會得到他們的全部”報酬”。人的掌聲就是法利賽人的獎賞的范圍（瑪竇福音6：16）。然而，既然我們在天上可以擁有更多的東西，為什么要為世俗的贊美而努力呢？

主會忠心地賞賜我們對祂的服務（希伯來書6：10）。我們的事奉可能不同，但我們所服侍的主是一樣的。”栽種的和澆灌的原是一事，不過各人將要按自己的勞苦領受自己的賞報。”（格林多前書3：8）

瑪竇福音19:16-30中，那個富足的年輕人愛錢勝過愛天主，耶穌精辟地指出了這個事實。問題不在於這個年輕人有錢，而在於他”珍惜”他的財富，沒有”珍惜”他在基督內可以得到的東西。耶穌告訴這個人，要變賣他的財產，布施給窮人，”你必有寶藏在天上；然後來跟隨我”（21節）。這個年輕人傷心地離開了耶穌，因為他非常富有。他選擇了這個世界的財寶，所以沒有把財寶放在天上。他不願意把耶穌當作他的財寶。這個年輕人很虔誠，但耶穌卻暴露了他貪婪的心。

我們被警告不要跟隨假教師而失去全部的獎賞（若望二書1：8）。這就是為什么每天在天主的聖言中如此重要（弟茂德后書2：15）。這樣，當我們聽到錯誤的教導時，我們就能識別它。

等待天主的兒女的財寶將遠遠超過我們可能面臨的任何麻煩、不便或逼迫（羅馬書8：18）。我們可以全心全意地侍奉主，知道天主是記賬的那一位，他的賞賜也會慷慨丰盛。”你們要堅定不移，在主的工程上該時常發憤勉力，因為你們知道，你們的勤勞在主內決不會落空。”（格林多前書15：58）。

（譯）

信徒在天國可以得到的五種冠冕是什么？

聖經新約中提到有五種天上的冠冕將授予信徒。它們是不朽的冠冕、喜樂的冠冕、公義的冠冕、榮耀的冠冕和生命的冠冕。翻譯為”冠冕”的希臘文是stephanos（殉道者斯德望名字的來源），意思是 “王室的徽章，公共游戲中的獎品或一般榮譽的象徵”。在古希臘運動會期間，它指的是放在勝利者頭上的花環或葉子的花環，作為贏得體育比賽的獎勵。因此，這個詞在新約中被形象地用於天主應許給那些忠心的人的天上的獎賞。保祿在格林多前書9:24-25的經文最能為我們定義這些冠冕是如何頒發的。

1）不朽的冠冕–（格林多前書9:24-25）”你們豈不知道在運動場上賽跑的，固然都跑，但只有一個得獎賞嗎？你們也應該這樣跑，好能得到獎賞。凡比武競賽的，在一切事上都有節制；他們只是為得到可朽壞的花冠，而我們卻是為得到不朽壞的花冠。”世上所有的東西都會腐爛，都會滅亡。耶穌惇促我們不要把財寶存放在地上，”因為在地上有蟲蛀，有鏽蝕，在地上也有賊挖偷洞竊；”（瑪竇福音6：19）。這類似於保祿所說的那一圈葉子，很快就會變脆散落。但天上的冠冕就不一樣了，忠心的忍耐可以贏得天上的賞賜，這賞賜就是 “獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業”（伯多祿前書1：4）。

2）歡喜的冠冕–（得撒洛尼前書2:19）”當我們的主耶穌來臨時，在他面前，誰是我們的希望，或喜樂，或足以自豪的冠冕呢？” 保祿宗徒在斐理伯書4:4中告訴我們，要為我們慷慨的天注明所賜給我們的一切丰盛的祝福 “在主內應當常常喜樂”。作為基督徒，我們在今生比任何人都要歡喜。路加告訴我們，即使現在在天上也有喜樂（路加福音15：7）。歡喜的冠冕將是我們的獎賞，在那里 “他要拭去他們眼上的一切淚痕；以后再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。”（默示錄21：4）

3）公義的冠冕–（弟茂德后書4:8）”正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人”。我們繼承這冠冕是靠着基督的義，這是使我們有權利得到它的原因，沒有它就不能得到。因為它是以公義的方式獲得和擁有的，而不是像世俗的冠冕有時是靠武力和欺騙，所以它是一頂永遠的冠冕，應許給一切愛主并熱切等候他回來的人。通過我們忍受挫折、逼迫、苦難，甚至死亡，我們確信我們的獎賞是與基督同在的，是永恆的（斐理伯書3：20）。這個冠冕不是給那些依靠自己的義感或自己的行為的人的。這樣的態度只會滋生傲慢和驕傲，而不是渴望，渴望與主同在的熱切願望。

4）榮耀的冠冕–（伯多祿前書5:4）”當總司牧出現時，你們必領受那不朽的榮冠。” 雖然伯多祿是對長老們說的，但我們也必須記住，這冠冕將授予所有渴望或喜愛他顯現的人。這個 “榮耀 “是一個有趣的詞，指的是天主的本質和他的行為。它包含了他偉大的輝煌和光明。回顧斯德望，他在被石頭打死的時候，能夠看着天，看到天主的榮耀（宗徒大事錄7:55-56）。這個詞的意思也是說，我們所獻給天主的贊美和尊榮，只因他是應得的（依撒意亞42：8，48：11；迦拉達書1：5）。它還承認，信徒進入國度，進入基督自己的模樣，是非常有福的。因為正如保祿所言：”我實在以為現時的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的。”（羅馬書8:18 ）

5）生命的冠冕——（默示錄2:10）”不要怕你要受的苦！看，魔鬼要把你們中的一些人投在監里，叫你們受試探；你們要遭受困難十天之久。你應當忠信至死，我必要賜給你生命的華冠。” 這個冠冕是給所有的信徒的，但對於那些忍受苦難，為耶穌勇敢面對逼迫，甚至是死亡的人來說，尤為珍貴。在聖經中，”生命”一詞常被用來表明與天主的正確關系。耶穌說：”我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更丰富的生命。”（若望福音10：10）正如空氣、食物和水等東西對我們的肉體生命至關重要一樣，耶穌也為我們提供了我們屬靈生命所需的東西。他是提供”活水”的那一位。他是”生命之糧”（若望福音4：10，6：35）。我們知道，我們在世的生命會結束。但我們有驚人的應許，只給那些通過耶穌來到天主面前的人。”這就是他給我們所預許的恩惠：即永遠的生命。”（若望一書2：25）

雅各伯告訴我們，這生命的冠冕是給所有愛天主的人的（雅各伯書1：12）。那么問題是，我們如何表現我們對天主的愛呢？若望宗徒為我們解答了這個問題。”原來愛天主，就是遵行他的誡命，而他的誡命并不沉重”(若望一書5：3)。作為他的兒女，我們必須遵守他的誡命，順服他，始終保持忠誠。所以，當我們忍受不可避免的試煉、痛苦、心痛和磨難時——只要我們還活着——願我們永遠向前，永遠 “雙目常注視著信德的創始者和完成者耶穌”（希伯來書12:2），接受等待我們的生命冠冕。

（譯）

聖經對態度是怎么說的？

保祿宗徒在羅馬的一間監獄里寫一個基督徒應該有的態度: 無論發生什么事，”你們生活度日只應合乎基督的福音” (斐理伯書1: 27)。 這里的 “無論發生什么事”是指保祿是否能來拜訪斐理伯人。保祿給出這樣的指示，是為了 “好叫我或來看望你們，或不在時，聽到關於你們的事，而知道你們仍保持同一的精神，一心一意為福音的信仰共同奮鬥”（斐理伯書1：27）。無論我們遇到什么意想不到的干擾、挫折或困難，我們都要以基督般的態度來回應。我們應該站穩腳跟，為信仰而努力。保祿后來寫道：”你們該懷有基督耶穌所懷有的心情”（斐理伯書2：5）。他說的是在人際關系中表現出謙卑和無私的態度。他還在厄弗所書5:1中鼓勵我們要”效法天主，如同蒙寵愛的兒女一樣”。就像孩子們喜歡模仿他們所看到的，重復他們所聽到的一樣；我們也有責任模仿和示范基督的行為，成為主的清晰反映（瑪竇福音5：16）。

耶穌在任何情況下都保持着完美的態度。祂凡事祈禱，什么也不擔心。我們也應該在生活的方方面面尋求天主的引導，讓天主完成祂完美的旨意。耶穌的態度從來沒有變得防衛或氣餒。祂的目標是取悅天父，而不是實現自己的目的（若望福音6：38）。在試煉中，祂是忍耐的。在苦難中，祂充滿希望。在祝福中，祂是謙卑的。即使在嘲笑、辱罵和敵意中，祂也”受辱罵，卻不還罵；祂受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主”（伯多祿前書2：23）。

當保祿寫到我們的”態度應該和基督耶穌的態度一樣”時，他在前面兩節經文中已經總結了這樣的態度是什么：無私、謙卑和服務。”不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；4各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事”（斐理伯書2：3-4）。換句話說，一個基督徒應該反映的態度是關注他人的需要和利益。毫無疑問，這并不是我們自然而然就能做到的。當基督來到世界上時，祂建立了一種全新的與他人關系的態度。有一天，當祂的門徒們正在為誰在祂的國度里是最大的爭論時，耶穌說：”你們知道：外邦人有首長主宰他們，有大臣管轄他們。在你們中卻不可這樣；誰若願意在你們中成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中為首，就當作你們的奴僕。就如人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。”（瑪竇福音20：25-28）耶穌是在教導我們，當我們專注於自己的事情時，會造成與認識的人發生沖突和其他問題。相反，天主希望我們有一種認真、關心參與他人關注的態度。

保祿在給厄弗所教會的信中更多地談到了這種基督般的態度。你們被教導”該脫去你們照從前生活的舊人，就是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人，應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人。” (厄弗所書4:22-24)。當今的許多宗教，包括新時代的哲學，都在宣揚我們是神，或者我們可以成為神的古老謊言。但事實是，我們永遠不會成為神，甚至不會是神。撒旦最古老的謊言是向亞當和夏娃許諾，如果他們聽從他的建議，”你們會如同天主一樣”（創世記3：5）。

每當我們試圖控制我們的環境、我們的未來和我們周圍的人時，我們只是在證明我們想成為一個神。但我們必須明白，作為受造物，我們永遠不會成為造物主。天主不希望我們試圖成為神。相反，祂希望我們像祂一樣，接受祂的價值觀、態度和性格。我們的目的是 “應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人”（厄弗所書4：23-24）。

最后，我們必須時刻牢記，天主對祂兒女的最終目標不是我們的安逸，而是要我們的心思轉變為敬虔的態度。祂希望我們在靈性上成長，成為像基督一樣的人。這并不意味失去我們的個性，也不意味成為沒有頭腦的克隆人。基督的樣式就是要轉變我們的思想。保祿再次告訴我們：”你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事”（羅馬書12：2）。

天主的旨意是讓我們發展出耶穌《聖經》中描述的那種心態（瑪竇福音5：1-12），讓我們表現出聖神的果實（迦拉達書5：22-23），讓我們效法保錄關於愛的偉大篇章中的原則（格林多前書13），讓我們努力以伯多祿卓有成效的生活特徵為榜樣（伯多祿后書1：5-8）。

（譯）

聖經對基督徒的責任是怎么說的？

毋庸置疑，我們為天主而活的最大原因是我們堅定不移地相信祂的聖子，耶穌基督的復活。正是通過祂從墳墓中復活，我們才有了希望和與祂同在的永生的應許。在格林多前書第15章中，保祿宗徒解釋說，因為這些未來復活和在國度里永生的應許，信徒不僅有動力，也有我們在地上生活的永恆責任。

保祿宗徒在他給格林多前書第十五章的結語中提到了這樣的責任。他宣稱，如果我們真的相信，如果我們真的感謝我們的復活是確定的，我們就應該 “所以，要堅定不移，在主的工程上該時常發憤勉力，”（格林多前書15:58）來證明我們的確信和感謝。那么，這就是信徒的責任：在信仰中站穩腳跟，把自己完全獻給主。

“堅定不移”的希臘語是hedraios，字面意思是 “坐穩、安穩、穩固”。希臘語中”不讓任何東西移動你”的意思是ametakinetos，它帶有同樣的基本思想，但更有力度。它的意思是”完全不動，不動”，表示我們不應該從他的旨意中挪動一寸。而我們完全在天主的旨意之內，我們就要”常將自己獻給主的工作”，小心不要”為所各種教義之風飄盪，所捲去，而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計”（厄弗所書4：14）。

為什么保祿要給我們這個警告呢？只是因為，如果我們對復活的信心希望動搖，我們就一定會放棄自己，聽從世界的方式和標准。因此，如果我們今生所做的事沒有永恆的后果或影響，那么無私服務和聖潔生活的動力就會消失。換句話說，我們永恆的責任就被拋棄了。

反過來說，當我們對復活的盼望是明確而肯定的時候，我們就會有很大的動力去關注我們所要承擔的責任，”總是把自己奉獻給主的工作”。這句話的希臘文帶着超過要求的意思，溢出或過度的意思。一個很好的例子是在厄弗所書1:7-8，其中用了這個詞，說天主已經把祂丰富的恩典”賜給”我們。因為天主如此丰盛地供養我們，而我們又不配從祂那里得到任何東西，所以我們應該決定將自己丰盛地奉獻給祂，為祂服務，因為我們欠祂一切。

聖經教導我們，作為信徒，我們的責任是按照主在今生賜給我們的恩賜和帶領我們的方式，不折不扣地工作。我們必須完全明白，在主回來之前，還有靈魂要接觸，還有各種事工要做。我們要對自己的金錢、時間、精力、才干、恩賜、身、心、靈負責，凡是不在某種程度上對主的工作有貢獻的，我們都應該投資。雅各伯書告訴我們：”正如身體沒有靈魂是死的，同樣信德沒有行為也是死的。”（雅各伯書2：26）

我們為主所做的工作，如果是真正為主而做的，并且是在主的能力下做的，就不能不完成主所要成就的事。信徒所做的每一項善工，都有主自己保證的永恆的好處。耶穌告訴我們：”記住！我快要來。我隨身帶著報酬，要按照各人的行為還報各人。”（默示錄22：12）。

簡單地說，我們的責任在於為主工作，不管是 “照顧孤兒寡婦在患難中”（雅各書1:27），給飢餓的人、赤身的人，探望在監獄里的人（見瑪竇福音25:35-36），在工作崗位上服務（見哥羅森書3:22），還是做任何事情（哥羅森書3:23）。而我們的動機是，我們有天主自己的應許，我們在主里的工作”不是徒然的”，”因為你們該知道，你們要由主領取產業作為報酬；你們服事主基督罷！”（哥羅森書3:24）。

（譯）