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信靠天主的人如何行動

如果我相信天主，這將如何影響我的行為？

這取決於我相信天主會做什么或成為什么。如果我的期望是天主會打倒我的敵人，確保我得到我所祈求的東西，那么我很可能會表現得驕傲、報復和有權。信任天主站在”我這邊”意味那些不同意我的觀點或不按我認為的方式對待我的人是站在”另一邊”，也就是錯誤的一邊。

然而，如果我相信天主會愛我、饒恕我、醫治我、引導我，并與我一起度過一切，那么我就會表現得像一個可以享受生活的人，把生活當做恩賜，不必為自己想要的東西而去爭去搶，因為可以隨着環境的轉變和變化而自由自在地滿足。如果我相信天主一直與我同在，并利用各種情況來堅固和教導我，那么我就不需要把那些看起來與我對立的人制造成敵人。我可以放寬心，接受任何一個人是天主所愛的人——我可以相信天主會在這個人身上作工，從他或她現在的處境開始。

如果我相信天主，我就不會成為一個恐懼的人，就這么簡單。因為完美的愛能趕走恐懼，所以我可以通過評估恐懼在我所做的、所說的、所想的和所關注的事情中起了多大的作用，來辨別我在任何一天的信任程度。

如果我相信天主，那么即使在我表現得驕傲、報復、有權和恐懼的日子里，我也能與天主交談。我的信任可以為我掃清道路，讓我在天主面前發怒或哭泣，而不是躲避天主，逃避討論。重要的是要記住，人們可以信任天主，但仍然會表現得很糟糕。信任是使他們能夠認識到所發生的事情，并回到天主面前。

我希望你盡快有勇氣問自己，你相信天主做什么，你相信天主是誰。我們如何看待天主與我們的關系，決定了我們如何選擇與天主的關系。

作者：Vinita Hampton Wright

（譯）

關於耶穌的五件事——神操教會了我

在我數不清的場合，人們會對我評論說：”依納爵神操與耶穌的關系不夠。你聽到的都是在萬事萬物中找到天主”。當我在腦海里想着所有我真的想說的話來回應這個評論的時候，我通常會深吸一口氣，問他們：”你有沒有經曆過神操？它們都是關於耶穌和與耶穌的關系！”

以下是《神操》教會我的關於耶穌的五大事情。

1. 耶穌是人。
在第二周的神操中，當我抱着六個月大的孩子，拿着耶穌降生經文祈禱時，這種理解在我內心加深了。其實是瑪利亞讓我看到了耶穌的人性，就像一個母親在哺育她的幼子一樣。瑪利亞抱着、生着、愛着一個孩子。我也抱着、生着、愛着一個孩子。嬰兒耶穌經曆了我自己的孩子所經曆的所有成長階段。

2. 耶穌辨別了祂聖父的旨意。
祈禱練習幫助我明白，耶穌的智慧和理解力都在增長。耶穌問祂的父：”我下一步正確的做法是什么？” 我也要問天主、耶穌的聖父，我的 “下一步正確的步驟 “是什么？

3. 耶穌受苦難。
有時，耶穌對天父旨意的辨別，使祂遇到了一些具有挑戰性的情況：被家人和朋友嘲笑，在家鄉不受歡迎，被朋友背叛，身體痛苦。與耶穌同行，與耶穌的苦難經曆一起祈禱，特別是在第三周的練習中，讓我看到了耶穌這個人是如何感受痛苦的。耶穌接受了我們的痛苦，因為祂經曆了自己生命中的那份痛苦。

4. 耶穌仍然扎根於祂的聖父。
在耶穌所面臨的所有挑戰中，祂相信天父，在旅途中需要力量的時候，祂轉向天父。在天父的幫助下，耶穌進入耶路撒冷，面對死亡。耶穌對天父的依賴給了我什么啟示？當我自己的判斷力引導我面對挑戰的情況時，我也可以倚靠天主，天主會與我一起走過這段旅程。

5. 耶穌是充滿希望的。
耶穌的希望來自於祂對天主的信任。耶穌明白祂的受難是天主完成其余計划的必要條件——復活。因為耶穌是充滿希望的，所以我在自己的生命中也有希望的理由。因為耶穌對天主的信靠，我有理由相信，在艱難的時刻，光明終將到來。

神操讓你了解了耶穌的什么？

作者：Becky Eldredge

（譯）

惡魔披着光明天使的外衣而來

依納爵還有其他場合辨別 “靈”，并注意到惡靈是如何為那些在與天主更深親近的旅程中前進了一點的人，披上光明天使的外衣。例如，從耶路撒冷回來后，他決定自己需要學習，以便能夠幫助靈魂。

所以，回到巴塞羅那后，他開始努力學習。但是，有一件事非常妨礙他：當他開始背誦時，就像一個人在語法入門時必須要背誦的那樣，他對靈性的問題有了新的見解，有了新的樂趣，以至於他無法背誦，無論他如何抵制，也無法將它們趕走。

於是，他常常想到這一點，就對自己說：”即使在我從事祈禱和做彌撒的時候，也不會有這樣生動的見解出現在我面前。” 於是，漸漸地，他意識到這是一種誘惑。祈禱之后，他來到主人家附近的聖母院。當他們都坐下來的時候，他就把自己靈魂中的一切情況，以及在此之前因為這個原因而取得的一點進展，都一五一十地告訴了他們；他答應了這位主人，說：”我答應你，只要我在巴塞羅那能找到可以養活自己的面包和水，這兩年就決不不聽你的。” 由於他非常堅決地做出了這個承諾，他再也沒有受到那些誘惑。

在這個例子中，依納爵不得不憑着信心決定，這些 “精神上的恩惠”并非來自天主。

惡天使的特點是，他以光明天使的外表出現，通過與虔誠的靈魂相同的方式進入，然后通過自己的方式退出，為自己帶來成功。也就是說，他帶來了好的和聖潔的思想吸引這樣一個正直的靈魂，然后努力一點一點地以自己的方式，通過誘使靈魂達到自己隱藏的欺騙和邪惡的意圖。

依納爵不得不在他發現天主并不是虔誠思想的唯一源泉后，憑着信心行事。

靈魂的辨別力建立在這樣的信念上，即人的內心是一個戰場，在那里，天主和邪惡者爭奪主宰權。納撒勒的耶穌自己也相信這一點。在沙漠中，祂曾被偽裝成光明天使的惡者所試探。如果這些都是真正的試探，那么祂就像我們一樣，必須分辨出天主所激勵的運動和惡者所激勵的運動。祂也必須根據自己的經驗和對聖經的了解，對天主的真實身份作出信心的行動。耶穌認識到誰是天主統治的真正敵人。祂驅魔鬼，并把自己勝過魔鬼的能力等同於天主來統治的標志：”但我若是靠天主的手指驅魔鬼，那么天主的國就臨到你們身上了”。當時法利塞人的多數黨派和大多數猶太人認為以色列的真正敵人，也是天主的敵人，是異教徒，特別是羅馬占領者。耶穌一次又一次地警告祂的聽眾，真正的敵人是撒旦。耶穌面對這個敵人，拒絕使用惡者的策略和手段來完成祂的使命。天主的統治不能通過撒旦所建議的手段來實現。耶穌像任何忠心的猶太人一樣，相信天主在曆史中行事，要實現祂的統治（這個概念可稱為 “天主的計划”或”天主的意圖”）。祂還相信，凡不是天主的敵人的人，”都是為了我們”。

重要的是要認識到，在耶穌看來，人類基本上不是中立的領土，可能會被天主或惡魔的力量時不時地影響。人類的存在被視為由一種或另一種超自然力量，即天主或撒旦主導的戰場。一個人可能會參與選擇哪個”力量場”主宰他或她的生活，即他或她會選擇站在哪個力量一邊。但是，沒有一個人可以單純地自由選擇不受這些超自然力量的支配。一個人被其中之一或另一個人所支配，從一個人身上過去，就必然要進入另一個人的控制之中。至少從長遠來看，人不可能在天主和撒旦面前保持中立的立場。

耶穌自己對靈的辨別是建立在祂的猶太信仰上的，祂認為天主在曆史中行事，而邪惡的人是為了阻撓天主。我們再一次看到，對靈的辨別是一個將信仰付諸實踐的問題。

事實上，信心不僅僅是知識上對真理的肯定，信心是一個動詞。信心是對我們自我啟示的天主的恩寵回應。這適用於教會的信仰，也適用於試圖辨別人生道路的個人的信仰。

作者：William A. Barry, SJ
（譯）

與雜念分心調和

“天主，請向我揭示我隱藏的缺點。”有一天晚上，我這樣祈禱。什么也沒發生。沒有任何見解浮現出來。

“如果我連自己的缺點都不知道，我怎么能改造自己的生活呢？” 我想，記得錫耶納的聖凱瑟琳說過，自我認識是祈禱的一種形式，因為它對與天主的關系至關重要。

想到自己對自己的缺點是多么的盲目，我感到很難過。聖依納爵將這種思想的發展命名為走向荒涼的一步，因為我很想自責。

天主的聲音不會責備我，天主會慈愛而溫柔地對我說話。當我錯了的時候，天主會用步驟糾正我，不會降低我的自尊心，也不會讓我覺得天主的創造不好。天主提醒我，我是一個被愛的罪人。

求天主讓我看到自己無意識的過錯后的那個早晨，我在朋友的前廊上祈禱，我正在那里靜靜地默想。當我注意到朋友的車停在門前時，分心的想法占據了我的注意力；這讓我想起了一個不友好的鄰居，每當我朋友的狗吠叫時，他就會打電話給動物控制中心。我想象着自己用隱晦的語言告訴那個鄰居要小心；如果他的房子着火了，我朋友可能就會讓它燒掉作為報復。我正品味着復仇的念頭。忽然意識到自己是如何分心的，我停下了腳步。”哇，我應該是在祈禱的，而我卻在這里想象着報復。而我卻在這里幻想着報復！”

下一秒，不尋常的事情發生了。那是對前一晚祈禱的回應。我感到羞愧的自然反應立刻轉變了。我的目光轉向充滿活力的藍天，有了新的見解。

天主悄悄地幫助我注意到，我一直在記錄錯誤。我沉思着對我和我所愛的人的不公正待遇。我懷着傷痛。天主輕輕地揭示了一個罪孽的進展，使我陷於困境。

我立刻想到了聖保祿的話，愛是不傲慢不粗魯的，不尋求自己的利益，也不沉溺於傷害。

所有這些言外之意的溝通都發生在一瞬間的爆發。我被這些見聞所吸引，心生感激。我還學到了別的東西。天主按神聖的時間表工作，可以利用祈禱時的分心直接對我的心說話。

現在，我真正明白了一位明智的屬靈老師曾經揭示的東西。天主可能會利用我在祈禱時的分心來引起我的注意，并指出我需要成長的地方。這不一定是我的分心。

我不必害怕祈禱時的分心。他們可能有話要說，有話要教。愚蠢的我認為我控制了我的祈禱告時間。其實這是天主在用祂的條件向我示愛，天主的條件總是充滿愛，甚至比我想象的還要溫柔。

作者：Loretta Pehanich
（譯）

祂如何對待祂的母親？

若望福音2:1-11詳述了發生在迦納婚宴上的事件。我記得我在年輕時讀到這個故事時，對耶穌回答祂母親說他們的酒喝完了感到煩惱：”女人，這與你我有什么關系呢？我的時候還沒有到”。對我來說，祂的語氣似乎很粗暴，甚至可能是責備。

但多年來，我開始更多地了解自己，了解自己在與基督的這種關系中的角色。我意識到，我必須意識到我個人經驗的過濾器，并記住要把眼睛放在耶穌身上。祂在做什么？除了祂的話，祂的行為如何？

這讓我想起了在我約會的歲月里經常聽到的一句諺語。”他如何對待他的母親是一個很好的跡象，他將如何對待你。” 當我們觀察耶穌接下來的行為時，這些行為說明了祂與母親的關系如何？祂是否想知道馬利亞為什么擔心他們沒有酒了？她是擔心客人嗎？還是她擔心新娘的家人？也許她的擔心總是為了別人的利益。

祂的母親給耶穌帶來了關心。她沒有告訴祂需要做什么。她接受了祂的回答，并要求仆人們：”祂叫你們做什么，你們就做什么。”這是我們在這段經文中聽到的關於她的最后一句話。她把情況告訴了兒子，帶着完美的信任走了。

一旦被問到，耶穌就承擔了瑪利亞的關心。這成了祂的問題，因為她放手，把結果托付給祂。我們當然知道，耶穌把石罐里的水變成了美酒作為回應。當我看到這一幕，還是通過自己的人生經曆過濾后，我能夠學到很多東西。我聽到耶穌提醒他的母親，我們應該永遠先尋求天主的旨意。我能夠看到與耶穌個人聯系的方法。我也看到了祂的愛和憐憫。

作者：Jean Heaton
（譯）

我如何知道我正在經曆天主？

來自獨一無二的友誼 經曆天主的奇妙擁抱
幸運的是，為了辨別屬神的東西，我們不必弄清楚所有的影響——例如，我們晚餐吃了什么，或者我們是如何被父母帶大的。對靈的辨別不需要通過考古學的方式來挖掘搆成每一個經曆的所有層次。我們只需要注意我們所經曆的事情，然后運用一些簡單的規則。
你生命的方向
在依納爵的靈魂辨別規則中，他的第一條建議是確定你生活的方向。我是在偏離正確的道路，還是在努力過一個體面的基督徒生活？作為本文的讀者，你應該很容易回答這個問題! 如果你是偏離——也就是說，如果你是與天主和天主的道路背道而馳，你就不會讀這本書了。有顧忌的人可能會說，他們害怕自己正走在通往地獄的路上，但他們如此努力地確保自己不犯罪的事實表明了他們評估的謬誤。
規則一
為了完整起見，讓我解釋一下依納爵所說的天主的靈和邪靈對那些故意嚴重背離天主的人的不同運作方式。邪靈試圖讓這些人合理化他們的行為和態度。”我不是個壞人. 我可能會偷錢，但這只是我為這家公司所做的一切所應得的。” “和海倫比起來，我是個聖人。” “我照顧我的妻子和孩子，我和簡的事不會傷害他們，因為他們不知道。” 換句話說，邪靈試圖澆滅任何一個與正確行為相悖的人的良心恐慌。另一方面，良心的恐慌來自於一主的靈。它們不是攻擊我們，而是對我們的行為提出疑問。”你這樣做真的很快樂嗎？” “當你與情婦共度一晚后，回到妻子和家人身邊時，你不感到一絲后悔嗎？”
一個例子。酒精
一個真實的例子可能會有幫助。我不認為我是故意遠離天主的，但我的飲酒讓別人和我都感到困擾。不過，我還是不想看這個問題。我記得我曾對自己說過這樣的話：”辛苦了一天，你需要喝點酒來放松一下”，”你從來不會因為喝酒而丟掉一天的工作”，”你的健康是好的。它沒有那么壞的影響”。
這些都是由不良精神和我自己不願意誠實地審視自己的飲酒量所誘發的合理化。另一方面，我有反復的感覺，有些事情是錯誤的。我有時想知道酒精對我的健康有什么影響。當我想起自己在喝了几杯酒后對別人的苛刻，或者當我的一個朋友對我的飲酒表示擔憂時，我就會羞愧地臉紅。我相信，天主的靈是想讓我認真審視自己的飲酒習慣，并做些什么，而邪靈也同樣樂意看到事情保持原樣。
最后，在天主的恩寵下，我注意到了善靈。我提到這個親身經曆是為了說明，對靈的辨別并不深奧。它只是意味關注我們的經曆，以便活得更符合天主的方式。
規則二
現在讓我們來看看我們大多數人的取向，他們正試圖盡自己最大的能力誠實和正直地生活。依納爵說，在這種情況下，善靈和惡靈的行為方式與他們對那些遠離天主的道路的人的行為方式相反。惡靈會提出疑惑和問題，導致內心的動蕩和自我沉迷，而善靈則試圖鼓勵我們，增加我們的平安、喜樂、信心、希望和愛。
如果你正努力活成一個好基督徒，你可能會有這樣的想法。”你認為你是誰，某種聖人？” “在這個辦公室里，其他人都在偷工減料。你是怎么了？你自以為是聖人嗎？” “天主沒有時間為你這樣的人服務。” “大多數人，即使他們相信天主，也不會像你這樣努力生活。” 這樣的問題和想法只有一個目的，就是困擾你的精神，讓你一直煩惱和質疑。此外，你會注意到，所有的問題和疑惑都集中在你身上，而不是天主或天主的子民身上。
另一方面，善神可能會激發出這樣的想法。”我真的很高興我的決定 與我疏遠的妹妹彌補。” “我希望我很早以前就戒酒了。我現在更快樂、更健康了，也更容易相處了。” “自從我開始每天花一些時間祈禱后，天主似乎離我更近了，我感覺不那么焦慮和不安全了。” 我希望你能從自己的經曆中看到這兩種精神是如何帶領你的。
一個例子。避靜會出軌
這里有一個例子。几年前，一位婦女在每年的避靜中有三天非常安慰的祈禱。她覺得離天主很近，很快樂，充滿了生命和信心。然后，在第四天，她告訴我：”這對我來說太高深了。我需要花時間准備我的課程，而不是祈禱。” 下一天，她不能祈禱告，很痛苦。當我們看清楚發生了什么事時，原來是對天主的親近讓她害怕了。她沒有告訴天主她很害怕，這樣就可以繼續對話，而是讓她的不配感阻礙了她的經曆。惡靈利用她對親近天主的恐懼，使她把注意力放在課程上，而不是放在喜樂的祈禱上。祈禱的中斷并沒有使她准備上課，而只是使她在避靜中度過悲慘的一天。這就是惡靈對那些試圖過一種符合與天主友誼的生活的人的運作方式。
總而言之，如果你在生活中與天主有某種不相稱的地方，天主就會試圖感動你去改變，你就會感到良心的恐慌。然而，這些良心的悸動不會導致焦慮的自我反省和自我吸收，而是會溫和地指出你哪里出了問題。惡的精神，或者你自己不想改變自己的生活，會低聲地進行合理化的解釋，試圖讓你相信沒有錯。另一方面，如果你正試圖與天主和諧相處，天主的聖神會安慰你、鼓勵你，但惡靈或你自己害怕與天主親近，會試圖讓你對自己的經曆產生懷疑。這種惡靈的一個標志是，你變得以自我為中心，而不是以天主和他人為中心。
依納爵提供了一個很好的例子，說明惡靈如何在正確的道路上與人一起工作。有一次，他有一個念頭：”那你要如何能忍受這種生活（祈禱和懺悔），你要活七十年呢？” 依納爵很正確地回答：”你能答應給我一個小時的生命嗎？”
規則三 精神上的安慰
依納爵認為，天主希望我們快樂和滿足，而快樂和滿足的方式就是與天主對世界和我們的夢想相一致。用本文的朮語來說，快樂和滿足的方法就是接受天主提供的友誼，并按照這種友誼來生活。如果我們努力做到這一點，按照依納爵的說法，”安慰”是當務之急。這并不意味生活將沒有痛苦和苦難，而是意味即使在生活中不可避免的痛苦和苦難中，天主也要成為我們的安慰。因此，顧忌的人的痛苦不可能來自天主，因為他們是想過好日子。依納爵自己在皈依后的第一次狂熱之后，也曾為承認自己過去的罪而顧忌的可怕陣痛。事情變得如此糟糕，以至於他考慮過自殺。他終於得出結論，這些顧忌的念頭不可能來自天主，於是決定再也不招認過去的罪了。
究竟什么是安慰？安慰指的是任何對天主的渴望，對自己過去的罪的厭惡，或對耶穌或其他受苦人的同情的體驗。換句話說，它指的是”希望、信心、慈愛的增長，以及每一種內在的喜樂，這些喜樂使人向着天上的事和靈魂的救贖，使它在造物主和主內得到安寧和平安。保祿在給迦拉達人的信中把聖神的效果列舉為 “仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制”（5：22-23）。當你在你的生命中體驗到這組效果時，你可以比較肯定天主的聖神正在感動你。
規則四 靈性的荒涼
荒涼是安慰的反面。依納爵舉了這些例子。
只要我們努力活成天主的朋友，感覺不適應、不自在、焦慮、不快樂、無精打釆等等的經曆都是荒涼的經曆。它們不是從天主那里來的。
如果我們努力活成天主的朋友，當我們發現自己因經曆而更有活力、更平安、更有能量，也更關心別人而不是自己時，我們就可以相信我們的經曆是來自天主的聖神。這些簡單的經驗法則并不能絕對保證我們的做法是正確的，也不能保證我們的做法會成功，但它們能給我們一些保證，說明我們走在正確的道路上。如果我們遵循這種經驗的沖動，我們就能充滿信心地前進，相信天主會繼續給我們指明道路。
——William A. Barry, SJ
（譯）

辨別力簡述

從基督內做出選擇

無論是在我們日常所做的事情中，還是在我們的重大決定中，人類都被密集的復雜動機所感動。是什么驅使一位年輕女性成為一名醫生或一位年輕男性成為一名工程師？很多東西都有貢獻：成功、利他主義、興趣。或者是什么驅使一個吸煙多年的女人戒煙或一個肥胖的男人瘦身？同樣，很多東西都有貢獻：對死亡的恐懼，對健康的渴望，對家庭的關心。但它們都在一種運動中相互作用，最終促使人釆取行動。聖祖依納爵學會了把那些密集的復雜的動機——形象、想法、吸引力、反感——看作是 “精神”。

我們都能說出許多精神。有學校精神，大家一起為足球隊歡呼。有恐懼，它可以讓整個城市郁悶，也有欣喜，它可以讓整個國家崛起。但精神不僅僅是世俗的。當一個人被封為聖人時，聖伯多祿廣場上充滿了虔誠的激動。祈禱的精神驅使人們進行靜修。在無神論專制下的基督徒也被感動而保持忠誠。

慰藉與荒涼
聖祖依納爵指出，這些密集的動機和能量的復合體有兩種形態，他認為是安慰和荒涼。他發現，安慰和荒涼都能使你走向天主，或者使你遠離天主。然后他注意到，有時安慰來自於好的精神，有時來自於壞的精神，他注意到荒涼也是如此。

依納爵的靈性也將此應用於解釋重大決定和日常經驗。靈性的運動，顯然涉及一系列復雜的變數：安慰和荒涼，善靈和惡靈，通往和離開天主的運動。

靈魂如何運作
一些基本的模式是很容易掌握的。例如，正如你所預料的那樣，善靈通常會帶來愛、喜樂、平安等；惡靈的特點是帶來困惑、懷疑、厭惡等。另一種模式：當你過着嚴重犯罪的生活時，好靈會帶着荒涼來拜訪你，讓你轉過身來；惡靈會讓你繼續滿足，讓你繼續犯罪。另一個明顯的模式是與此相反的：當你認真服侍天主的時候，靈會改變角色。惡靈用荒涼籠罩你的日子，引導你遠離天主，而善靈則用對天主的信任和愛充滿你的日子。最后一個容易掌握的模式是：在光明和開放中工作的靈是好的，而披着秘密和欺騙外衣的靈是邪惡的。

如何對待感覺
一些基本的做法也很容易搞清楚。當你做了一個很好的決定，要更好地服侍天主，過了一段時間就進入荒涼，你不應該改變這個決定，這很難是一個好的靈在感動你。當你感到沮喪的時候，你最好多祈禱一下，增加對別人的幫助。當你在沒有警告或任何准備活動的情況下，被天主高於一切的愛所安慰時，你可以相信這是一種好的精神（特別是當它帶着眼淚時）。但當你在思考或祈禱時，變得安慰或灰心喪氣——好吧，測試一下這些動作。它們可能來自任何一種靈，正如我們所看到的。

依納爵的辨別力還有很多，而且沒有比這更簡單的了。然而，它并不是單純的人的紀律。”我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明瞭天主所賜與我們的一切。”（格林多前書2：12）認真的門徒會珍惜這份恩賜，并好好利用它。

作者：Joseph A. Tetlow, SJ

（譯）

兩個標准

從在基督內做出選擇

耶穌將自己的道路與世界的道路進行了鮮明的對比。”不隨同我的，就是反對我” (路加福音11: 23)。 會祖依納爵在《神操》中的一個重要默想中幫助我們把這句話應用到自己身上，叫做 “兩個標准的默想”——”標准 “的意思是旗幟。

與耶穌站在一起還是與世界之道站在一起？
所有的門徒都必須選擇我們要站在哪里——與耶穌還是與世界。無論聖神引領我們到什么生活中去，一旦我們受洗并確認，我們就被呼召站在耶穌的旗幟下與祂同在。

當我們加入耶穌的行列，活生生地相信我們所擁有的一切和現在的一切都是天主的恩賜時，我們就開始在耶穌的標准下行動。無論我們擁有多或少，我們都會感激地說：”看看天主賜給我的一切”。然后，通過自我滿足和他人認可的煙霧，道路就開通了。”我能怎么幫你？”成為我們每天都要考慮的問題。而通過愛和服務的生活，聖神引導我們像主的生活一樣溫順謙卑——無論我們是著名的芭蕾舞演員還是匿名的電腦程序員。

世界的方式完全不同。出發點是獲得盡可能多的財富。當世界的道路在你面前打開時，你就會轉移焦點，說：”看看我有這么多東西。” 當你周圍的人對你越來越恭敬時，你開始說：”看着我。” 你變得確信你是你世界的中心。你可能還沒有犯罪，但這只是時間問題。

勾結世界標准的三種形式
即使不認同潛意識的理論，我們也可以看到，世界的標准對基督的門徒來說，就像對其他任何人一樣具有吸引力。從某種程度上說，即使在我們做出了莊嚴的、終身的選擇，要跟隨基督的標准之后，我們也要淨化自己的日常生活，避免與世界的標准相勾結。這種勾結有三種形式。

首先，是良性的世俗主義。當然，有一些不認識耶穌基督的人，過着深度的好生活。但即使是受洗的人，也可以過一種良性的世俗生活。我們參加公民運動，幫助有需要的人，因為那是我們的近人所做的。我們對家人好，在職場上誠實。這種方式沒有直接的傷害，但也沒有什么比世俗精神更重要的東西，盡管今天的人稱之為精神信仰。

第二種合謀形式，特別是在富裕的第一世界看到的，就是追求快樂。我們周圍的人都過着聖保祿所描述的肉體之道。追隨這種方式的人是廣告的目標；他們需要擁有別人現在所擁有的一切。他們不那么可愛的一面表現為自我放縱、情欲、嫉妒——都被視為可接受的社會風氣。肉體有它自己的規律，而那些遵循這種方式的人，會輕易地服從這些規律進入罪惡。

最后，就是勾結屈服於黑暗。想到有報道說，一個成年人強迫一個十二歲的孩子殺死另一個孩子，然后喝下他的一些血。這就是邪惡的表現。但大多數黑暗的作品都不是顯露的。仇恨、復仇、暴力、自我毀滅的習慣——這些都在罪人自我的黑暗角落里蓬勃發展。

在你的內心深處，你可能會厭惡黑暗，并躍躍欲試地走向光明。但在日常生活中，你會發現自己一次又一次地陷入良性世俗或肉體的黃昏。只有當你堅決地以感謝天主的方式開始每一件事，并不斷地觀察自己在做什么，為什么要這樣做，你才會在基督的標准中找到安全感。

作者：Joseph A. Tetlow, SJ

（譯）

聖人，我們的天主教的英雄

當我還是個小男孩的時候，我收集棒球和足球卡。我用我最喜歡的卡片進行交易，并想方設法把那些我不喜歡的卡片傳給其他人。作為一個易受影響的孩子，我把這些運動員視為我的英雄。他們有名、有錢，即使在失敗似乎即將到來的時候，也能把他們的球隊帶向勝利。我無法想象，在我的一生中，我一定花了很多時間來記住這些卡片，閱讀《體育畫報》上關於運動員的文章，并在電視上觀看他們的比賽。

當我長大后，我意識到我把這些人放在的基座上是軟弱無力的，并不是由真實的東西搆成的。隨着我逐漸成熟，我的祖父成了我的真正榜樣。他在軍隊里光榮而謙遜地度過了他的一生，為我們的國家做出了貢獻。等到我長大后，他每天開始和結束時都跪在床邊祈禱，并參與每天的彌撒，很好地侍奉了天主。雖然他并不完美，但他卻教會了我，要用自己希望被對待的方式去對待別人，我們最重要的關系是與天主的關系。

現在，我為那些在地球上過着聖潔生活見證信仰的人而感恩。在我的祈禱中，我常常反思聖伯多祿、聖保祿、聖多明我、聖方濟各、聖奧斯定、聖德肋撒、聖伯納納德、聖若望保祿二世等人的生活。這些人是完美的嗎？當然不是。他們知道他們是罪人；他們也知道他們有多愛天主，天主也愛他們。他們想讓每個人都知道這一點！聖人是我們真正的英雄。他們是我們想要效法的人，他們是我們生活的榜樣。我們要把他們的故事代代相傳。

11月1日，我們要記住那些活在天主面前的聖人的故事，不管他們是否已經被封為聖人。這些人過着德行和信仰的英雄生活，他們是我們的榜樣和代禱者。”男女聖人，”若望保祿二世告訴我們，”在教會曆史上最困難的環境中，男女聖人始終是更新的源泉和起源。” 諸聖瞻禮提醒我們，天主教會是過去、現在和未來的教會。

慶祝諸聖瞻禮已成為我們教理年的重點之一。在十月初，領堅振的候選人發現了一個他們想要學習和了解的聖人。他們會探究這位聖人的生活細節：他或她在何時何地生活和死亡，他或她的生活是怎樣的，以及更多有趣的事實。學生們還會探究天主如何影響聖人的生活，聖人是什么人的主保聖人，以及聖人的象徵。在諸聖瞻禮彌撒期間，這些學生們穿着他們的宗教英雄的衣服進入教堂，而人們則唱着聖人之歌。整整一天，這些 “聖人”學生從一個教室走到另一個教室，把這些聖人的故事講得活靈活現。

我們可以把聖人請到我們的日常生活中，記住他們的故事，模仿他們的美德。聖人是我們的兄弟姐妹，他們現在與耶穌坐在一起，充當代禱者，幫助我們在人間過着忠貞的生活。在十一月，讓我們有心讓這些聖人陪伴我們走過這段塵世之旅，讓我們也能在日常生活中成為天主之愛的榜樣。

——若望馬斯特森 John Masterson
（譯）

反思

在今天的務虛會上，有一些相當大的問題在問我們。大眾文化帶來的挑戰有哪些是我苦惱的？我的答案就是普通的流行文化。在我們每天被轟炸的流行文化中，我們很少看到信仰、靈性或宗教的代表。作為一個有信仰的人，我努力讓耶穌和我的信仰成為我生活的中心。很多時候，我對流行文化的接受比對信仰的接受要強烈得多。看電視、上網、聽iPod都會分散我的靈性。

然而，我經常能從這些來源中提取一些屬靈的小知識，當我這樣做的時候，我感覺到我內心的信仰因為在所有的事物中找到神而歡喜跳躍。一部電影中的人物懇求的祈禱，一首向天主祈求回應的歌，一個電視喜劇演員在直播中談論他的信仰。如果我讓流行文化引領我的生活，沉迷於其中，那么這流行文化可能成為慘淡的深淵，所有這些東西都是我的亮點。這個四旬期，我減少了對媒體的接觸，轉而向內看，在我、在我愛的人和我遇到的每個人身上找到耶穌的名字。

作者Joe Williams
（譯）