生命的意義是什么?

生命的意義是什么?

生命的意義是什么?如何才能找到人生的目標、成就感和滿足感?如何才能實現有持久意義的東西?許多人從來沒有停下來考慮這些重要的問題。多年后回頭看,他們不明白為什么他們的人際關系已經破裂,為什么他們感到如此空虛,盡管他們可能已經實現了他們設定的目標。曾經有一位已經達到運動巔峰的運動員被問到,當他剛開始從事運動時,他希望有人能告訴他什么。他回答說:”我希望有人能告訴我,當你達到頂峰時,那里什么都沒有。” 許多目標只有在追求中浪費了多年的時間后,才會露出空虛的一面。

在我們的人文文化中,人們失去了生命的意義。他們追求很多東西,以為在其中能找到意義和目標。這些追求包括商業上的成功、財富、良好的關系、性、娛樂和為他人做好事。有人作證說,雖然他們實現了財富、人際關系和快樂的目標,但內心仍有一種深深的空虛,一種似乎沒有什么可以填補的空虛感。

訓道篇的作者在許多虛無縹緲的追求中尋找生命的意義。他描述了自己的空虛感。”虛而又虛,訓道者說:虛而又虛,萬事皆虛。”(訓道篇1:2)訓道篇的作者撒罗满王,擁有無以倫比的財富,智慧超過了當時或我們這個時代的任何一個人,有成百上千的女人,有令各國羨慕的宮殿和花園,有最好的食物和酒,還有各種形式的娛樂。他曾經說過,凡是他心中所要的,他都要追求(訓道篇2:10)。然而他總結了 “陽光下”的生活——生活過的好像生命的一切就是我們用眼睛看到的,用感官體驗到的——是沒有意義的。是什么解釋了這種空虛呢?天主創造我們是為了超越我們此時此刻所能體驗的東西。所羅門在談到天主時說:”天主所行的一切事宜,都很適時,並賜給人認識時事的經歷,但人仍不能明瞭,天主自始至終所做的工作。”(訓道篇3:11)在我們的心中,我們知道 “適時”并不是全部。

在《創世紀》中,我們從天主按照自己的形象創造人類這一事實中找到了生命意義的線索(創世紀1:26)。這意味我們更像天主,而不是像其他任何事物。我們還發現,在人類墮落和罪的咒詛臨到地上之前,以下的事情是真實的:1)天主使人成為社會性的生物(創世記2:18-25);2)天主給人工作(創世紀2:15);3)天主與人有從屬關系(創世紀3:8);4)天主給人對地球的統治權(創世紀1:26)。這些事實的意義與生命的意義有關。天主的本意是讓人類在生命中得到滿足,但我們的狀況(特別是與天主的關系)卻因墮落到罪中和由此而來的對地球的詛咒而受到不利影響(創世紀3)。

默示錄顯示,天主關注的是恢復我們生命的意義。天主啟示說,祂要毀滅現在的受造物,創造一個新天新地。屆時,祂將恢復與被救贖的人類的完全關系,而未被救贖的人將被判定為不配,并被扔進火湖(默示錄20:11-15)。罪的咒詛將被消除;不再有罪惡、憂傷、疾病、死亡和痛苦(默示錄21:4)。天主將與人類同住,他們將成為天主的兒女(默示錄21:7)。這樣,我們就圓滿了。天主創造了我們,讓我們與祂有從屬關系;人犯了罪,破壞了這種關系;天主在永恆的狀態下完全恢復了這種關系。如果一生實現了我們所設定的一切目標,卻在死的時候與天主永遠分離,那就比徒勞更糟糕了! 但天主已經做了一個方法,不僅使永恆的幸福成為可能(路加福音23:43),而且使地上的生活得到滿足和有意義。這永恆的幸福和”地上的天堂”是如何得到的呢?

通過耶穌基督恢復生命的意義

生命的真正意義,無論是現在還是永遠,都在於我們與天主關系的恢復。這種恢復只有通過天主的聖子耶穌基督才有可能,祂使我們與天主和好(羅馬書5:10;宗徒大事錄4:12;若望福音1:12;14:6)。當我們相信耶穌基督為救主時,就能得到救贖和永生。一旦因信而蒙恩接受了救恩,基督就使我們成為新造的人,我們就開始了漸漸親近祂、學習依靠祂的旅程。

天主要我們知道生命的意義。耶穌說:”我來,卻是為叫他們獲得生命,且獲得更豐富的生命。”(若望福音10:10)從邏輯上講,”丰富”的生命是有意義的,沒有漫無目的的游蕩。

生命的意義被裹在天主的光榮中。天主在呼召祂的選民時說:”就是凡歸於我名下,並為了我的光榮而創造、形成和造化的人。”(依撒意亞43:7)我們被造的原因是為了天主的光榮。任何時候,我們用自己的光榮代替天主的光榮,我們就錯過了生命的意義。”誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背著自己的十字架來跟隨我,因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的原故,喪失自己的性命,必要獲得性命。”(瑪竇福音16:24-25)”你只管在上主內喜歡,他必滿全你心的意願。”(聖詠37:4)

(譯)

《聖經》中撕破衣服是什么意思?

《聖經》中撕破衣服是什么意思?

撕衣服是猶太人的一個古老傳統 它與哀悼、悲傷和損失有關。第一次提到有人撕衣裳是在創世記中。”勒烏本回到井邊,不見若瑟在井內,遂撕裂了自己的衣服”(創世記37:29)。不久之后,”雅各伯遂撕裂了自己的衣服,腰間圍上麻衣,為自己的兒子悲哀了多日。”(創世記37:34)。

聖經中其他以撕破衣服來表達痛苦和悲傷的例子還有:達味,當撒烏爾和約納堂被殺時(撒慕爾紀下1:11-12);厄里叟,當厄里亞被帶上天時(列王紀下2:11-12);約伯,當他失去所有的財產時(約伯傳1:20);以弗大,當他得知他輕率的誓言的結果時(民長紀11:34-35);摩爾德開,當他得知哈曼要毀滅猶太人的陰謀時(艾斯德爾傳4:1);阿哈布,當厄里亞宣布對他的審判時(列王紀上21:27);保祿和巴爾納伯,當呂斯特辣人開始崇拜他們時(宗徒大事錄14:14)。

有時,撕衣服的同時,還伴隨着其他謙卑和悲傷的表現,如剃頭(約伯傳1:20),往自己身上撒灰(約伯傳2:12),穿麻布(撒慕爾紀下3:31)。

有的時候,人們應該撕破自己的衣裳,卻沒有這樣做。先知耶肋米亞接受了天主的話語,關於即將到來的對猶大的審判。耶肋米亞忠實地把預言寫在卷軸上,并把它交給約雅金王。王聽了預言的第一部分,但隨后他拿起刀子,把書卷切成碎片,放在鐵爐里燒掉(耶利米書36:23)。這種不虔誠的行為,遭到了他的助手們的冷淡態度。”君王與眾臣仆聽了這一切話,毫不害怕,也不撕裂自己的衣服”(24節)。如果說有什么時候可以撕破衣服的話,那就是這個時候了;但這些人對天主沒有敬畏,沒有悔恨,沒有定罪。

有意思的是,大司祭是不允許撕破衣服的:”兄弟中身分最高的司祭,頭上既倒過聖油,又被祝聖穿了祭衣,不可披頭散發,不可撕裂自己的衣服。”(肋未紀21:10)大司祭職務的特殊性決定了要脫離一些普通的習俗,包括哀悼的習俗。

撕衣服在古代是一種公開而有力的悲傷表達。猶太教的keriah習俗至今仍在延續。今天的儀式沒有那么自發,而是更加規范:在葬禮儀式上,當喪親者背誦與天主主權有關的話語時,由拉比剪開衣服。有一種傳統說,送葬者必須將衣服撕開蓋在心臟上–這是心碎的標志。

比外在的悲傷表現更重要的是對罪的真正悲傷和內心的真正悔改。先知約珥轉述了上帝的命令。”應撕裂的,是你們的心,而不是你們的衣服” (岳厄爾2: 13)。那位看透人心的人,要求的不僅僅是外在的禮儀。而這個命令還附帶着一個應許:”你們應歸向上主你們的天主,因為他寬仁慈悲,遲於發怒,富於慈愛,常懊悔降災。”(岳厄爾2:13;參聖詠34:18)

(譯)

天主選擇瑪弟亞還是保祿來取代猶大成為第十二宗徒?

天主選擇瑪弟亞還是保祿來取代猶大成為第十二宗徒?

由於猶大背叛了基督,然后自殺了,剩下的11個宗徒決定用一個新的第十二宗徒代替猶大(宗徒大事錄1:16-20)。要求是這個人必須在耶穌傳道的整個過程中與他們同在,并且是耶穌復活和升天的見證人(宗1:21-22)。11個宗徒提出了兩個人。若瑟號稱巴爾撒巴,還有瑪弟亞(宗1:23)。然后,11個宗徒祈求主的指示(宗1:24-25),然后抓鬮,鬮落在瑪弟亞身上(宗1:26)。

但是,這是主的選擇嗎?有人提出,保祿,而不是瑪弟亞,是天主對第十二宗徒的選擇。他們認為,耶穌曾告訴使徒們要等待聖神的降臨(徒1:8),抽簽不是宗徒們應該做出的決定。他們還指出,新約中再也沒有提到瑪弟亞,而保祿顯然在早期基督教會中變得非常突出。那么,他們說保祿而不是瑪弟亞是天主選擇取代猶大成為第十二位宗徒的人選是否正確呢?

新約聖經中沒有任何地方寬恕或譴責宗徒們在宗徒大事錄第1章中做出決定的方式。抽簽是聖經所允許的做決定的方法(箴言16:33)。而且,雖然新約中再也沒有提到瑪弟亞,但其他11個宗徒中的大多數也是如此。教會曆史記載,瑪弟亞是作為殉道者為基督而死的,除了若望之外,其他的宗徒也都是如此。是的,保祿肯定比瑪弟亞更突出,但保祿比12個宗徒中的任何一個都突出,也許除了伯多祿和若望。另外,根據宗徒的標准,保祿也不會有資格(宗1:21-22)。所以,聖經上不能為11個宗徒選擇瑪弟亞無效提出確鑿的理由。

此外,天主是有主權的。如果選擇瑪弟亞不是祂的主權旨意,瑪弟亞就不會被選中。可以說,雖然選擇瑪弟亞是天主的主權旨意(祂所命定的),但宗徒們等待保祿是天主完美的旨意(祂所希望的)。但是,這就純粹是猜測了,因為,聖經也沒有任何地方譴責瑪弟亞被選為第十二位宗徒。

那么,在天上耶路撒冷的第12個根基上會寫上什么名字呢(默示錄21:14)?聖經沒有明說,但應該會是瑪弟亞。

(譯)

聖經對知道天主的旨意是怎么說的?

聖經對知道天主的旨意是怎么說的?

知道天主的旨意很重要。耶穌說,祂真正的親人關系是那些知道并遵行父的旨意的人。”誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親。” (馬爾谷福音3: 35) 在兩個兒子的比喻中,耶穌責備司祭長和長老們沒有遵行父的旨意,具體地說,他們 “仍不悔悟去相信祂”(瑪竇福音21:32)。最基本的,天主的旨意是讓我們悔改認罪,信靠基督。如果我們沒有邁出第一步,那么我們還沒有接受天主的旨意。

一旦我們憑着信心接受了基督,我們就成了天主的兒女(若望福音1:12),天主渴望帶領我們走祂的路(聖詠143:10)。天主并不是要向我們隱瞞祂的旨意,而是要把它顯明出來。事實上,祂已經在祂的聖言中給了我們很多很多的啟示。我們要”事事感謝:這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。”(得撒洛尼前書5:18)。我們要做善事(伯多祿前書2:15)。而”天主的旨意就是要你們成聖,要你們戒絕邪淫”(得撒洛尼前書4:3)。

天主的旨意是可以知道和證明的。羅馬書12:2說:”你們不可與此世同化,反而應以更新的心思變化自己,為使你們能辨別什麼是天主的旨意,什麼是善事,什麼是悅樂天主的事,什麼是成全的事。” 這段經文給我們提供了一個重要的順序:天主的兒女拒絕與世界相合,而是讓自己被聖神改變。當他的心思按着天主的事更新時,他就能知道天主完美的旨意。

當我們尋求天主的旨意時,我們應該確定我們所考慮的不是聖經所禁止的事情。例如,聖經禁止偷竊;既然天主已經清楚地講了這個問題,我們就知道我們做銀行搶劫犯不是祂的旨意——我們甚至不需要為此祈禱。另外,我們應該確保我們所考慮的事情能夠光榮天主,幫助我們和其他人在靈性上成長。

知道天主的旨意有時是困難的,因為它需要耐心。想一下子知道天主的所有旨意是很自然的,但天主通常不是這樣做的。祂一步一步向我們揭示,每一步都是信心的一步,讓我們繼續相信祂。重要的是,當我們等待進一步的指示時,我們忙着做我們知道要做的好事(雅各伯書4:17)。

通常,我們希望天主給我們具體的指示——在哪里工作,在哪里生活,和誰結婚,買什么車等等。天主允許我們做出選擇,如果我們順服於祂,祂有辦法防止錯誤的選擇(見宗16:6-7)。

我們越了解一個人,就越熟悉他或她的欲望。例如,一個孩子可能會在繁忙的街道上看着對面彈開的球,但他不會去追,因為他知道 “我爸爸不會希望我這么做”。他不必在每一個特定的情況下都向父親請教,他知道父親會說什么,因為他了解父親。在我們與天主的關系中也是如此。當我們與主同行,順從祂的聖言,依靠祂的聖神,我們發現我們得到了基督的心思(格林多前書2:16)。我們認識祂,這有助於我們知道祂的旨意。我們發現天主的引導隨時可得。”完人的正義,為他修平道路;惡人必因自己的邪惡而顛仆。”(箴言11:5)

如果我們與主緊密同行,真正渴望祂對我們生命的旨意,天主就會把祂的願望放在我們的心里。關鍵是要天主的旨意,而不是我們自己的。”你只管在上主內喜歡,他必滿全你心的意願。”(聖詠37:4)

(譯)

抓鬮的做法是什么?

抓鬮的做法是什么?

舊約中提到了七十次抓鬮,新約中提到了七次。盡管舊約中多次提到抓鬮,但對實際的鬮本身卻一無所知。它們可能是長短不一的棍子,像錢幣一樣的扁石,或某種骰子;但它們的確切性質卻不得而知。現代最接近抓鬮的做法很可能是擲硬幣。

拈鬮的做法最常出現在若蘇厄統治下分地的時候(若蘇厄書14-21章),天主在民數記中多次指示以色列人這個程序(戶籍紀26:55;33:54;34:13;36:2)。天主允許以色列人抽簽,以確定祂對特定情況的旨意(若蘇厄書18:6-10;編年紀上24:5,31)。聖殿中的各種職務和功能也是由抽簽決定的(編年紀上24:5,31;25:8-9;26:13-14)。約納船上的水手(約納書1:7)也是通過抽簽來決定誰把天主的憤怒帶到他們的船上。十一個宗 徒抽簽決定誰來代替猶大(宗徒大事錄1:26)。抽簽最終成為人們玩的游戲,也成為人們的賭注。這一點從羅馬士兵為耶穌的衣服抓鬮可以看出(瑪竇福音27:35)。

新約中沒有一處指示基督徒使用類似於抓鬮的方法來幫助決策。既然我們有天主完整的聖言,還有駐在里面的聖神引導我們,就沒有理由用機會游戲來做決定。今天,天主的聖言、聖神和祈禱足以辨別天主的旨意——而不是抓鬮、擲骰子或擲硬幣。

(譯)

耶穌這個名字是什么意思?

耶穌這個名字是什么意思?

如果有一個名字是充滿意義的, 那就是耶穌這個名字。聖經說耶穌被賜給 “超越其他所有的名字,致使上天、地上和地下的一切,一聽到耶穌的名字,無不屈膝叩拜”(斐理伯書2:9-10)。為什么我們主的名字如此有力量?耶穌的名字有什么意義?

耶穌這個名字是通過天使向若瑟和瑪利亞宣布的(瑪竇福音1:21;路加福音1:31),意思是 “雅威拯救 “或 “雅威就是救贖”。從希伯來語和亞蘭語翻譯過來,名字是Yeshua。這個詞是雅的組合,雅是雅威的縮寫,是以色列天主的名字(出谷紀3:14);還有動詞yasha,意思是 “救援”、”解救 “或 “拯救”。

希伯來文Yeshua的英文拼寫是Joshua。但當從希伯來語翻譯成新約聖經的原始語言科因希臘語時,Yeshua這個名字就變成了Iēsous。在英語中,Iēsous變成了Jesus。因此,Yeshua以及相應地,Joshua和Jesus的意思是 “雅威拯救 “或 “主是拯救”。

耶穌這個名字在第一世紀的猶太地區相當流行。為此,我們的主經常被稱為 “納匝肋的耶穌”,以祂童年的家鄉——加利利的納匝肋鎮來區分祂(瑪竇福音21:11;馬爾谷福音1:24;路加福音18:37;若望福音1:45;若望福音19:19;宗徒大事錄2:22)。盡管耶穌這個名字很普通,但它的意義卻非常重大。耶穌受天主差遣是為了一個特殊的目的,祂個人名字見證了這個使命。正如舊約中的雅威/約書亞帶領他的子民戰勝迦南人一樣,新約中的雅威/耶穌帶領祂的子民戰勝罪和他們屬靈的敵人。

迦拉達書4:4-5說:”但時期一滿,天主就派遣了自己的兒子來,生於女人,生於法律之下,為把在法律之下的人贖出來,使我們獲得義子的地位。” 天主差遣耶穌來拯救我們(若望福音3:17)。耶穌名字的含義–“雅威拯救”–揭示了祂的使命(拯救和解救)和祂作為世界救主的身份。同時,耶穌名字的普通性也強調了祂的人性和謙卑。天主的聖子舍棄了自己的榮耀,成為一個謙卑的人(斐理伯書2:6-8)。【萊克瑟姆神學調查】(Lexham Survey of Theology)雄辯地抓住了耶穌這個名字的這種雙重意義。”從一個角度看,祂是’另一個約書亞’,然而,從另一個角度看,祂是真正的約書亞——祂將以其他人無法做到的方式,活出這個名字的意義。”

耶穌這個名字之所以重要,是因為它的意義,也是因為它所代表的人。在基督耶穌的身上有能力和權柄,當然,這個人也是由名字指定的。比起其他的名字,我們更把耶穌的名字與祂獨特的品格、品質和工作聯系在一起,從以下的聖經真理中可以看出。

救贖是以耶穌的名字命名的 “這耶穌就是為你們『匠人所棄而不用的石頭,反而成了屋角基石。』12除他以外,無論憑誰,決無救援,因為在天下人間,沒有賜下別的名字,使我們賴以得救的。”(宗4:11-12;另見若望福音14:6;20:31;宗徒大事錄2:21;岳厄爾2:32;格林多前書6:11;若望一書2:12)

罪的赦免是通過耶穌的名而得到的。”一切先知都為他作證:凡信他的人,賴他的名字都要獲得罪赦。”(宗徒大事錄10:43;另見22:16)

信徒要奉耶穌的名受洗。伯多祿回答說:”你們悔改罷!你們每人要以耶穌基督的名字受洗,好赦免你們的罪過,並領受聖神的恩惠。”(宗2:38;又見瑪竇福音28:19;宗8:12,15-16;10:48;19:5)。

以耶穌的名義行醫治和神跡。”因我們信仰他的名,他的名就強壯了你們所看見,所認識的這人:即由他而來的信德,在你們眾人面前賜這人完全好了。”(宗3:16;另見6-8節和4:30)

耶穌教導信徒奉祂的名祈禱;也就是用祂的權柄祈禱,祂會祈禱的那種類型。”你們因我的名無論求父什麼,我必要踐行,為叫父在子身上獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼,我必要踐行。”(若望福音14:13-14;另見15:16;16:23-24)

在各方面,耶穌都活出了自己的名字。耶穌的名字提醒我們復活的基督的能力、存在和目的。它向我們保證,天主的恩寵意圖是要拯救我們。我們的主耶穌把天主帶給了人類,現在又通過他所贏得的救贖把人類帶到了天主的台前。在聖經中,當人們以耶穌的名義說話或行動時,他們是作為主的代表,帶着主的權柄來做的。信徒的生活就是要奉耶穌的名而活(哥羅森書3:17),并以此將光榮帶給天主。”我們這樣祈求,好使我們的主耶穌基督的名字,在你們內受光榮,你們也在他內,賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。” (得撒洛尼后書1:12)。
(譯)

“厄瑪奴耳”是什么意思?

“厄瑪奴耳”是什么意思?

厄瑪奴耳是一個陽性的希伯來名字,意思是”天主與我們同在”。厄瑪奴耳這個名字在聖經中出現了三次,兩次出現在舊約《依撒意亞》中(7:14和8:8),一次出現在《瑪竇福音》中(1:23)。

厄瑪奴耳Immanuel這個名字的另一種拼法是Emmanuel ,它來自七十士譯本,即希伯來舊約的希臘文譯本。厄瑪奴耳,用I拼寫,是原希伯來名字的英文翻譯,而Emmanuel ,用E拼寫,是譯了又譯(從希伯來語到希臘語到英語)。

在《依撒意亞》中,阿哈次王時代將出生的一個孩子被賜予厄瑪奴耳這個名字,以示給國王,表示猶大將從以色列和敘利亞的攻擊中得到解脫。”因此,吾主要親自給你們一個徵兆:看,有位貞女要懷孕生子,給他起名叫厄瑪奴耳。”(依撒意亞7:14)。厄瑪奴耳這個名字預示了這樣一個事實:天主將在這次解救中與祂的子民建立起祂的引導和保護的存在。依撒意亞關於一個名叫厄瑪奴耳的孩子的預言的第二個深遠意義是關於耶穌基督,以色列的默西亞的誕生。

阿哈次七百年后,納匝肋的一個貞女瑪利亞與若瑟訂婚。在他們結婚之前,一位天使拜訪了若瑟,確認瑪利亞通過聖神懷了一個孩子(馬竇福音1:20-21)。孩子出生后,他們要給祂起名叫耶穌。瑪竇明白依撒意亞預言的實現,給出了這個靈感的啟示。”這一切事的發生,是為應驗上主藉先知所說的話:看,一位貞女,將懷孕生子,人將稱祂的名字為厄瑪奴耳,意思是:天主與我們同在。” (瑪竇福音1:22-23)

耶穌應驗了依撒意亞的預言,因為祂實際上是 “天主與我們同在”;祂是完全的人,但仍然是完全的天主。正如依撒意亞所預言的那樣,基督來到以色列與祂的子民同住。瑪竇認識到耶穌是厄瑪奴耳,是道成肉身的活生生的表現——天主的聖子成為人,在我們中間安家的神跡,使祂能向我們顯示天主。耶穌是天主與我們同在,在人的肉身中顯現(弟茂德前書3:16)。

若望福音優美地描述了道成肉身的過程。”聖言成了血肉,寄居在我們中間;我們見了他的光榮,正如父獨生者的光榮,滿溢恩寵和真理。…從來沒有人見過天主,只有那在父懷裡的獨生者,身為天主的,他給我們詳述了。”(若望福音1:14;18)。

在耶穌內,天主與我們同行,與我們交談,就像祂在伊甸園里與亞當和夏娃一樣。基督的到來向全人類表明,天主是信實的,要履行祂的應許。耶穌不只是天主與我們同在的標志,就像阿哈次時代出生的孩子一樣。耶穌是天主親自與我們同在。

耶穌是厄瑪奴耳。祂不是天主與我們的部分啟示;耶穌是天主與我們的全部。”因為是在基督內,真實地住有整個圓滿的天主性” (哥羅森書2: 9)。耶穌離開了天上的榮耀,取了仆人的形體,使祂能在我們日常的人類掙扎中與我們同在(斐理伯書2:6-11;希伯來書4:15-16)。

厄瑪奴耳是我們的救主(弟茂德前書1:15)。天主差遣祂的聖子住在我們中間,在十字架上為我們死。通過基督的寶血,我們可以與天主和好(羅馬書5:10;格林多后書5:19;哥羅森書1:20)。當我們從祂的聖神生出來,基督就會住在我們里面(格林多后書6:16;迦拉達書2:20)。

我們的厄瑪奴耳將永遠與我們同在。祂從死里復活后,在耶穌回到聖父那里之前,祂作出了這樣的應許:”我同你們天天在一起,直到今世的終結”(瑪竇福音28:20;另見希伯來書13:5)。沒有什么能使我們與天主和祂在基督內對我們的愛隔絕(羅馬書8:35-39)。

(譯)

為什么耶穌不叫厄瑪奴耳?

為什么耶穌不叫厄瑪奴耳?

在童貞女降生的預言中,依撒意亞7: 14,先知依撒意亞宣稱,”吾主要親自給你們一個徵兆:看,有位貞女要懷孕生子,給他起名叫厄瑪奴耳。” 這個預言在依撒意亞時代有一個初步的應驗,但它最終是指耶穌的誕生,我們在瑪竇福音1:22-23中看到:”這一切事的發生,是為應驗上主藉先知所說的話:「看,一位貞女,將懷孕生子,人將稱他的名字為厄瑪奴耳,意思是:天主與我們同在。” 然而,這并不意味默西亞的實際名字會是厄瑪奴耳。

在舊約和新約中,給耶穌的”名字”有很多,厄瑪奴耳是其中之一。依撒意亞在其他地方對默西亞的預言是:”祂的名字要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。”(以賽亞書9:5)。耶穌在加利利或猶太遇到的人從未用這些 “名字”稱呼過祂,但這些名字是對祂是誰和祂所做事情的准確描述。天使說耶穌 “要被稱為至高者的兒子”(路加福音1:32)和 “天主的兒子”(35節),但這些都不是祂的名字。

先知耶肋米亞寫到 “他執政為王,斷事明智”(耶肋米亞23:5),他給了我們即將到來的默西亞的名字。”人將稱他為‘上主是我們的正義。’” (耶肋米亞23: 6). 耶穌從來沒有被稱為”上主我們的正義”這個名字,但我們可以這樣稱呼祂! 祂把天主的正義帶給我們。祂是在肉身中的天主,也是使我們成為義的那一位(格林多前書1:30;格林多后書5:21)。

我們可以用耶穌這個名字來稱呼祂,但我們也可以叫祂 “厄瑪奴耳”,或 “神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王神、上主我們的正義”。由於耶穌基督的神性和神奇的工作,耶穌基督的名字多了起來。

說耶穌會被稱為”厄瑪奴耳”,意思是說耶穌是天主,祂在道成肉身時住在我們中間,而且祂永遠與我們同在。耶穌是天主的肉身。耶穌是天主,在我們中間住了下來(若望福音1:1,14)。天主遵守祂的應許。童貞女瑪利亞生了一個兒子。兩千年前,在白冷,我們看到那個嬰兒出生,被放進干草中安息。那個嬰兒,雖然看起來很不可思議,但祂就是天主。那個嬰兒就是與我們同在的天主。耶穌,作為我們的厄瑪奴耳,是全能的,是全知的,是完美的,是永不止息的愛——與我們同在。

不,若瑟沒有給耶穌取名 “厄瑪奴耳”,但耶穌的本性使祂真正成為厄瑪奴耳,”天主與我們同在”。依撒意亞告訴我們,要留意厄瑪奴耳,就是天主的童貞女所生的兒子。祂要拯救我們;祂要使人與天主和好,使受造物恢復到原來的美麗。我們知道祂是耶穌,但我們也可以稱他為 “天主與我們同在”,因為這正是祂的身份。
(譯)