為什么我不應該自殺?

為什么我不應該自殺?

我們對那些想通過自殺結束自己生命的人表示同情。如果現在的你就是這樣,可能會說到很多情緒,比如說無望和絕望的感覺。你可能會覺得自己正處在最深的坑里,你懷疑事情是否有任何好轉的希望。似乎沒有人關心或理解你的來曆。生活就是不值得活下去……或者是嗎?
如果你能花點時間考慮讓天主真正成為你現在生活中的天主,祂將證明祂到底有多大,”因為在天主前沒有不能的事”(路加福音1:37)。也許過去的傷害所留下的傷疤導致了一種壓倒性的拒絕或被拋棄的感覺。這可能會導致自憐、憤怒、苦澀、報復的想法,或不健康的恐懼,導致你一些最重要的關系出現問題。

為什么你不應該自殺呢?朋友,無論你的生活多么糟糕,都有一位愛的天主在等着你,讓祂引導你走過絕望的隧道,走入祂奇妙的光芒。祂是你必得的希望。祂的名字叫耶穌。

這位耶穌,天主無罪的聖子,在你被拒絕和羞辱的時候與你同在。先知依撒意亞在依撒意亞書53:2-6中寫到了祂,把祂描述成一個被所有人”輕視和拒絕”的人。祂的一生充滿憂傷和苦難。但祂所承受的憂傷不是祂自己的,而是我們的。祂被刺穿、受傷、被壓碎,都是因為我們的罪。因着祂的苦難,我們的生命可以得到救贖,得到成全。

朋友,耶穌基督忍受了這一切,使你所有的罪都得到了赦免。無論你背負着怎樣的罪惡感,只要你謙卑地接受祂為你的救世主,祂就會原諒你。”…… 在困厄的時日,呼號我,我必拯救你……” (聖詠50:15)。你所做過的任何事情對耶穌來說都不算太壞,都能原諒。祂最挑剔的一些仆人犯了嚴重的罪,如謀殺(梅瑟),謀殺和通奸(達味王),以及身體和情感的虐待(宗徒保祿)。然而他們卻在主里找到了寬恕和丰盛的新生命。”所以誰若在基督內,他就是一個新受造物,舊的已成過去,看,都成了新的” (格林多后書5:17)。

為什么你不應該自殺呢?朋友,天主隨時准備修復 “破碎”的東西,即你現在的生活,你想用自殺來結束的生活。在《依撒意亞書》61:1-3中,先知寫道:”上主給我傅了油,派遣我向貧苦的人傳報喜訊,治療破碎了的心靈,向俘虜宣告自由,釋放獄中的囚徒,宣佈上主恩慈的喜年,…… 安慰一切憂苦的人,給熙雍悲哀的人一項冠冕來代替灰塵,喜樂的油以代替喪服,頌讚以代替沮喪的心神。”

來到耶穌面前,讓祂恢復你的喜樂和用處,因為你相信祂將在你的生命中開始新的工作。祂應許恢復你所失去的喜樂,并賜給你新的精神來支持你。你破碎的心對祂來說是寶的。”天主,我的祭獻就是這痛悔的精神,天主,你不輕看痛悔和謙卑的赤心。”(聖詠51:19)。

你願意接受主為你的救主和牧者嗎?祂將通過祂的聖言——《聖經》,引導你的思想和步驟——一天一個樣。”我教導你,指示你應走的正道,雙眼注視你,親自作你的嚮導”(聖詠32:8)。”祂是你命運的保障,得救的府庫、智慧和明智;敬畏上主,將是你的寶藏。”(依撒意亞33:6)。在基督內,你仍會有掙扎,但你現在會有希望。祂是 “有些朋友,遠勝親兄弟”(箴言18:24)。願主耶穌的恩寵在你做決定的時候與你同在。

如果你渴望相信耶穌基督是你的救主,請在心里對天主說出這些話。”天主,我需要隬你在我的生命中。請原諒我所做的一切。我相信耶穌基督,相信祂是我的救主。求隬潔淨我,醫治我,恢復我生命中的喜樂。感謝隬對我的愛,感謝耶穌為我而死。”
(譯)

如果一個基督徒自殺,他/她還有救嗎?

如果一個基督徒自殺,他/她還有救嗎?

一些基督徒自殺是一個可悲的事實。更加悲慘的是,有一種錯誤的教導,認為自殺會使人自動下地獄。許多人認為,自殺的基督徒不會得救。這種教導在《聖經》中沒有得到支持。

聖經教導說,從我們真正相信基督的那一刻起,我們就有了永生的保證(若望福音3:16)。根據聖經,基督徒可以毫無疑問地知道他們擁有永生(若望一書5:13)。沒有什么能使基督徒與天主的愛隔絕(羅馬書8:38-39)。沒有任何 “受造之物”能使基督徒與神的愛隔絕,即使是自殺的基督徒也是 “受造之物”,因此,即使是自殺也不能使基督徒與天主的愛隔絕。耶穌為我們所有的罪而死,如果一個真正的基督徒,在靈性被攻擊、軟弱的時候,自殺了,他的罪還是被基督的寶血所掩蓋。

根據《聖經》,自殺不是決定一個人是否能進入天堂的因素。如果一個未得救的人自殺,他只不過是 “加速 “了他的地獄之旅。然而,那個自殺的人最終會因為拒絕通過基督的救贖而下地獄,而不是因為他自殺(見若望福音3:18)。然而,我們也應該指出,沒有人真正知道一個人死的那一刻心里發生了什么。有些人有 “臨終皈依”,在死前的時刻接受了基督。自殺的人有可能在最后一秒改變心意,呼求天主的憐憫。我們把這樣的判斷留給天主(撒慕爾 紀上16:7)。

信徒的自殺證明了任何人都可以在絕望中掙扎,我們的敵人撒旦 “從起初,他就是殺人的兇手”(若望福音8:44)。自殺仍然是一種嚴重的罪,是得罪天主的罪。根據聖經,自殺是謀殺,它永遠是錯誤的。基督徒被呼召為天主而活,什么時候死由天主的決定,也由天主獨自決定。

願天主賜下恩寵,將聖詠作者的觀點賜給每一個今天面臨考驗的人。”我的靈魂,你為何悲傷?為何憂苦?期望天主!因為我還要向他頌祝,因為他是我的救援,是我的天主”(聖詠43:5)。
(譯)

基督徒對自殺的看法是什么?聖經對自殺是怎么說的?”

基督徒對自殺的看法是什么?聖經對自殺是怎么說的?”

聖經中提到了六個自殺的人: 阿彼默肋客 (民長紀9:54),撒烏耳,掃羅(撒慕爾上31:4),撒烏耳的執戟者(撒慕爾上31:4-6),阿希托費耳(撒慕爾下17:23),齊默黎(列王紀上16:18),猶達(瑪竇福音27:5)。這些人中有五個人被注意到或他們的惡行(例外的是撒烏耳的執戟者——沒有提到他的性格)。有人認為參孫的死是自殺的例子,因為他知道他的行為會導致他的死亡(民長紀16:26-31),但參孫的目標是殺死非利士人,而不是他自己。
聖經認為自殺等同於謀殺,這就是自殺——自相殘殺。只有天主決定一個人何時、如何死亡。我們應該和聖詠作者一起說:”我的命運全掌握於你手”(聖詠31:16)。

天主是生命的賜予者。祂給予,祂也帶走(約伯傳1:21)。自殺,也就是奪取自己的生命,是不敬虔的,因為它拒絕了天主對生命的恩賜。任何男人或女人都不應妄自尊大,拿天主的權柄來結束自己的生命。
聖經中有些人對生命感到深深的絕望。所羅門在追求快樂的過程中,達到了 “惱恨生命 “的地步(訓道篇2:17)。厄利亞恐懼憂郁,渴望死亡(列王紀上19:4)。約納對神如此憤怒,以至於他希望死亡(約納4:8)。就連宗徒保祿和他的傳教士同伴們也曾 “我們受到了非人力所能忍受的重壓,甚至連活的希望也沒有了”(格林多后書1:8)。

然而,這些人都沒有自殺。所羅門學會了 “你應敬畏天主,遵守他的誡命,因為這是眾人的義務”(訓道篇12:13)。厄利亞得到了天使的安慰,被允許休息,并被賦予了新的使命。約納得到了天主的勸告和責備。保祿了解到,雖然他所面臨的壓力超出了他的承受能力,但主能承受一切。”這是為叫我們不要倚靠自己,而只倚靠那使死人復活的天主” (格林多后書1: 9)。

所以,根據《聖經》,自殺是一種罪。它并不是 “最大”的罪——就天主的看法而言,它并不比其他罪惡更壞,它也不能決定一個人永遠的命運。然而,自殺絕對會對留下的人產生深刻而持久的影響。自殺留下的痛苦傷疤是不容易愈合的。願天主將祂的恩寵賜給今天面臨考驗的每一個人(聖詠67:1)。也願我們每個人都能從 “凡呼號上主名號的人,必然獲救 “的應許中獲得希望(羅馬書10:13)。

如果有人考慮自殺,請立即尋求幫助。無論你在哪里,都要去提醒別人,并盡一切努力尋求幫助。

(譯)

如果一個基督徒與一個非信徒結婚,他或她應該怎么做?

如果一個基督徒與一個非信徒結婚,他或她應該怎么做?

與非信徒結婚是基督徒生活中最困難的挑戰之一。婚姻是一個神聖的契約,它將兩個人連成一體(瑪竇福音19:5)。信徒和非信徒要和平和諧地生活是非常困難的(格林多后書6:14-15)。如果一方在婚后成為基督徒,生活在兩個不同的權威之下的內在掙扎很快就會顯現出來。

處於這種情況下的基督徒往往會尋找婚姻的出路,確信這是唯一能真正給天主帶來榮耀的方法。然而,祂的聖言卻說得相反。我們不僅要滿足於自己的處境,而且要從我們充滿挑戰的環境中尋找將榮耀帶給天主的方法,這一點非常重要(格林多前書7:17)。聖經在格林多前書7:12-14中特別提到那些與非信徒結婚的人。”是我說,而不是主說:倘若某弟兄有不信主的妻子,妻子也同意與他同居,就不應該離棄她;倘若某婦人有不信主的丈夫,丈夫也同意與她同居,就不應該離棄丈夫,因為不信主的丈夫因妻子而成了聖潔的,不信主的妻子也因弟兄而成了聖潔的…… “。

與非信徒結婚的基督徒需要為聖神的力量祈禱,使他們能夠承認基督,活在天主臨在的光中(若望一書1:7)。他們應該尋求聖神改變的能力,改變他們的心,結出聖神的果實(迦拉達書5:22-23)。基督徒的妻子有義務有一顆順服的心,即使是對不信的丈夫也是如此(伯多祿前書3:1),她需要保持與天主親近,依靠天主的恩寵使她能夠做到這一點。

基督徒并不是要過獨居的生活,他們需要從外界尋找支持,如教會和查經小組。與非信徒結婚并不改變這段關系的神聖性,因此,為配偶祈禱并樹立良好的榜樣,讓基督的光亮照耀,應該是每個基督徒的首要任務(斐理伯書2:14)。願伯多祿前書3:1中的真理——不信的配偶會 “被得勝”——成為每個與不信的人結婚的基督徒的希望和目標。

(譯)

基督徒與非基督徒約會或結婚是否正確?

基督徒與非基督徒約會或結婚是否正確?

對基督徒來說,與非基督徒約會是不明智的,與非基督徒結婚也是不可取的。格林多后書6:14告訴我們,不要與非信徒 “共負一軛”。這個意象是兩頭不相容的牛共用一個軛。他們不是一起工作來拉動負荷,而是會互相對抗。雖然這段經文沒有特別提到婚姻,但它絕對對婚姻有影響。這段經文接着說,基督和貝利雅爾(撒旦)之間是不和諧的。基督徒和非基督徒之間的婚姻不可能有屬靈的和諧。保祿繼續提醒信徒,他們是聖神的居所,聖神在救贖時居住在他們的心里(格林多后書6:15-17)。正因為如此,他們要與世界分開——在世界里,但不屬於世界——沒有什么比生命中最親密的關系——婚姻更重要了。

聖經還說:”你們不可為人所誤:「交結惡友必敗壞善行。」” (格林多前書15:33)。與未信的人有任何形式的親密關系,都會很快變成阻礙你與基督同行的東西。我們被呼召去給丟失的人傳福音,而不是與他們親密無間。與非信徒建立高質量的友誼并沒有錯,但這是應該走得最遠。如果你和一個非信徒約會,老實說,你會優先考慮什么,是浪漫還是為基督贏得靈魂?如果你和一個不信的人結婚,你們兩個會如何在婚姻中培養屬靈的親密關系?如果你們在宇宙中最關鍵的問題——主耶穌基督上意見不一致,如何建立和維持高質量的婚姻?

(譯)

聖經對離婚和再婚是怎么說的?

聖經對離婚和再婚是怎么說的?

首先,無論你對離婚問題持什么觀點,重要的是要記住瑪拉基亞2: 16: “上主以色列的天主說:我憎恨休妻。” 根據《聖經》,婚姻是一生的承諾。”這樣,他們不是兩個,而是一體了。為此,凡天主所結合的,人不可拆散”(瑪竇福音19:6)。不過,天主意識到,既然婚姻涉及兩個有罪的人,那么離婚是會發生的。在舊約中,他制定了一些法律,以保護離婚者的權利,特別是婦女的權利(申命記24:1-4)。耶穌指出,這些律法是因為人們的心腸硬,而不是因為這些律法是天主的願望而制定的(瑪竇福音19:8)。

根據《聖經》是否允許離婚和再婚的爭議主要圍繞着耶穌在瑪竇福音5:32和19:9的話。”除了姘居外”這句話是聖經中唯一可能給予天主允許離婚和再婚的內容。許多解釋者都把這 “例外條款”理解為指 “訂婚 “期間的 “婚姻不忠”。在猶太人的習俗中,一個男人和一個女人即使在他們還在訂婚或 “訂婚 “期間也被認為是已婚的。根據這一觀點,”訂婚 “期間的不道德行為將是離婚的唯一有效理由。

然而,希臘文中譯為 “婚姻不忠”的詞,可以指任何形式的性不道德。它可以指私通、賣淫、通奸等。耶穌可能是說,如果犯了性不道德的行為,離婚是被允許的。性關系是婚姻紐帶不可分割的一部分:”兩人要成為一體”(創世紀2:24;瑪竇福音19:5;厄弗所書5:31)。因此,任何因婚外性關系而破壞這一紐帶的行為,都可能成為允許離婚的理由。如果是這樣,耶穌在這段經文中也想到了再婚。”又娶了別人”(馬太福音19:9)這句話表明,在例外條款的情況下,無論它被解釋為什么,離婚和再婚都是允許的。需要注意的是,只有無辜的一方才允許再婚。雖然文中沒有說明,但離婚后允許再婚,似乎是天主對被犯罪的一方的憐憫,而不是對犯性不道德的一方的憐憫。可能有允許 “有罪的一方”再婚的情況,但在這段文字中并不明顯。

有些人把格林多前書7:15理解為另一個 “例外”,如果一個不信的配偶與一個信徒離婚,允許再婚。然而,上下文并沒有提到再婚,只是說如果不信的配偶想離開,信徒就沒有義務繼續婚姻。還有一些人聲稱,虐待(配偶或子女)是離婚的一個有效理由,盡管聖經中并沒有這樣列出。雖然這很可能是事實,但對天主的聖言妄加推測是不明智的。

在關於例外條款的爭論中,有時會忽略這樣一個事實:無論 “婚姻不忠”意味什么,它都是允許離婚,而不是要求離婚。即使是犯了通奸罪,夫妻也可以通過天主的恩寵,學會原諒,開始重建婚姻。天主祂經饒恕了我們這么多的事情。當然,我們可以效法祂的榜樣,甚至原諒通奸的罪(厄弗所書4:32)。然而,在許多情況下,配偶不悔改,繼續從事不道德的性行為。這就是馬太福音19:9可能適用的地方。許多人也希望在離婚后迅速再婚,而天主可能希望他們保持單身。天主有時會呼召人們保持單身,這樣他們的注意力就不會被分散(格林多前書7:32-35)。在某些情況下,離婚后再婚可能是一種選擇,但這并不意味着它是唯一的選擇。

聖經非常清楚地表明,天主討厭離婚(瑪拉基亞2:16),和好與寬恕應該成為信徒生活的標志(路加福音11:4;厄弗所書4:32)。然而,天主認識到離婚會發生,甚至在祂的兒女中也會發生。離婚和/或再婚的信徒不應該感到天主對他的愛減少了,即使離婚和/或再婚不在瑪竇福音19:9的可能例外條款的范圍內。

(譯)

《聖經》對異族通婚是怎么說的?

《聖經》對異族通婚是怎么說的?

舊約律法命令以色列人不得進行跨種族婚姻(申命記7:3-4)。然而,這個命令的原因不是膚色或種族。而是出於宗教原因。天主命令猶太人禁止異族通婚的原因是,其他種族的人是假神的崇拜者。如果以色列人與拜偶像的人、異教徒或異教徒通婚,他們就會誤入離開天主的歧途。根據瑪拉基亞2:11,這正是發生在以色列人身上的事情。

新約聖經中也規定了類似的屬靈純潔原則,但它與種族無關。”你們不要與不信的人共負一軛,因為正義與不法之間,那能有什麼相通?或者,光明之於黑暗,那能有什麼聯繫?” (格林多后書6:14)。就像以色列人(信獨一真神的人)被命令不要與拜偶像的人結婚一樣,基督徒(信獨一真神的人)也被命令不要與不信的人結婚。聖經從來沒有說過異族通婚是錯誤的。任何禁止異族婚姻的人都是在沒有聖經權威的情況下這樣做的。

正如馬丁-路德-金所指出的那樣,應該根據一個人的性格而不是膚色來判斷他或她。在基督徒的生活中,沒有基於種族的偏袒(雅各伯書2:1-10)。事實上,聖經的觀點是,只有一個 “種族”——人類,每個人都是亞當和夏娃的后裔。在選擇配偶時,基督徒應該首先了解潛在的配偶是否因信耶穌基督而重生(若望福音3:3-5)。對基督的信心,而不是膚色,是聖經中擇偶的標准。跨種族婚姻不是對與錯的問題,而是智慧、辨別力和祈禱的問題。

一對考慮結婚的夫婦需要衡量許多因素。雖然膚色的不同不應該被忽視,但絕對不應該成為一對夫婦是否應該結婚的決定性因素。一對跨種族的夫婦可能會面臨歧視和嘲笑,他們應該做好准備,以符合聖經的方式回應這種偏見。”猶太人和外邦人沒有分別–同一位主是萬有的主,并且丰盛地祝福一切呼求他的人”(羅馬書10:12)。不分膚色教會和/或基督教跨種族婚姻可以有力地說明我們在基督里的平等。

(譯)

色辣芬是什么?是天使嗎?

色辣芬是什么?是天使嗎?

色辣芬(火熱的、燃燒的)是天使,與先知以賽亞在聖殿中看到上帝的異象有關,當時上帝呼召他去做先知的工作(依撒意亞書6:1-7)。依撒意亞書6:2-4記載:”「色辣芬」侍立在他左右,各有六個翅膀:兩個蓋住臉,兩個蓋住腳,兩個用來飛翔。他們互相高呼說:「聖!聖!聖!萬軍的上主!他的光榮充滿大地!」由於呼喊的聲音,門限的基石也震撼了;殿宇內充滿了煙霧。由於呼喊的聲音,門限的基石也震撼了;殿宇內充滿了煙霧。” 色辣芬是不斷敬拜天主的天使。

依撒意亞書第六章是聖經中唯一特別提到色辣芬的地方。每個色辣芬都有六個翅膀。他們用兩只翅膀飛,兩只翅膀遮住腳,兩只翅膀遮住臉(依撒意亞書6:2)。色辣芬在天主所坐的寶座上飛來飛去,唱着贊美神的歌,因為他們呼吁人們特別注意天主的榮耀和威嚴。當依撒意亞開始他的先知事工時,這些生物顯然也是他淨化的媒介。有一個色辣芬把熱煤放在依撒意亞的嘴唇上,并說:”你看,這炭接觸了你的口唇,你的邪惡已經消除,你的罪孽已獲赦免!”(依撒意亞書6:7)。與其他類型的聖天使相似,色辣芬完全順服天主。與革魯賓 相似,色辣芬特別專注於敬拜天主。

(譯)

聖經中關於天使的說法是什么?

聖經中關於天使的說法是什么?

天使是有智慧、情感和意志的個人靈性存在。善天使和惡天使(惡魔)都是如此。天使擁有智慧(瑪竇福音8:29;格林多后書11:3;伯多祿前書1:12),表現出情感(路加福音2:13;雅各伯書2:19;默示錄12:17),并行使意志(路加福音8:28-31;弟后2:26;猶達書6)。天使是靈體(希伯來書1:14),沒有真正的肉體。雖然他們沒有肉體,但他們仍然是個性。

因為他們是受造物,他們的知識是有限的。這意味他們不能像神一樣知道所有的事情(瑪竇福音24:36)。然而,他們似乎比人類有更多的知識,這可能是由於三件事。首先,天使是作為比人類更高級的生物而被造的。因此,他們天生就擁有更多的知識。第二,天使比人類更深入地研究聖經和世界,并從中獲得知識(雅各伯書2:19;默示錄12:12)。第三,天使通過對人類活動的長期觀察獲得知識。與人類不同,天使不必研究過去,他們已經經曆過了。因此,他們知道別人在各種情況下的行為和反應,可以更准確地預測我們在類似情況下的行為。
雖然他們有意志,但天使和所有生物一樣,都要服從天主的意志。善良的天使是神派來幫助信徒的(希伯來書1:14)。下面是聖經賦予天使的一些活動。

他們贊美天主(聖詠148:1-2;依撒意亞書6:3)。他們敬拜天主(希伯來書1:6;默示錄5:8-13)。他們為天主所做的事而歡喜(約伯記38:6-7)。他們侍奉天主(聖詠103:20;默示錄22:9)。他們在天主面前顯現(約伯記1:6;2:1)。他們是天主審判的工具(默示錄7:1;8:2)。他們為祈禱帶來答案(宗12:5-10)。他們幫助人們贏得基督(宗8:26;10:3)。他們遵守基督徒的秩序、工作和苦難(格林多前書4:9;11:10;厄弗所書3:10;伯多祿前書1:12)。他們在危險的時候鼓勵人(宗27:23-24)。他們在死亡的時候照顧義人(路加福音16:22)。

天使是一種與人類完全不同的存在。人類死后不會成為天使。天使永遠不會成為,也從來不是人類。天主創造了天使,就像他創造了人類一樣。聖經沒有一處說天使是按照天主的形象和樣式創造的,就像人類一樣(創世記1:26)。天使是靈性的存在,在一定程度上可以有肉體的形式。人類主要是肉體的存在,但有靈性的一面。我們能從聖天使身上學到的最大的東西,就是他們對天主的命令即時的、毫不懷疑的服從。

(譯)

箴言9:1中的七根智慧支柱是什么?

箴言9:1中的七根智慧支柱是什么?

箴言9:1說:”智慧建造了房舍,雕琢了七根石柱”。這顯然是一種象徵性的描述,因為智慧是人格化的。智慧所豎立的這 “七根石柱 “是什么呢?

關於這段經文中智慧的七根柱子,有許多解釋。一種觀點是,由於數字七在聖經中常常表示完整,所以這段經文傳達的是,智慧的應用導致了一個完整、有序、設施齊全的房子,一個什么都不缺的房子。

有些評論家認為七根柱子是描述傳統的宴會亭子。這樣理解,智慧在箴言9:5中的呼喚是非常合適的。”你們來,吃我的食糧,飲我配製的酒。”

有的古籍描述世界是靠七根柱子來支撐的。如果這是作者的意思,那么箴言9:1中的 “智慧建造了房舍”有可能在某種程度上與世界平行。然而,這是對這一特定諺語不太可能的理解。

有些人理論上認為,智慧的七根柱子可能指的是箴言第九章之前的內容中的七節。

在考慮這些解釋方案時,最有可能的是 “她的房舍 “和”七根柱子 “都是指一個井然有序的家,”七”的使用強調了它的完整性和全備性。下面的經文繼續描述智慧人格化為女人的其他方面。她准備了一頓飯,邀請人們參加以獲得智慧。”你們應放棄無知,好使你們得以生存,並在明智的道路上邁進” (箴言9: 6)。智慧可以提供很多東西,她邀請大家來分享她那令人滿意的盛宴。

相反,13-18節描述了愚昧的方式,也是以女人的身份出現。愚蠢是大聲的、誘人的、不智的(箴言9:13)。她試圖欺騙那些頭腦簡單的人,讓他們在她家停下來喝偷來的水和餅(16-17節)。那些人發現死亡而不是生命(18節)。

箴言第九章是以詠嘆調結搆呈現的,意思是第一和最后部分是平行的思想,中心段落是主要觀點(7-12節)。這些經文強調了一個中心真理:”敬畏上主是智慧的肇基;認識至聖者就是睿智”(箴言9:10)。整整一章都在強調尋求智慧,避免愚蠢,并在上主里面找到這種智慧。

(譯)