堅振聖事是什麽？
有時候言語不夠表達。有時候僅僅對你母親說，‘對不起’不夠。能夠再用一個擁抱。有時候說‘謝謝’或‘我愛你’也不夠。
你可以送一件禮物。這樣一件特殊的禮物變得比所給的東西還要多。它能夠成為回憶所給禮物的人。它能成為比令人回憶的東西更多：它能成為一個象徵。它能喚起送禮物者的臨在，送禮之時的場合，隨著禮物來到的感覺。
聖事也像那樣。聖事的象徵能比單說話語更多，因為話語到達我們的頭腦，象徵到達我們的全身。
話語可能解釋在堅振時發生什麽，受了堅振意味什麽。但我們真的不‘知道’堅振是什麽
直到我們經曆這聖事禮儀的象徵。
堅振聖事的主要象徵是七點：
團體之間的友誼
聖洗聖事
傅油
觸摸
話語
使命
聖體聖事
‘青年更新’全文解釋了這七個象徵中的每一個。（譯 ）
為什麽我應該去望彌撒？給我十個理由
10. 挑戰自己，在彌撒中找到至少一個有意義的觀念，在某種程度上有關你生活的，似乎是可能的，實用的，吸引人的，神秘的，有趣的，冷靜的或值得思考的東西。
9. 一個小時的投資能導致一個星期的家里更好關系的價值。
8. 當耶穌臨在於聖體聖事時，基督整個身體臨在。這包括已亡故的祖父母、住得很遠的親戚和朋友、你甚至不認識的人。這種看不見的宇宙真相被稱為諸聖相通功。
7. 如果你假裝同意同伴的負面意見參與彌撒，就辜負他們的期望和保留你的“冷淡”的評價，你已經屈服於同伴的壓力。要獨立思考——那是樂趣。
6. 你出現在教堂（當然，除非你懶洋洋地靠著教堂的后牆，左右搖晃你的眼睛）是一個信號，告訴別人你認為你的信仰重要。那是我們所有基督徒見證或傳播福音的使命。
5. 如果你與祈禱文協調，尤其是那些聖體聖事的祈禱文，你可以使它們成為你自己的。當你聽到它們時，在你的心中確實對天主那樣說。表達你自己，正如你和信眾裏的其他人一樣念這祈禱文。
4. 定某個日期開始參與彌撒。與他人一起去望彌撒是獲得感覺的最好方法之一，你正在建立并加強關系，而不是簡單地掠過它的表面。知道你的關系是根植於感情關系和創造了它們的天主，是一個很好的感覺。
3. 有時我們認為彌撒是為那些了解他們的信仰只是關於完美、沒有問題的人，和保持跟蹤真正偉大的、閃閃發光的基督教經曆的人。我們要記得帶着自己、缺點和一切，在彌撒中與耶穌相遇。
2. 彌撒把你帶到一個世界和全世界的網絡，把一切都連接到耶穌，把它變成黃金。
在彌撒獻禮時，當兩個或三個人把面餅和酒從過道走向祭壇的神父時，把你的一周的一切放在所獻之禮中，轉化為耶穌，并獻給我們的造物主。你是一個受過洗的基督徒，你有權這樣做的權利和權力這樣做。
1. 這是耶穌要求我們做的。我們把耶穌的一切都歸功於耶穌，祂要求我們舉行彌撒。最終，事情就是那么簡單。（譯 ）
耶穌第二次來臨的意義是什麽？
2000年來臨之際，耶穌答應祂的門徒的保證之一受人注意：“我會再次來臨。”由於各種來源（聖經、原教旨主義教派和人、和各種預言）這一教導經曆了長期和不同的曆史解釋。
當一個人說耶穌在榮耀中來臨是什么意思呢？是否有一個特定的時間？啟示錄是一個指南嗎？“天地終 貧窮”是一個毀滅的時代還是新時代的誕生？這是一些說到“第二次來臨”時出現的問題。
所有這些話可能會讓你認為，所有重要的是在下一輩子。并無其事。教會與聖事是基督徒現今被賦予活出基督使命的源泉。因此，你的目光需要停在這個世界上，而認識實現承諾是下一步。
通常會想到的首先三件事是“審判生者和死者” 想到天堂、地獄、煉獄。這些話有它們的局限性和真理。今天審判可能如何表達？基督徒如何被審判？公平和憐憫何處走到一起？
最后，耶穌的使命是關於天國——天主的和平與臨在統治的地方。耶穌用宴會，婚宴等比喻來描述這個‘地方’天國是一個地方或更是存在狀態嗎？最后，必須承認，它是對教會——你和我——難以談論的不能被看到、只有想象的事情。（譯 ）
天主教徒為何向神父告他們的罪？
耶穌出於偉大的愛，建立了這項聖事，通過它罪人痛悔並接受寬恕與和平，重新得到天主丰滿的恩寵。
告解是非常私人的經驗。即使在你可能參加的公共和解儀式中，在降臨期、封齋期或避靜中，個人告解是私下的事。
然而天主教會斷言，罪也有社會的方面。罪不僅影響我們與天主的關系，也使我們與他人和教會疏遠。
在和解聖事中，耶穌提供我們與天主和被我們傷害過的人和好以及加強我們與天主整個家庭關系的方法。這更是象徵性的；那是通過禮儀表達靈魂的真實。
人類需要禮儀和儀式慶賀生命中重要的時刻。（譯 ）
一個人怎么能分辨聖召？
這些問題可能會幫助你獲得良好的選擇，你要考慮。
你如何描述你與耶穌的關系？
什么使你在生活的這點上最高興？你如何與別人分享？
你如何參與教區社區或青年組？
是誰或什么支持你努力成為你能成為最好的人？
你對服務他人怎么看法？
你現在在做什么來幫助你決定你的未來？
對這些問題許多可能的答案是“正確的”。聽聽你自己的答案，，什么會讓你快樂，什么給你力量，你已經釆取了什么方向。一些答案可能會建議你邁向神職或宗教生活。這樣的答案可能會導致進一步的問題。快向神父、修士或修女問這些問題！
研究表明，首要的理由人沒有考慮聖召或宗教生活作為一種選擇，是因為沒有人邀請他們去做。它不是對每個人，但它可以對你或你的一個朋友。所以我請你了解更多關於這個問題的可能性。
我激励你考慮一下！它可能會改變你的生活和別人的生活。（譯 ）
仁慈
在天主的屬性中，盡管它們都是平等的，仁慈的光芒比正義更輝煌。
——米格爾 德 塞萬提斯 （譯 ）
聖母與今天的天主教徒之間的關系是什么？
第二次梵蒂岡會議之前，天主教徒把聖母放在一個基座上，強調她特許的獨特性。 我們忙着伸長了脖子仰望她，怕錯過了她存在於我們身邊。但梵蒂岡二的教父們提出了新的建議。釋義教會憲章，他們說：“再看看。聖母是人，像我們一樣，需要被她的兒子救贖。她是一個走在我們面前的榜樣，指引我們信仰的朝聖之旅。她向我們保證，我們也能夠忠於天主的呼喚。”
我們知道瑪麗以及自己的經曆，希望并不免除我們反懷疑，苦難或精神上的挫折。她的人性使她容易誤解耶穌的使命，忍受祂與宗教當局沖突的壓力，忍受他祂死亡的毀滅。任何父母見證了他或她的孩子的暴力死亡，能懷疑在聖母心中希望的綠芽被踐踏的，近乎消失在加爾瓦略山？然而她忍受了。
如果我們把自己看作是上帝的藝朮作品（“我讚美你，因我被造，驚奇神奧，你的工作，千奇萬妙！。”——聖詠 139：24），我們會光榮聖母是天主的杰作。我們會仿效她的內在，她的虔誠，她的信任，她的希望。因為她是所有的人容易接近的典范。（譯）
主日彌撒的讀經材料是如何選擇的？
因為主日是“所有日子中第一個神聖的日子”以及整個禮儀年的基礎和核心，”（关於禮儀的憲章# 106），聖經最重要的聖經段落在主日選集中提供。周日的選文補充主日的選文。
主日的選文（讀經書）釆用了一種基於三部福音三年周期（瑪竇、馬爾谷、路加呈現“類似的觀點”。每年我們都集中在這些福音之一：瑪竇在周期 A，瑪爾谷在周期B，路加在周期C。若望福音主要用於大的季節或突出的關鍵教義，如聖體聖事。
除了念福音，每個主日的聖祭有兩篇讀經。第一篇讀經通常選自舊約，并依著那個主日閱讀的福音的主題選擇。第二篇讀經是從保祿或新約的其它著作中選擇。像福音，這些書半連續地讀和選，這樣經過三年的周期我們品嘗到新約的每一本書。（譯）
為何聖事對天主教徒如此重要？
聖事頌揚萬物的美好。物質的東西是好的。我們的人類的身體、我們的肉體和骨骼都很好。天主取了肉驅，住在我們中間，並在取了肉驅的奧跡中宣稱地球上的一切并不是導向天主的障礙，而是要成為通向神聖的窗戶。創造的輝煌讓我們看到天主的奇跡、多樣性、極其丰富。天主教是聖事的宗教；在沐浴、飲食、歌唱和擁抱時祈禱。聖事頌揚萬物的美好、充滿恩寵的本質：水和火，油和鹽，灰和棕櫚枝，面包和酒等萬物。萬物把我們吸引到造物主的生命中。（譯）
为什么圣经的某些部分是如此令人困惑？
所有有意义的人类的表达必须被解释被理解。这对一部电影、或小说、一个卡通或赛车的形式、一封从朋友来的信或一个面部表情来说是确实的。
没有这样的东西，例如“以表面的价值”阅读一个文本；就是，没有解释。拒绝解释是一种解释，即自由主义。它不提供“真实质朴的意义”，而是谴责读者肤浅的（讲得最好的）或错误的阅读。
由于解释是必要的，通过圣经，真正遇到天主的圣言，这样的解释怎么做到？三个关系是基础性的。
首先，我们必须相信，天主，确实渴望与我们沟通，圣经是沟通的一种特许形式。
第二，然而，我们必须意识到，圣经不是一个水晶球。它是一个文本，和所有伟大的文本一样，它的意义随着我们的生活经验而扩大。但是文本本身也是时代、地点、文化和环境的产物，它们被写于这些产物中。
第三，我们读者是有限的人类。如果我们阅读股票市场报告需要准备和费力，我们必须期望圣经文本的解释需要费力：学习，祈祷，讨论。（譯）