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PAUL 或 SAUL

PAUL 或 SAUL

聖保祿的正名是什么？是保祿還是掃祿？

與許多人的想法相反，掃祿在大馬士革路上與基督同行之后，從猶太教皈依了基督教，主并沒有將他的名字改為保祿。[宗徒大事錄 9：1-19﹞

掃祿是猶太人，出生於以色列本雅明支派，是希伯來人的后裔。按照習俗，他 “在八日行割禮，像法利賽人一樣遵守律法”。[腓 3:5）他父母給他起的希伯來名字是掃祿。因為他的父親是羅馬公民（因此掃祿也繼承了羅馬公民的身份），掃祿還有一個拉丁名字叫保祿（Paul）【宗徒大事錄 16：37，22：25-28】。在當時，有兩個名字是一種普遍的習慣。由於掃祿在嚴格的法利賽人環境中長大，羅馬人的名字是迄今為止最合適的名字。

信主后，當掃祿決定將福音帶給外邦人時，他不再使用羅馬人的名字，而改用外邦人更容易接受的名字——保祿。

聖保祿使用兩個名字的做法與今天的雙語者在英語環境中使用 “約翰”，而在法語環境中使用 “讓”的做法沒有什么不同。

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主教杖

主教杖

主教杖，又稱十字架杖（crosier）、羊角杖（crozier），是羅馬天主教高層人士隨身攜帶的一種造型杖。

主教杖作為權威之杖的起源尚不確定，但在古代世界有許多世俗和宗教先例。其中一個例子是 lituus，它是古羅馬占卜師的傳統法杖， 以及《希伯來聖經》中的梅瑟法杖。后來還出現了許多其他類型的辦公杖，有些一直延續到現代的儀式中。

在西方教會中，通常的形式是牧羊人的羊角杖，頂端彎曲，可以鈎住動物。這與許多隱喻主教是基督徒”羊群”的牧羊人有關，隱喻基督是好牧人。

自教宗保祿六世（卒於 1978 年）以來，教宗們一直使用銀杖代替羊角杖，杖頂有十字架。縱觀曆史，教宗們從未使用過牧杖。只有從教宗保祿六世開始，他們才使用牧杖。
主教通常用左手拿着他的十字架，右手則空出來賜福。主教禮儀（Caeremoniale Episcoporum）規定，主教手持牧杖時，牧杖開口的一面朝前，或朝向民眾。它還規定，在游行、聆聽福音誦讀、講道、接受誓言、莊嚴承諾或信仰表白，以及為人們祝福時，主教通常手持牧杖，除非他必須為他們按手。當主教不手持牧杖時，牧杖會交由一名祭壇侍者保管，這名侍者可能會在肩上披一條披肩狀的面紗，稱為 “Vimpa”，這樣他就可以手持牧杖，而不會用手觸摸牧杖。另一名祭壇侍者也同樣戴着面紗，在主教不佩戴冠冕時拿着冠冕。

牧杖通常用貴金屬制作或裝飾，或至少鍍金或鍍銀。它們也可能是木制的，不過這種情況在修道院院長比在主教更為常見。

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牧函

牧函

聖經新約中哪些書信是牧函書信，它們為什么被稱為牧函書信？

給弟茂德的兩封信和給弟鐸的一封信是牧函書信。這三封書信之所以被稱為牧函書信，是因為它們是寫給神父的，而聖保祿的其他書信則是寫給整個教會的。

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堂區牧民議會

堂區牧民議會

基本上，堂區牧民議會是一個向牧者提出建議的咨詢機搆。根據《教會法典》第 519 條：

“堂區主任是委託他管理堂區的本有牧者，在教區主教的權下， 為托給自己的團體從事牧靈工作，被召分擔基督的職務，依法律規定為此一團體履行訓導、聖化與治理的職責，並應與其他司鐸或執事合作，以及平信徒的協助。 ”

堂區牧民委員會是神父的咨詢機搆。教宗保祿六世指出，牧民委員會的任務是 “審查和審議與牧民工作有關的一切事項，并就這些事項提出切實可行的結論，以便使天主子民的生活和活動更加符合福音”（保祿六世：《教會》）。(保祿六世：《聖傳一世》，1966年8月6日，第16期，見弗蘭納里主編：《梵二文件》，第601頁。）
牧區議會的性質和宗旨是密切相關的。教會已就牧民議會的目的發表了一系列聲明。牧民議會的目的是使堂區的生活和活動更加符合福音。(保祿六世：《聖傳》（Ecclesiae Sanctae I），1966 年 8 月 6 日，第 16 期，見弗蘭納里主編：《梵二文件》，第 601 頁）它協助堂區的傳教工作，協調各種獨立的教友協會和倡議。(梵二：”關於平信徒傳教的法令”，Apostolicam actuositatem，1965 年 11 月 18 日，第 26 期，見 Flannery 編輯：《梵二文件》，第 891-2 頁。） 成員們提供明智的建議，以便牧者系統地規划牧靈計划并有效地實施。(主教聖部，《主教牧職指南》，第204期，第105頁）。

牧民議會是負責制定、檢討和更新堂區使命宣言和堂區計划的組織，以指導堂區的使命。牧民議會在神父的領導下調查牧民事務，對其進行思考，并得出切實可行的結論。

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受難日

受難日

受難日是什么意思？

在基督教禮儀年中，”受難日”是四旬期最后兩周的名稱，從四旬期的第五個主日（長期以來被慶祝為 “受難主日”）開始，到聖周六結束。

在此期間，十字架、聖像、雕像、聖像和繪畫都會被紫色的罩袍遮蓋，紫色是大齋期祭披的顏色，從受難日開始： “如果主教會議做出決定，教堂中的十字架和聖像也可以被遮蓋起來。十字架應一直遮蓋到耶穌受難日的耶穌受難慶祝活動結束。雕像和聖像要一直遮蓋到復活節守夜開始。(具體地說，在唱頌歌時，這些面紗會被取下）面紗與耶穌受難日的福音（約翰福音 8：46-59）有關，在福音書中，耶穌向人們”隱藏了自己”。

在彌撒中，直到聖周四（包括聖周四）的主日彌撒都省略了聖詠 42（43），進堂誦和彌撒中的聖詠Lavabo 也省略了簡短的頌詞（Gloria Patri）。同樣，晨禱中的詩篇 94 以及晨禱、第一、三、六、無和晚禱中的應答也省略了。此外，在四旬期彌撒中，”四旬期序言”讓位於 “十字架序言”。

[來源：https://en.wikipedia.org/wiki/Passiontide ]

盡管復活節前的最后兩周不再被正式稱為”受難日”，但許多地方仍保留着這一傳統。

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PAROUSIA

PAROUSIA

parousia一詞的希臘文意思是 “來臨”。瑪竇福音24:3-4中提到的”來臨和時代窮盡的先兆”與基督在末日的再來有關。

根據《天主教百科全書》，”除了 Parusia（parousia）或 Advent（格林多前書 15：23；得撒洛尼后書 2：19）之外，’來臨’還被稱為 Epiphany、epiphaneia 或 Appearance（得撒洛尼后書 2：8；弟茂德前書 6：14；弟茂德后書 4：1；弟鐸書 2：13），以及 Apocalypse（apokalypsis）或 Revelation（得撒洛尼后書 2：7；伯多祿前書 4：13）。第二次來臨的時間被稱為 “那日”（弟茂德后書 4：8）、”主的日子”（得撒洛尼前書 5：2）、”基督的日子”（斐利伯書 1：6）、”人子的日子”（路加福音 17：30）、”末日”（若望福音 6：39-40）。

基督在權能和榮耀中的顯現（parousia）將是死人復活的信號。天主教教義認為，所有接受審判的死者都將復活，包括惡人和正義之人，他們將以今生的身體復活。

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教區成員資格

教區成員資格

一個天主教徒可以是兩個堂區的成員嗎？

這是一個很好的問題。在梵二會議之前，這樣的問題從來沒有人問過，也沒有人考慮過。

一般說來，您的居住地決定您應與哪個教堂和堂區有聯系。這種做法有利於主教管理教區，確定教區范圍內是否需要新的教堂和學校。如果某個地區的大量天主教徒決定去他們想去的教堂或送他們的孩子去他們選擇的學校，而不是支持他們當地的教堂和學校，這樣的決定可能會導致那些沒有多少教友和支持的教堂和學校關閉。

自梵二會議以來，由於一些天主教會出現了許多奇怪的做法和禮儀上的弊端，許多天主教徒放棄了他們本應根據居住地支持的教堂。他們根據梵蒂岡的指示，選擇加入一個尊重天主教禮儀的教堂。他們成為了一個遙遠教堂的成員，而不是支持他們所拒絕的當地教堂。在這種情況下，他們只屬於一個堂區，即他們所選擇的教堂，而不是教區根據他們的居住地所確定的教堂。
在某些情況下，個人可能會成為兩個或三個教堂/堂區的成員。讓我來解釋一下。許多加拿大人雖然是當地教堂的注冊成員，但同時也是美國佛羅里達州另一個教堂的注冊成員。這樣做的原因是，在寒冷的冬季，他們有 2 到 6 個月的時間是在南方度過的，他們在那里擁有另一處住所。因此，他們夏天是一個教堂（在他們國家）的成員，冬天則是另一個教堂（在另一個國家）的成員。

更復雜的是，有些人從 5 月到 10 月的周末都是在遙遠的避暑別墅度過的。這意味在夏天，他們參加的是位於其別墅所在地區的另一個教堂。

因此，雖然家庭成員可能會在當地教堂登記，但可能很少參加該教堂的活動。如果在寒冷的月份，他們在佛羅里達的第二個家住上 6 個月，在溫暖的周末，他們在夏天的小別墅住上 6 個月，那么他們就永遠無法在任何主日或聖日參加當地教堂的活動。
這些教友可以決定成為一個堂區、兩個堂區甚至三個堂區的成員。成為教會成員就意味有責任在經濟上支持教會。如果成為一個以上教堂的成員，就意味有很大的經濟責任來支持多個教堂。因此，要回答一個天主教徒可以成為兩個堂區的成員嗎？是的，如上所述，在某些情況下是可以的。

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