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耶穌說’我是世界之光’是什么意思？（若望福音8: 12）

“我是世界的光”（若望福音8：12）是耶穌七個 “我是”宣言中的第二個，只記錄在若望福音中，指出了祂獨特的神聖身份和目的。在宣告自己是世界的光時，耶穌是在宣稱，祂是屬靈光的唯一來源。人類沒有其他屬靈真理的來源。

世界上有兩種類型的光。我們可以感知其中一種，或者兩種，或者兩種都不感知! 當我們出生在這個世界上的時候，我們感知到了物理的光，通過它我們了解到了造物主在我們看到的事物上的手藝。然而，雖然那光是好的，但還有另一種光，一種如此重要的光，以至於天主的聖子不得不來，以便向人們宣告和傳授它。若望福音8章12節記載：”耶穌又向眾人講說：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走必有生命的光。」” 主在這節經文中所用的比喻，說的是祂真理的光，祂聖言的光，永生的光。那些覺察到真光的人，永遠不會在屬靈的黑暗中行走。

我們把蠟燭帶進房間，以驅散黑暗。同樣，耶穌基督的光也必須被帶入罪的黑暗中，而罪的黑暗吞噬了那些不跟隨祂的人的心靈和生命。這就是擁有這光背后的條件——我們要跟隨祂。如果我們不跟隨祂，我們就不會有這光、這真理、這永生。

肉體的光是肉體生命的必要條件。如果不再有陽光，地球的變化肯定會非常快。一片滿是樹木的森林，高處有很厚的樹冠葉子，地面上除了苔蘚或地衣，几乎沒有什么植物生命，因為它們几乎不需要陽光。植物永遠不會遠離光線——它們被稱為正向光性，被光線所吸引。同樣，屬靈的光也是屬靈生命所必需的，這可以很好地檢驗我們在基督內的地位。信徒總是傾向於屬靈的事情，他總是傾向於團契、祈禱、天主的聖言等等。不信的人總是反其道而行之（若望福音1:5；3:19-20），因為光暴露了他的邪惡，他恨光。事實上，沒有人能夠進入耶穌基督真正的屬靈之光，除非他得到了能力（若望福音6：37）。

跟隨耶穌是若望福音8：12中兩個應許的條件。首先，祂的跟隨者永遠不會在黑暗中行走，這是指我們所享有的救恩保證。作為光明的真正跟隨者，我們永遠不會跟隨罪的道路，永遠不會生活在不斷犯罪的狀態中（若望一書1：5-7）。相反，我們悔改自己的罪，以貼近世界的光。第二個應許是，我們要反映生命之光。正如祂來時是世界的光，祂命令我們也要成為”光”。在瑪竇福音5：14-16中，我們看到信徒被描繪成世界的光。就像月亮沒有自己的光，反射太陽的光一樣，信徒也要反射出基督的光，使所有人都能在我們身上看到它。光明是通過我們在信心中和通過聖神的能力所做的善行，讓別人看到的。

這里強調的是在世界上保持一個可信而明顯的見證，這個見證表明我們在所做的一切事情上都是忠心的、尊敬天主的、可信的、真誠的、懇切的、誠實的。另外，我們應該隨時准備好交代我們所擁有的盼望（伯多祿前書3:15），因為我們所擁有的福音之光不是要被遮蓋，而是要讓所有人都能看到并從中受益，使他們也能離開黑暗，進入光明。

（譯）

望福音第14章第1節中“你們心裡不要煩亂”是什么意思？

在若望福音14:1中，耶穌告訴他的門徒，”你們心裡不要煩亂。”和往常一樣，任何一段經文的意思只能通過理解上下文來確定。所以，我們將退后，看看導致耶穌命令 “你們心裡不要煩亂”的原因是什么。

在若望福音第12章，耶穌告訴眾人（包括門徒），祂將被釘在十字架上。在若望福音第13章，在逾越節晚餐的親密環境中，也就是后來被稱為 “最后晚餐”的晚餐中，耶穌告訴祂的門徒，他們中的一個人會出賣祂。然后，祂繼續告訴伯多祿，他將否認主，不認主。很明顯，這一切對門徒來說都是一個令人不安的消息。

在最后的晚餐之后，在祂被逮捕之前，耶穌向祂的門徒保證：”你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。”（若望福音14：1）。祂接着要傳達的信息，關於天國和聖神的信息，是他們所接受的令人不安的信息的解藥。

當耶穌說：”你們心裡不要煩亂”時，祂是在安慰祂的門徒，他們的心肯定有憂愁。耶穌應許他們，祂的死不會是終點，伯多祿的不認主也不會是伯多祿的終點。祂解釋說，祂的死和隨后的升天，不但不會讓他們一無所有，反而會帶來兩個具體的祝福：它能讓祂為他們預備一個地方，也能讓祂派聖神來安慰他們。

當耶穌說祂要為門徒 “預備一個地方”時，祂說的是祂的死（約翰福音14：3）。我們不應該想象耶穌在過去兩千年中一直在”建造天堂”，而且天堂還在 “建造中”。相反，祂的話意思是說，祂的死是為我們在天父的殿中得到一個位置做准備。現在已經准備好了。

作為消除門徒恐懼的一部分，耶穌還應許，當祂真的離開世界時，祂會差遣聖神給門徒和所有信徒。在若望福音第十五章和第十六章中，耶穌講到門徒們靠聖神的能力戰勝世界。宗徒大事錄給出了這些應許在曆史上的實現，因為信徒們在聖神的大能中，把福音傳到了世界。今天，聖神仍然在所有的信徒身上作工。

“你們心裡不要煩亂”的告誡，是面對耶穌即將到來的死亡，專門對門徒說的。今天的信徒雖然沒有相同的具體處境，但這句告誡仍然適用。我們不應該因為焦慮或擔心耶穌對我們的關懷和計划而使我們的心感到不安。

當我們面對困難時，我們可能會想，如果耶穌在這里與我們同在，親自站在我們身邊，讓我們可以面對面地交談，我們就能度過試煉。我們很想，如果祂是可見的，是在肉身中的，我們就能更好地相信祂。當我們開始有這些想法時，我們需要讓我們的心得到兩個關鍵事實的安慰。耶穌已經為我們做了一切需要做的事情，歡迎我們進入天父的家，所以我們是國王的兒女；聖神住在我們里面幫助我們，如果我們願意屈服於他的帶領。當我們安於耶穌所提供的救恩，依靠聖神幫助我們駕馭周圍危險的世界時，我們就能遠離心中的困擾。

（譯）

耶穌說’沒有罪的人可以扔第一塊石頭’是什么意思？

耶穌說：”你們中間誰沒有罪，先向她投石罷”這句話見於若望福音第8章。耶穌在聖殿里教訓人的時候，經師和法利賽人帶着一個行淫被抓的女人來見祂，他們問祂是否應該按照梅瑟的律法用石頭打死她。然而，他們根本不在乎這個女人；他們是在利用她來陷害耶穌。在他們的心目中，如果耶穌告訴他們放了這個女人，他們就可以說耶穌沒有遵守梅瑟的律法。如果祂叫他們用石頭打她，他們就可以說祂不是救主；如果祂什么也不說，他們就可以說祂缺乏智慧。耶穌沒有立即回答，而是彎下腰來，在地上寫了些什么，他們一直追問祂。最后，主實質上說：去吧，用石頭打她，因為這是律法的要求。但律法也要求，第一塊石頭是由一個無罪的人扔的，與這個罪名有關。（若望福音8：6-7）

毫無疑問，這個女人犯了死罪，律法要求用石頭砸死她，但律法也要求把有罪的人也用石頭砸死（申命記22:22），要求出示證人，由證人開始行刑。但是，猶太領袖們帶着毒液來反對耶穌，卻被他們自己一心一意的仇恨所阻撓。他們沒有出示有罪的人，也不願意或不能出示所需的證人。我們不知道耶穌寫了些什么，但是，在他第二次寫完之后，猶太人一個個離開了，從年長的到年幼的，沒有再說一句話。然后，耶穌釋放了這個女人，警告她不要再犯罪。

從這段經文中，我們了解到，除非我們先徹底查驗自己的心思，確定自己在每一個可能的方面都是純潔的，否則不要指責別人（瑪竇福音7：3）。另外，如果我們必須勸誡別人，我們應該按照聖經的指示去做；我們總是仰望天主的光榮，決不造成不必要的分裂和傷害（瑪竇福音18：15），但我們確實在努力保持教會的純潔。此外，耶穌是聖殿場景中唯一無罪的人，而且，他沒有譴責那個女人，而是展望了祂在十字架上的工作，并獻上祂的生命。同樣，我們也應該利用一切可能的機會去寬恕，用福音和基督的愛去傳福音，時刻記住我們也是需要救主的罪人（羅馬書3：23）。

（譯）

耶穌給門徒洗腳的意義是什么？

耶穌為門徒洗腳（若望福音13：1-17）發生在餐廳，在最后的晚餐中，有三個方面的意義。對耶穌來說，這是顯示祂的謙卑和祂的服務性。對門徒來說，洗腳與他們當時的心態形成了直接的對比。對我們來說，洗腳象徵着我們在基督身體中的角色。

在第一世紀的以色列，穿着涼鞋走在污穢的道路上，因此在集體用餐前必須洗腳，尤其是人們斜坐在低矮的桌子上，腳是非常明顯的。當耶穌從桌子上站起來，開始給門徒洗腳時（若望福音13：4），祂正在做最卑微的仆人的工作。門徒們一定對這種謙卑和屈尊的行為感到震驚，他們的主和主人基督竟然要給門徒洗腳，而洗腳是他們的本分工作。但當耶穌第一次來到地上時，他不是以王和徵服者的身份來的，而是依撒意亞53章中受苦的仆人的身份來的。正如祂在瑪竇福音20章28節所揭示的那樣，祂來 “不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。”。祂用毛巾和盆子所表達的謙卑，預示祂在十字架上最終的謙卑和愛的行為。

耶穌的服務態度與門徒的態度形成了鮮明的對比，門徒們最近一直在爭論他們中誰是最大的（路加福音22：24）。既然沒有仆人在場，他們就不會想到要互相洗腳。當主親自彎下腰來做這個卑微的任務時，他們都驚呆了，沉默不語。不過值得稱道的是，伯多祿對主洗他的腳深感不自在，而且，伯多祿從來不會不知所措，他抗議說：”隬永遠不能洗我的腳！”

然后，耶穌說了一句話，一定讓伯多祿更加震驚。”我若不洗你，你就與我無份”(若望福音13：8)，促使對救世主的愛是真誠的伯多祿要求徹底洗腳。然后耶穌解釋了被祂洗的真正意義。伯多祿已經經曆了救贖的潔淨，不需要在屬靈的意義上再次被洗。救贖是因信稱義的一次性行為，但成聖的終生過程是洗淨我們在世上行走時經曆的罪的污點。伯多祿和門徒們——除了從來沒有屬於基督的猶大之外，所有的人都只需要這種屬世的潔淨。

這個真理只是這個事件中的几個真理之一，基督徒可以應用在自己的生活中。首先，當我們來到基督面前要求洗罪的時候，我們可以確信這是永久的、完全的。任何行為都不能進一步洗淨我們的罪，因為我們的罪已經換來了基督在十字架上完美的公義（格林多后書5：21）。但我們確實需要不斷地洗淨，以擺脫肉體生活在一個受罪詛咒的世界中的影響。持續的洗淨成聖是由住在我們里面的聖神通過 “以水洗，藉言語”（厄弗所書5:26）的大能來完成的，聖神賜給我們是要裝備我們去行各樣的善事（弟茂德后書3:16-17）。

此外，當耶穌為門徒洗腳時，祂告訴他們（和我們）：”我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做。”（若望福音13：15）作為祂的跟隨者，我們要效法祂，以謙卑的心態彼此服侍，在謙卑和愛中尋求彼此的建立。當我們尋求至高無上的地位時，我們就會使主不喜悅，祂應許說，在祂的國度里真正的偉大是由那些有仆人之心的人獲得的（馬爾谷福音9：35；10：44）。主應許說，當我們有了仆人的心，我們就會得到極大的祝福（若望福音13：17）。

（譯）

什么是生命的驕傲？

‘生命的驕傲’可以被定義為任何”屬世界的”，意思是任何導致傲慢、炫耀、自我驕傲、自以為是和自夸的東西。若望明確指出，任何產生生命驕傲的東西都來自於對世界的愛，”誰若愛世界，天父的愛就不在他內。”（若望一書2：15）

生命驕傲的試探，第一個例子發生在伊甸園，夏娃受蛇的誘惑，不聽天主的話，吃了善惡樹上的禁果。夏娃覺察到這果子”好吃”、”悅目”、”可得智慧”（創世記3：6）。她從三個方面貪戀果子。首先，這是在吸引她的食欲。若望將此稱為 “肉體的情欲”，即對那能滿足任何生理需要的欲望。果子也是賞心悅目的，也就是我們看到并渴望擁有或占有的東西。這里就是若望所說的 “眼目的情欲”。最后，夏娃不知何故察覺到果子會使她變得聰明，給她一種超越自己的智慧。撒旦的部分謊言是，吃果子會使她 “像天主一樣，知道善惡”（創世記3：5）。

這里是生命驕傲的本質——任何使我們高處不勝寒，提供天主一樣品質的幻覺的東西，我們在其中以傲慢和世俗的智慧自夸。夏娃想在知識上像天主一樣，不滿足於生活在一個完美的世界里，在天主完美的恩典和對她的關懷下。在基督在曠野的40天里，撒旦也向祂作了這三個試探（瑪竇福音4：1-11）。他用肉體的情欲，面包充飢（2-3節）、眼目的情欲–“世上一切國度及其榮華”（8-9節），以及生命的驕傲來試探耶穌，他敢於把自己從聖殿的屋頂上拋下，以證明自己是默西亞，以炫耀的力量來證明自己是默西亞，這不符合天主的旨意，也不符合天主救贖人類的計划（5-6節）。但耶穌雖然 “在各方面與我們相似，受過試探”（希伯來書4:15），卻抵擋了魔鬼，用天主的聖言確保勝過魔鬼。

基督徒一直以來，也將一直受到夏娃和耶穌所經曆的三種試探的引誘。撒旦不會改變他的方法；他不必改變，因為他們繼續成功。他用肉體的情欲——性滿足、貪吃、過量飲酒、合法和非法的毒品，以及保祿警告迦加達人的肉體的行為來試探我們 “即淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨、【兇殺】、醉酒、宴樂，以及與這些相類似的事。”（迦拉達書5: 19-21). 他用眼目中的情欲試探我們——無休止地積攢”東西”，我們用這些東西來填滿我們的家和車庫，以及對更多、更好、更新的財產的貪得無厭的欲望，這使我們陷入困境，使我們的心對天主的事物變得堅硬。

但也許他最邪惡的試探是生命的驕傲，正是導致撒旦被逐出天堂的罪。他渴望成為天主，而不是成為天主的仆人（依撒意亞14：12-15）。傲慢的自夸搆成了生命的驕傲，它激勵着另外兩種情欲，因為它試圖將自己提升到所有其他人之上，滿足所有個人的欲望。它是家庭、教會和國家紛爭的根源。它高舉自我，與耶穌所說的那些願意跟隨他的人必須背起他們的十字架（死亡的工具），否認自己的說法直接矛盾。如果我們真正想成為天主的仆人，生命的驕傲就會擋住我們的路。這是傲慢，使我們與他人分開，限制了我們在國度中的效力。生命的驕傲 “原來世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於父，而是出於世界。這世界和它的貪慾都要過去；但那履行天主旨意的，卻永遠存在。”（若望一書2：17）

（譯）

什么叫傲慢先於墮落（箴言16: 18）？

許多諺語警告說，驕傲的罪是一種危險的罪行。箴言16:18宣稱：”驕橫是滅亡的先聲，傲慢是隕落的前導。”第19節與第18節相連：”謙下與貧民共處，勝於與驕傲人分贓。”這段話的意思很明確：驕傲會導致羞辱。謙卑貧窮比驕傲富有更好。

一句類似的諺語擴大了這個信息。”心傲是滅亡的前導，心謙是光榮的前驅。”(箴言18：12 NLT)驕傲會使我們走上命運多舛的道路，而驕傲的反面——謙卑則會帶來榮譽。選擇驕傲就是讓自己跌倒；我們為自己建立的基座證明是一個不穩定的基礎。

在這些經文的上下文中，傲慢指的是一種傲慢的態度，表現為獨立於天主，與謙卑形成鮮明的對比。這種傲慢的態度對我們的幸福和人生的成功是有害的，因為它使我們無法敬畏主。相比之下，”謙卑的賞報，是敬畏上主，是享有財富、尊榮和生命。”（箴言22：4）

敬畏主，從而避免跌倒前的驕傲，就是在生活的每一個領域尊重、敬畏、順服主。當我們敬畏主的時候，我們就會承認自己對天主的迫切需求，因為祂比我們無限聰明。”不要自作聰明，應敬畏主，遠避邪惡。”（箴言3：7）

在這些經文中，像毀滅、墮落、災難、毀滅和衰落這樣的詞匯，可以理解為對驕傲者的懲罰或懲戒，以使他們謙卑，糾正他們的歧途。墮落這個詞是從一個動詞翻譯過來的，意思是”跌倒”或 “踉蹌”。驕傲，不加節制，就會導致毀滅；聖經警告的目的是讓驕傲的罪人重新走上通往榮譽和生命的道路。為此，格言反復告知：”傲慢來到，恥辱隨後而至；智慧只與謙遜人相處。”（箴言11：2）又說：”驕傲自大，使人屈辱；虛心謙下，使人受榮。”（箴言29:23）。

以東人是 “傲慢先於墮落”這句諺語的一個典型例子。因為心高氣傲，以東人倒下了，再也沒有起來。”你心中的驕傲欺騙了你：你住在磐石裂縫中，安居高處，心中說：「誰能使我跌在地上？」即便你高棲如鷹，即便你將巢穴安置在星辰上，我也要從那裡把你推下。”（亞北底亞1:3-4；另見15-16節）。許多聖經先知都呼應了這個主題。”驕橫的必要傾覆顛仆，再沒有人來使她復興。”(耶肋米亞50:32；另見依撒意亞28:3；厄則克爾31:10-12；索福尼亞3:11；匝加利亞10:11)

也許，在伊甸園發生的事情，是對墮落前驕傲的最戲劇性和最有影響的說明。亞當和夏娃的墮落代表了此后人類每一次驕傲的墮落。亞當和夏娃不順服天主，驕傲地選擇了自己的道路。導致的墮落是災難性的。

驕傲的人追求自己的道路，但謙卑的人卻遵從天主的聖言。歡喜主，謙卑地遵從主的命令，使我們腳步穩健，這樣我們就不會滑倒或踉蹌。”耶和華使喜樂他的人的腳步穩固”（聖詠37:23；另見聖詠18:36；37:31）。謙卑和敬畏上主使我們穩穩地走在天主的道路上，在那里我們的腳不會絆倒，也不會跌倒（箴言3：26；聖詠17：5；119：133）。

（譯）

《聖經》中關於自我的說法是什么？

雖然”自我”這個詞并沒有出現在聖經中, 但關於自我的概念和原則肯定會出現。自我這個詞一般指的是一種夸大的自我重要性的感覺，這通常導致的是對”自我”的過度關注。但死於自我，即自我的極致，是基督徒的聖經典范。聖經中充滿了對自我的告誡，因為人天生就有被崇拜的欲望。事實上，現代各種形式的偶像崇拜都以自我為核心。這個時代的黑暗勢力讓許多人相信，只有滿足自我的沖動，才能獲得滿足。我們可以把這一切追溯到伊甸園，在那里，夏娃被撒旦的謊言所煽動，認為她可以 “像天主”（創世記3：5）。

與自我相對應的是謙卑，新舊約中都有很多關於謙卑生活的內容。在《米該亞》中，我們讀到：”上主要求於你的是什麼：無非就是履行正義，愛好慈善，虛心與你的天主來往。 “（彌迦書6：8）所羅門王宣稱：”謙卑的賞報，是敬畏上主，是享有財富、尊榮和生命。”（箴言22：4）。有一節經文體現了我們為什么要謙卑，就是伯多祿在第一封書信中的勸告。”大家都該穿上謙卑作服裝，彼此侍候，因為天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人。”(伯多祿前書5: 5)。

事實上，聖經清楚地表明，天主討厭驕傲和自大（箴言8：13）。事實上，正是驕傲使路濟法變成了撒旦。依撒意亞14：13-14描述了撒旦對自我的驚人關注。”「我要直沖霄漢，高置我的御座在天主的星宿以上；我要坐在盛會的山上，極北之處；我要升越雲表，與至高者相平衡！」” 這是驕傲走在毀滅之前的一個完美例子（箴言16:18），因為在下一節依撒意亞中，我們看到撒旦的驕傲讓他在哪里。”你卻下到了陰府，深淵的極處。” (15節)基督重申了驕傲者的命運，警告說：”凡高舉自己的，必被貶抑”（瑪竇福音23：12）。顯然，膨脹的自我和對自我的關注不符合基督徒對謙卑的呼喚。相反，它與真正基督徒的特點——依賴天主和服務他人——是背道而馳的。

謙卑的心沒有自我、驕傲或自大的余地，因為它認識到我們所擁有的一切和我們所是的一切都來自天主，正如保祿提醒格林多信徒的那樣。”誰使你異於別人呢？你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢？” （格林多前書4：7）。我們的每一個恩賜、每一個才干、每一次呼吸–都是來自天主，正如我們最寶貴的禮物——救贖一樣（厄弗所書2：8-9）。”既是這樣，那裡還有可自誇之處？絕對沒有！因了什麼制度而沒有自誇之處呢？是因法律上的功行嗎？不是的！是因信德的制度，”（羅馬書3：27）。

耶穌基督是謙卑的完美典范（馬爾谷福音10：45；斐理伯書2：5-8）。”你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息”（瑪竇福音11：29）。事實上，耶穌來到世上不是要受人的服侍，而是要服侍人，使 “卻使自己空虛，取了奴僕的形體”（斐理伯書2：7）。我們在革責瑪尼園看到了基督無私的態度，當他對天上的父說：”但不要照我，而要照你所願意的。”(瑪竇福音26：39)，然后在第二天，他謙卑地忍受了十字架的折磨，使我們可以與天上的聖父和好。

保祿是另一個謙卑行動的美麗例子。他可能是繼耶穌之后，基督教時代最重要的人物。即使他可能是有史以來最偉大的基督代言人，他仍然認為自己是”宗徒中最小的”和”最壞的 “罪人（更林多前書15：9；弟茂德前書1：15）。他總是鼓勵那些跟隨基督的人效法他的謙卑，鼓勵他們和我們，”不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人。”他還說，”各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事。”（斐理伯書2：3-4；羅馬書12：10）這就是謙卑的本質，也是自我的反面。

耶穌教導我們，最大的誡命是全心全意地愛天主，像愛自己一樣愛近人（嗎竇福音22：37，39）。當我們努力遵守這些誡命時，我們就會把注意力從自己身上移開，把注意力放在應該放在的地方——天主和幫助他人上。在沒有自我的基督徒生活中，”我願意”變成了 “你願意”。

（譯）

《聖經》對傲慢的評價是什么？

傲慢，自大，驕傲，驕橫這些詞在NIV聖經中被提到200多次。而實際上每一次出現，都是他主所厭惡的行為或態度。聖經告訴我們，那些狂妄自大、心懷傲慢的人是他主所憎惡的。”居心傲慢的，上主必厭惡；這一類的人，逃不掉懲罰” (箴言16: 5)。在《聖經》告訴我們他主所恨惡的七件事中，”傲慢的眼睛”[“驕傲的樣子”，NKJV]是第一個列出的（箴言6:16-19）。耶穌自己說：”凡從人裡面出來的，那纔使人污穢。”然后繼續列舉了那些在他主的恩寵之外的人的十三種特徵，驕傲 被認為與性不道德和謀殺并列（《馬爾谷福音》7：20-23）。

新約聖經中使用的傲慢一詞有兩種希臘文形式，基本意思相同。Huperogkos的意思是 “膨脹”或”奢侈”，如用於”傲慢的話”（伯多祿后書2：18；猶達書1：16）。另一個是phusiosis，意思是 “靈魂的膨脹 “或”高傲、驕傲”（格林多后書12:20）。信徒有責任認識到傲慢或自大的態度是與敬虔相對立的（伯多祿后書1：5-7）。傲慢不過是一個人自我重要性的公開展示（弟茂德后書3：2）。它類似於那種”一切都是為了我”的心態，說：”世界圍繞着我轉”。

聖經教導我們的不是傲慢，而是相反。在寫給格林多教會的信中，保祿描述了愛。在天主的愛的諸多方面中，傲慢是相反的。”愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大” (格林多前書13: 4; 參見羅馬書12: 3)。自夸和那種”我比你強”的態度充滿了恐嚇的味道，破壞了我們與他人的關系。然而，耶穌教導我們要把別人放在自我之前。”誰若願意在你們中間成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中間為首，就當作眾人的奴僕，因為人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價。”（馬爾谷福音10：43-45）

宗徒保祿在給斐理伯教會的信中也表達了同樣的情感。”不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人” (斐理伯書2: 3)。這與我們今天世界上 “狗咬狗 “的競爭性質形成了巨大的反差。基督徒對他人的行為應該效法教導我們彼此洗腳的基督（若望福音13：14）。世人催促我們努力達到頂峰，并說 “擁有最多玩具的人就贏了”，而耶穌卻命令我們要與眾不同：”因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。”（路加福音14:11；參雅各伯書4:6）

關於我們對天主和同胞的態度，天主給了我們兩個承諾。首先，傲慢的人將受到懲罰（箴言16:5；依撒意亞13:11），其次，”神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”（瑪竇福音5:3）。事實上，”天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人。”(伯多祿前書5:5；參見箴言3:34)。

（譯）

在主面前夸耀是什么意思？

“因主而誇耀”這個詞出現在格林多前書1:31，保祿引用耶肋米亞9:23，說：”凡要誇耀的，只應在「知道和認識我」這件事上誇耀。”把誇耀當成好事似乎很奇怪，畢竟誇耀這個詞的意思是”在言語上自夸”，而驕傲在聖經中是被譴責的（如箴言11:2）。保祿說的顯然不是罪惡的自夸。聖經從不寬恕自吹自擂。

有些傳道人扭曲了”因主而誇耀 “這句話的意思，以支持一種誤導性的信息。這句話今天在繁榮福音和信仰之言運動中很常見。常常引用KJV的聖詠34:3：”願我的心靈因上主而自豪。”這句話被用於夸耀世俗的財產或講奇跡成真。意思是說，如果你有物質上的需要，那么你就應該”誇耀”說你已經滿足了這個需要。這樣的夸耀是一種信心的證明（他們是這樣說的），這種信心會榮耀神，因為你的 “認罪的話語”將祝福說成存在。這很明顯不是達味和保祿的意思。

保祿關於因主而誇耀的說法，與世俗的財產或改變現實無關。背景涉及到天主的能力，即使在我們的軟弱中也能榮耀自己。當蒙召得救時，”按肉眼來看，你們中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多；天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。30你們得以結合於基督耶穌內，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者。”（格林多前書1：26-30）無論我們的事奉有什么好處，我們都沒有理由自夸，因為從人的角度來說，我們是”軟弱”、”愚拙”、”卑微”、”被人輕視”的。所有的榮耀都歸於天主，也只有天主才有（見《依撒意亞》42:8）。

真正因主而夸耀，其實就是夸耀主——夸耀祂的偉大屬性，夸耀祂為我們所做的，夸耀祂仍在做的，夸耀祂應許要做的。正如耶肋米亞9章22-23節所說：”上主這樣說：智者不應誇耀自己的智慧，力士不應誇耀自己的力量，富人不應誇耀自己的財富。凡要誇耀的，只應在「知道和認識我」這件事上誇耀，因為在地上是我，上主，施行仁慈、公道和正義，因為我喜愛這些事──上主的斷語。”

（譯）

《聖經》中反對傲慢的眼神是什么意思？

“傲慢 “一詞在梅里亞姆-韋伯斯特的定義是：”公然地和不屑地驕傲”這個詞在《聖經》中總是被用在”傲慢、不屑、將自己凌駕於他人之上”的邪惡意義上；它常常與謙卑形成對比。

在箴言6:16-19中列舉了”上主憎恨的事，共有六件，連他心裡最厭惡的事，共有七件。”首先列出的是 “傲慢的眼睛”，其次是撒謊的舌頭、流無辜者血的手、策劃陰謀的心，疾趨行惡的腳，說謊的假見證，和在兄弟間搬弄是非的人。在箴言21:4中，傲慢的眼睛和驕傲的心一起被說成是罪。有傲慢的眼睛就是有傲慢的舉止，它是一個人內心的整體態度，使人蔑視或”看不起”別人。傲慢的人將自己置於他人之上，最終也是置於天主之上。

當我們傲慢的時候，我們就成了宇宙的中心；一切都圍繞着我們轉。如果有的話，几乎不關心別人的想法，也不考慮天主的旨意。驕傲，傲慢，是樹的樹干，其他所有的罪都是從樹上發芽的。當我們處於世界的中心時，那么我們所要的東西對我們來說都不是不合法的。

天主是抗拒傲慢的。在聖經中，我們一次又一次地讀到，天主使傲慢和驕傲的人倒下（撒慕爾下2：28；聖詠18：27；依撒意亞2：11，5：15；厄則克耳16：50）。在箴言中，我們兩次讀到傲慢在毀滅之前（16：18，18：12）。新約聖經很清楚傲慢的危害，一再警告不要這樣做。雅各伯和伯多祿都警告說，天主積極地反對驕傲的人（雅各伯書4：6，伯多祿前書5：5）。

我們中沒有一個人可以不受驕傲的影響。聖經告訴我們，有一些本來很好的人，因為驕傲而以這樣或那樣的方式被打倒。虔誠的王烏齊雅因為傲慢，想取代司祭的位置，在主面前燒香，而得了癩病（編年紀下26：16）。同樣，希則克對自己財產的驕傲，最終使拖住的管教降臨到他身上（編年紀下32：25）。伯多祿驕傲地說他永遠不會離棄耶穌（瑪竇福音26：33-35），但當他否認耶穌時，卻發現是假的（瑪竇福音26：69-75）。

驕傲的危險是聖經中許多勸告謙卑的原因。默想一些關鍵的經文可以對抗我們所有人的驕傲傾向。格林多前書4：7告訴我們，我們所擁有的都是恩賜，我們應該為此感恩。伯多祿前書5:6和雅各伯書4:6都鼓勵謙卑，說天主賜恩給謙卑的人。依撒意亞66:2甚至說，一個人心中的謙卑，其實是吸引天主的注意。謙卑的心讓我們有一個正確的看法。驕傲的心
——可以說是傲慢的眼睛——會使一個人變得難以對付。這樣的人是天主所抵擋的。

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