Author: louisshen

天主教關於懺悔的教理

天主教關於懺悔的教理

天主教會對懺悔有何教導？

天主教教理的以下章節界定了教會關於懺悔的教導：

天主教教理第1434條：基督徒內心的懺悔，可以透過多元的方式來表達。聖經和教父們尤其強調三種方式：禁食、祈禱和施捨，以表達人對自己、對天主、對他人的關係 的改善。連同經由聖洗或殉道所帶來的根本淨化，他們也指出獲得罪赦的其他方法，就是：努力與近人和好，痛哭己罪，關注近人的得救，請聖人代禱和實踐愛德，因為「愛德遮蓋許多罪過」(伯前 4:8)。

天主教教理第1435條：皈依實現於日常生活中，就是和好的行動、關懷窮人、履行並維護公道和正義、向弟兄承認自己的過失、弟兄間的規過勸善、檢討自己的生活、省察良心、接受靈修指導、忍受痛苦、為正義而忍受迫害。每天背負自己的十字架、跟隨基督，是懺悔最穩妥的途徑。

天主教教理第1436條：感恩祭與懺悔。我們在感恩祭中，找到日常皈依和懺悔的泉源，並得到滋養，因為基督的祭獻在感恩祭中臨現人間，使我們與天主和好。感恩(聖體)聖事滋養並強化那些要活出基督生命的人。「聖體是良藥，它從日常的過失中解救我們，並保護我們不犯大罪」。

天主教教理第1437條：閱讀聖經、誦唸時辰頌禱禮和天主經：凡是真誠的敬禮或熱心的行動，都 能在我們內心重振皈依和懺悔的精神，有助我們得到罪赦。

天主教教理第1438條：禮儀年中，補贖(懺悔)的日子和時期(四旬期、逢星期五紀念主受難的日子) 是教會踐行懺悔的重要時刻。這些日子尤其適合作靈修的操練(退省)及行善功，懺悔禮儀，為補贖而做的朝聖，自發性的克己，如禁食和施捨、弟兄的分享(慈善和傳教工作)等。

天主教教理第2043條：第四規條(「應在法定日子上遵守大齋和小齋」)，……獲得控制本能的力量和心靈的自由。

（譯）

PAUL 或 SAUL

PAUL 或 SAUL

聖保祿的正名是什么？是保祿還是掃祿？

與許多人的想法相反，掃祿在大馬士革路上與基督同行之后，從猶太教皈依了基督教，主并沒有將他的名字改為保祿。[宗徒大事錄 9：1-19﹞

掃祿是猶太人，出生於以色列本雅明支派，是希伯來人的后裔。按照習俗，他 “在八日行割禮，像法利賽人一樣遵守律法”。[腓 3:5）他父母給他起的希伯來名字是掃祿。因為他的父親是羅馬公民（因此掃祿也繼承了羅馬公民的身份），掃祿還有一個拉丁名字叫保祿（Paul）【宗徒大事錄 16：37，22：25-28】。在當時，有兩個名字是一種普遍的習慣。由於掃祿在嚴格的法利賽人環境中長大，羅馬人的名字是迄今為止最合適的名字。

信主后，當掃祿決定將福音帶給外邦人時，他不再使用羅馬人的名字，而改用外邦人更容易接受的名字——保祿。

聖保祿使用兩個名字的做法與今天的雙語者在英語環境中使用 “約翰”，而在法語環境中使用 “讓”的做法沒有什么不同。

（譯）

主教杖

主教杖

主教杖，又稱十字架杖（crosier）、羊角杖（crozier），是羅馬天主教高層人士隨身攜帶的一種造型杖。

主教杖作為權威之杖的起源尚不確定，但在古代世界有許多世俗和宗教先例。其中一個例子是 lituus，它是古羅馬占卜師的傳統法杖， 以及《希伯來聖經》中的梅瑟法杖。后來還出現了許多其他類型的辦公杖，有些一直延續到現代的儀式中。

在西方教會中，通常的形式是牧羊人的羊角杖，頂端彎曲，可以鈎住動物。這與許多隱喻主教是基督徒”羊群”的牧羊人有關，隱喻基督是好牧人。

自教宗保祿六世（卒於 1978 年）以來，教宗們一直使用銀杖代替羊角杖，杖頂有十字架。縱觀曆史，教宗們從未使用過牧杖。只有從教宗保祿六世開始，他們才使用牧杖。
主教通常用左手拿着他的十字架，右手則空出來賜福。主教禮儀（Caeremoniale Episcoporum）規定，主教手持牧杖時，牧杖開口的一面朝前，或朝向民眾。它還規定，在游行、聆聽福音誦讀、講道、接受誓言、莊嚴承諾或信仰表白，以及為人們祝福時，主教通常手持牧杖，除非他必須為他們按手。當主教不手持牧杖時，牧杖會交由一名祭壇侍者保管，這名侍者可能會在肩上披一條披肩狀的面紗，稱為 “Vimpa”，這樣他就可以手持牧杖，而不會用手觸摸牧杖。另一名祭壇侍者也同樣戴着面紗，在主教不佩戴冠冕時拿着冠冕。

牧杖通常用貴金屬制作或裝飾，或至少鍍金或鍍銀。它們也可能是木制的，不過這種情況在修道院院長比在主教更為常見。

（譯）

牧函

牧函

聖經新約中哪些書信是牧函書信，它們為什么被稱為牧函書信？

給弟茂德的兩封信和給弟鐸的一封信是牧函書信。這三封書信之所以被稱為牧函書信，是因為它們是寫給神父的，而聖保祿的其他書信則是寫給整個教會的。

（譯）

堂區牧民議會

堂區牧民議會

基本上，堂區牧民議會是一個向牧者提出建議的咨詢機搆。根據《教會法典》第 519 條：

“堂區主任是委託他管理堂區的本有牧者，在教區主教的權下， 為托給自己的團體從事牧靈工作，被召分擔基督的職務，依法律規定為此一團體履行訓導、聖化與治理的職責，並應與其他司鐸或執事合作，以及平信徒的協助。 ”

堂區牧民委員會是神父的咨詢機搆。教宗保祿六世指出，牧民委員會的任務是 “審查和審議與牧民工作有關的一切事項，并就這些事項提出切實可行的結論，以便使天主子民的生活和活動更加符合福音”（保祿六世：《教會》）。(保祿六世：《聖傳一世》，1966年8月6日，第16期，見弗蘭納里主編：《梵二文件》，第601頁。）
牧區議會的性質和宗旨是密切相關的。教會已就牧民議會的目的發表了一系列聲明。牧民議會的目的是使堂區的生活和活動更加符合福音。(保祿六世：《聖傳》（Ecclesiae Sanctae I），1966 年 8 月 6 日，第 16 期，見弗蘭納里主編：《梵二文件》，第 601 頁）它協助堂區的傳教工作，協調各種獨立的教友協會和倡議。(梵二：”關於平信徒傳教的法令”，Apostolicam actuositatem，1965 年 11 月 18 日，第 26 期，見 Flannery 編輯：《梵二文件》，第 891-2 頁。） 成員們提供明智的建議，以便牧者系統地規划牧靈計划并有效地實施。(主教聖部，《主教牧職指南》，第204期，第105頁）。

牧民議會是負責制定、檢討和更新堂區使命宣言和堂區計划的組織，以指導堂區的使命。牧民議會在神父的領導下調查牧民事務，對其進行思考，并得出切實可行的結論。

（譯）

受難日

受難日

受難日是什么意思？

在基督教禮儀年中，”受難日”是四旬期最后兩周的名稱，從四旬期的第五個主日（長期以來被慶祝為 “受難主日”）開始，到聖周六結束。

在此期間，十字架、聖像、雕像、聖像和繪畫都會被紫色的罩袍遮蓋，紫色是大齋期祭披的顏色，從受難日開始： “如果主教會議做出決定，教堂中的十字架和聖像也可以被遮蓋起來。十字架應一直遮蓋到耶穌受難日的耶穌受難慶祝活動結束。雕像和聖像要一直遮蓋到復活節守夜開始。(具體地說，在唱頌歌時，這些面紗會被取下）面紗與耶穌受難日的福音（約翰福音 8：46-59）有關，在福音書中，耶穌向人們”隱藏了自己”。

在彌撒中，直到聖周四（包括聖周四）的主日彌撒都省略了聖詠 42（43），進堂誦和彌撒中的聖詠Lavabo 也省略了簡短的頌詞（Gloria Patri）。同樣，晨禱中的詩篇 94 以及晨禱、第一、三、六、無和晚禱中的應答也省略了。此外，在四旬期彌撒中，”四旬期序言”讓位於 “十字架序言”。

[來源：https://en.wikipedia.org/wiki/Passiontide ]

盡管復活節前的最后兩周不再被正式稱為”受難日”，但許多地方仍保留着這一傳統。

（譯）

PAROUSIA

PAROUSIA

parousia一詞的希臘文意思是 “來臨”。瑪竇福音24:3-4中提到的”來臨和時代窮盡的先兆”與基督在末日的再來有關。

根據《天主教百科全書》，”除了 Parusia（parousia）或 Advent（格林多前書 15：23；得撒洛尼后書 2：19）之外，’來臨’還被稱為 Epiphany、epiphaneia 或 Appearance（得撒洛尼后書 2：8；弟茂德前書 6：14；弟茂德后書 4：1；弟鐸書 2：13），以及 Apocalypse（apokalypsis）或 Revelation（得撒洛尼后書 2：7；伯多祿前書 4：13）。第二次來臨的時間被稱為 “那日”（弟茂德后書 4：8）、”主的日子”（得撒洛尼前書 5：2）、”基督的日子”（斐利伯書 1：6）、”人子的日子”（路加福音 17：30）、”末日”（若望福音 6：39-40）。

基督在權能和榮耀中的顯現（parousia）將是死人復活的信號。天主教教義認為，所有接受審判的死者都將復活，包括惡人和正義之人，他們將以今生的身體復活。

（譯）