Author: louisshen

親主教權戒

為什么有些天主教徒會親主教的權戒？

親主教的權戒是一種古老的習俗，反映了對主教職位的尊重。

在亞洲一些國家，人們鞠躬。在一些文化中，人們親吻臉頰。對天主教徒來說，有些人親主教的權戒。這并不意味着我們認為主教比我們更神聖或更好，也不意味着我們將成為他們的奴隸。事實上，天主教會教導我們，神父、主教甚至教宗都是我們的仆人。

親主教的權戒是一種謙卑的行為。聖經教導我們，表現出謙卑的跡象對我們是有益的。

（譯）

和平之吻

天主教會所說的“和平之吻”是什么意思？

快速回答這個問題，“和平之吻”是彌撒聖祭中看到的“和平象徵”的另一種表達方式。另一個朮語是“和平之禮”。

和平之吻是一種古老的傳統基督教問候，也被稱為“聖吻”、“兄弟之吻”(男性之間)或“姐妹之吻”(女性之間)。有些會眾不進行跨性別的聖吻。

這是古代西地中海地區男人互相親吻的普遍習俗。這也是古代猶太的習俗，基督徒也有這樣的習慣。

然而，“新約”中提到的聖吻和愛的吻改變了行為的性質，而不僅僅是問候。“新約”里信的結尾部分中五次提到這樣的吻：

羅馬書16:16 ——“你們要以聖吻彼此請安。基督的眾教會都問候你們。”

格林多前書16:20——“所有的弟兄都問候你們；你們也該以聖吻彼此問候。”

格林多后書13:12——“你們要以聖吻彼此問候；這里的眾聖徒都問候你們。”

得前5:26——“你們要以聖吻問候所有的弟兄。”

伯前5:14——“你們要以愛的親吻，彼此問候。願平安與在基督內的你們眾人同在。”

人們已經注意到，這些聖吻在這些書信的末尾出現的。由於這些書信是針對基督教社區的，他們最有可能是在他們集體崇拜的背景下閱讀的。如果崇拜的集會已經在聖體聖事慶典中結束，聖吻會發生在后來占據大多數古代基督教禮拜儀式（除了羅馬儀式）的位置，即在宣布該詞之后。開始舉行聖體聖事儀式。

早期教會教父們的著作提到聖吻，他們稱之為“和平的象徵”，這已經是聖體聖事儀式的一部分，出現在羅馬禮節中的主禱文之后，由它直接衍生出來的儀式。

在羅馬禮節的特倫多禮儀彌撒形式中，和平的象徵僅在大禮彌撒中進行，只有神職人員才能相互交流。它是通過伸出雙臂輕輕擁抱“Pax tecum”(和平與你同在)，首先由神父對執事，后者又傳給副執事，他傳給其他唱經班的神職人員。

在1969年修訂的羅馬禮節中，大多數彌撒都使用和平標志，但不是強制性的。除了“神父給執事或神職人員和平象徵”之外，所有在場的人都沒有按規定的順序交換。規定的方式如下：“每個人只向最近和嚴肅的態度人給予和平象徵，這是適當的。神父可以給神職人員和平象徵，但總是呆在祭台周圍，以免干擾祭獻活動。神父這樣做，如果出於正當理由，他希望把和平象徵擴大到少數信徒。

以下是至聖聖部認為對神聖崇拜和聖事的濫用：

· 引入一首“和平之歌”作為儀式的伴奏；

· 信眾離開他們的地方，交換和平的象徵；

· 神父離開祭壇，給一些信徒和平的象徵；

· 在出席婚禮、葬禮或其他儀式的人之間表達其他感情，例如表示祝賀、最良好的祝願或慰問。

· 擁抱和親吻，包括配偶之間的擁抱和親吻。

· 任何形式的觸摸都被視為性虐待(身體壓迫)。

最后注意：根據國家的不同，一些教區居民討厭“和平象徵”，不願參與其中。在實行這一做法時，教會的一些成員已離開教會。他們相信他們去教堂是為了崇拜，而不是和陌生人握手。

提及陌生人通常指許多來自城市的大教區信徒互不認識。在小城鎮，每個人都知道其他人，握手(和平的象徵)不是問題。但是在大的社區里卻不能這樣說。

有些神父試圖解決這個問題，用通過彌撒聖祭開始時，強迫每個人握手，并向他們身邊的人介紹自己。這不但沒有解決問題，反而使情況更加惡化，“和平象徵”足以使一些人永遠離開教會。

（譯）

天主教對天國的定義

根據天主教會的說法，什么是天國？

首先，想指出，這件事可以寫一本書。簡而言之，下面的總結將界定天主教關於什么是天國的教導。

“天國”又稱“天堂”。

“天國”是屬靈的國度。它不是這個世界的。

“天國”的成員基於他在聖神內通過基督與天主結合。

基督的奧體包含天國。它包括所有受過洗的基督徒，他們在過去、現在和將來通過信仰接受基督的救恩，包括在世的基督徒、在煉獄的基督徒和在天堂的基督徒。

在舊約的日子里，也包括有信仰的以色列人。

“天國” 可能包括其他靈魂，他們在神聖的智慧中，這是我們人類所無法理解的，已經被天主釆納。

（譯）

轻视

轻视世俗，轻视自己；除了自己以外，切勿轻视任何人。

——真福卢森堡伯多禄主教

賈斯汀·比伯

和許多同齡的年輕人一樣，我的孩子對去看賈斯汀·比伯的現場表演很感興趣。在你看來，作為天主教徒，賈斯汀·比伯是天主教青年的好榜樣嗎？

天主教青年被要求效法耶穌基督的聖潔生活。他們被期望作為天主教信仰的典范，在高尚的道德中閃耀。

話雖如此，耶穌在公共場合是否在抓着褲襠走來走去？耶穌走來走去，褲子掉下來了嗎？耶穌身上有紋身嗎？耶穌會不會帶着一只猴子去德國，沒有法律規定的特殊簽證？耶穌會帶着一件T卹走來走去，上面寫着“和你也和她性交嗎？”

耶穌沒有顯示已經報道的有關賈斯汀·比伯新聞報道的任何負面行為。正因為如此，真正耶穌的粉絲，真正耶穌的信徒，他的真正門徒，都有高尚的道德。

如果你重視你的孩子的道德，家庭中傳下來的道德，那么你就有義務保護你的孩子免於在娛樂世界中表現出來的低級道德。

（譯）

正義戰爭

正義戰爭的三個基本條件：

—作為最后手段進行的條件。所有非暴力的選擇都必須用盡，才能證明使用武力是合理的。

—一次可以為糾正錯誤而斗爭的戰爭。例如，對武裝攻擊的自衛總是被認為是正義的事業。此外，正義的戰爭只有在“正確”的意圖下才能進行：正義戰爭的唯一允許目標是糾正傷害。

—戰爭只有在有合理的成功機會的情況下才能是公義的。在無望的戰爭中造成的傷亡在道義上是不正當的。

天主教教會對正義戰爭有什么教導？

在第2309號天主教教理中，它指出：

“應以嚴謹態度，考慮訴諸武力的合法自衛的嚴格條件。此種決定的嚴重性，應使此種自衛受到道德合法性的嚴格條件的規范，即須同時兼有下列條件：

──侵略者所加予國家或國際社會的傷害應是持續的、嚴重的和確定的；

──除訴諸武力以外的其他一切辦法均顯示不切實際或無效；
──有成功的可靠條件；

──訴諸武力不會招致比應鏟除的惡，有更大的惡及混亂。現代武器的毀滅威力，在此種狀況的評估中，要求極度的明智。

這些是在所謂「正義戰爭」的道理中例舉的傳統要素。

負責公益者，應該審慎評估其道德合法性的條件。”

梵蒂岡認為伊拉克和阿富汗戰爭是正義戰爭嗎？

從第一天開始，梵蒂岡就譴責入侵伊拉克是一場“不公正的戰爭”。這與阿富汗戰爭沒有什么不同。它不符合上述條件，作為保護美國不受侵略的必要條件。

（譯）

两种审判

宗徒信经关于耶稣的审判说：“他会再来审判生者和死者。” 这是否意味着我们都会受到两次审判，当我们死时，当基督再回来的时候？

天主教会教导人们有两种审判。“私审判”和“公审判”。

“私审判”是基于耶稣在路加福音23章43节中所说的话，他说：“我实在告诉你：今天你就要与我一同在乐园里。” 这是一个人死后立即作出的审判。从这一刻起，一个人要么上天堂，要么炼狱，要么下地狱。

“公审判” 建立在信条的基础上：“审判生者和死者。” 这就是基督第二次也是最后一次降临时的审判，他将决定那些尚未死去的人的命运，并确认那些已经死去的人的审判。

（译）

判斷

如果我看到我們教會的一名成員在公眾場合行為不當，作為一個天主教徒，我是否有義務告訴他所做的是錯誤的？還是我該管好自己的事？根據我在過去十年中觀察到的情況，每當有人糾正一個做錯事的人時，他就會被指控在判斷。怎麽辦？

我同意你的觀點，現在很多人都抱着“放任自由”的態度，意思是“順其自然”、“讓它去”。天主是愛，所有的仁慈和所有的寬恕。所以誰也不應該評判別人。他們應該讓天主來判斷。換句話說，你被告知要管好你自己的事。

這些人使用這種方法有兩個原因之一。他們可能是偽君子，他們的行為也是一樣的，不想受到審判。或者，他們不知道天主教會在犯罪問題上的教誨。無論哪種方式，這些人都在參與他人的罪惡。請允許解釋一下。

一個人可以根據以下的犯罪條件，以多種方式犯罪：

1. 如果該人真誠地尋求悔改；

2. 最后一次接受告解聖事；

3. 罪的性質；

4. 承諾了多少次；

5. 若人完全知道罪的嚴重性；

6. 如果當事人自願贊同犯罪；

7. 如果幫助他人犯罪；

8. 如果該人勸人犯罪；

9. 如果那個人命令某人犯罪；

10. 如果該人煽動某人犯罪；

11. 如果該人贊同某人的罪行；

12. 如果那個人教某人如何犯罪；

13. 如果那個人稱贊某人的罪過；

14. 如果該人隱藏，保持沉默，或沒有釆取任何措施來阻止某人的罪過；

15. 參與或享受某人犯罪的結果的；

16. 如果那個人為某人的罪辯護。

那些禮貌地告訴你管好你自己的事的人，他們通過贊同某人的罪(#11)、保持沉默(#14)、不釆取任何行動來阻止某人的罪(#14)和為某人的罪辯護(#16)而犯的罪。正因為如此，天主會因為別人的罪而審判他們，就好像他們犯了罪一樣。

如何知道他/她是在糾正某人，而不是評判他人？

有兩種判斷。

首先，有人為了那個人的利益或為了教會的利益而糾正，特別是在道德問題上。那些為了他人的利益或為了教會的利益而評判他人的人，他們走正確的道路。

第二，有一種人總是傾向於批評他人的行為，這種行為出於自豪感，是一種比別人更好的感覺。這樣的人以任何理由來評判任何人和每個人。他們不喜歡你的衣着，你裝飾房子的方式，你開的汽車，你和朋友交往的方式等等。這些人應該被告知，不要再評判別人，“要有正當的理由”。

聖經是否就一個人何時應該或不應該評判他人提供任何指導？

耶穌說：“如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。“（瑪18：15-17）

以上不是判斷的行為，而是一種拯救靈魂的愛的行為。

也見“格林多前書”。5：1-13，尤其是以下三節：“其實，我寫給你們的，是說：若有稱為弟兄的，是淫蕩的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵人的，或酗酒的，或勒索人的，你們就不要同他交結；並且同這樣的人，連一起吃飯也不可。審斷教外的人，關我何事？教內的人，豈不該由你們審斷嗎？教外的人，自有天主審斷他們。你們務要把那壞人從你們中間剷除！”（格林多前書5：11-13）

作為一個天主教徒，你有義務糾正 (不是評判) 其他天主教徒，他們是在基督內你的兄弟姐妹。至於那些非天主教徒，天主將審判教會外的人。如果你試圖糾正一個局外人，你的糾正可能不會受到歡迎，因為局外人不是天主教徒，他們很可能不會接受你的天主教道德。

一個人的行為動機決定了他是出於愛而糾正某人，還是僅僅在評判別人。觀察者絕不能試圖辨別一個人的動機，他是(糾正或判斷)某人的。相反，觀察者應努力確定更正或判斷是否合理。如果是正當的，那就不是判斷。

關於評判他人的問題，天主教會的教理規定：

“為了避免武斷，每人應盡其所能，設法以善意的態度解釋其近人的思、言及行為。
聖依納爵‧羅耀拉，《神操》：任何善良的基督徒，對別人的言語應該寧願加以保護，而不輕易譴責；如果無法保護，就該詢問那說話的人有甚麼意思。倘若他懂錯了，便該用愛心糾正他；如果這還不夠，便該用一切適當的方法，使他明白，而彌補缺點。”（天主教教理 #2478）

（譯）

JUBILEE YEAR “禧年” “大赦年”

“禧年”的概念是赦免罪孽和普遍赦免的一個特殊年份。在聖經“肋未記”中，提到每五十年發生一次“禧年”，其中奴隸和囚犯會被釋放，債務會得到免除，天主的仁慈會得到特別的體現。在基督教中，這一傳統可追溯到公元1300年2月22日，當時教宗波尼法斯八世召集了一次聖年，此后正常的慶祝活動通常每25或50年舉行一次；此外，還會根據需要舉行特別的慶祝活動。基督教禧年，特別是在天主教傳統中，通常包刮到聖地朝聖，通主要羅馬城。

在羅馬天主教傳統中，聖年或禧年是一項偉大的宗教活動。這是赦免罪和罪罰的一年。這一年是敵對者之間和解、皈依和接受告解聖事的一年，因此也是團結、希望、正義和承諾與我們的兄弟姐妹和平地服侍天主的一年。禧年是重要的年份，它給人類帶來生命和恩寵。

（譯）

行為、言語、思想

有三件事表示出基督徒生活的特點：行為、言語、思想。其中思想佔首位，言語居第二位，因言語以詞句開啟並表達銘刻在靈魂中的思想。在思想和言語之後，就是行為；行為將人所想的付諸實施。如果在我們生活中，我們必須行動、思想或說話時，我們的一切言語、行為、思想，都必須遵守一項規則，即以顯示基督，使人認識基督為準繩。這樣我們的行為，言語和思想將不會違背其高尚的目標。

——尼森主教聖額我略