Month: May 2026

愛天主與愛人
若一4：21“我們從他蒙受了這命令：那愛天主的，也該愛自己的弟兄。 ”

天主期望我們彼此相愛，正如我們愛祂一樣。這條誡命要求我們去愛周圍的所有人——哪怕是那些令我們感到棘手，甚至曾背叛過我們的人。凡是天主所命定的，祂必賜下恩寵助我們去成全。今天，請祈求天主，使你能去愛每一位與你相遇的人。

在踐行天主的這條誡命時，我在哪方面感到最為吃力？

我能做些什么，好使我對天主的愛與對鄰人的愛達到和諧統一？

永生的天主啊，求禰助我成為一個器皿，使禰的愛能借着我自由地流淌。阿們。

像羊群跟隨牧人

你們這群小羊，不要害怕！因為你們的父喜歡把天國賜給你們。

耶穌給門徒和我們帶來了多么令人安心的信息！他首先承認我們人類的恐懼，然后溫柔地呼召我們超越恐懼。這是邀請我們更深地信賴那位一心為我們好、一心為我們益處的上帝。這也是對我們真實本性的提醒。我們是由一位慈愛的上帝創造和維系的，我們如同羊群依附牧人一般依賴他。有了我們這位慷慨的上帝作為牧者，我們再也沒有理由恐懼。

當我反思自己對上帝的全然依賴時，我的內心有何感受？

我究竟在害怕什么？是什么阻止我將恐懼交托給上帝？

慈愛的上帝，感謝您創造并維系我。求您幫助我以更大的信賴來回應您的恩賜。阿門。

聖方濟各說：神貧是通天的大路、是謙遜的保姆、是成聖的基礎。

井邊的女人
在聖經中，我們看到了門徒在旅途中不同階段的例子。在接下來的四旬期中，我們將探討與耶穌的三次不同的相遇，以及這些相遇對門徒訓練的啟示。我們將首先關注《聖經》中最著名的故事之一。耶穌和撒瑪利亞的女人（約翰福音4：1-42）。

在這個故事中，耶穌走近一個撒瑪利亞婦人，在一個平凡的井邊與她交談。這次相遇讓她改變了，她急忙與別人分享耶穌基督的好消息，因為這一次的經曆。后來發生了什么呢？

簡而言之，撒瑪利亞婦人遇到了耶穌基督，并獲得了愛和憐憫的深刻體驗。撒瑪利亞婦人對這個敢於向她說話的人產生了信任，她作為一個撒瑪利亞人和一個女人，在猶太社會中是一個被邊緣化的人。耶穌不僅解了她對水的渴，還解了她對 “活水 “的渴（約翰福音4：10）。

作為門徒，我們可以從這個故事中學到什么？

以理解為目標，專心聆聽。
我們聽的目的往往是為了回應，而不是為了理解。在撒瑪利亞婦人身上，耶穌教導我們，只有在別人被傾聽、被尊重和被尊敬之后，他們才會對新的見解敞開心屝。對我們所接觸到的人也是如此。在這方面，一個關鍵的技巧就是提問。耶穌很少直接回答向他提出的問題；更多的時候，他是用另一個問題來回答問題。問題能鼓勵人們自然的好奇心，使人們更深入地與基督相遇。

保留判斷力。
盡管耶穌似乎對撒瑪利亞婦人的情況了如指掌，但他并沒有試圖判斷或定罪。耶穌開放的同在使她親近他，她也逐漸向改變的可能性敞開自己。撒瑪利亞婦人想知道更多，想把她所經曆的和她所遇見的人告訴別人。為此，她跑去分享我們都被耶穌所愛的好消息。她向那些沒有遇見耶穌的人提供她引人注目的見證；他們仍然可以在她的故事中或通過她的故事遇見耶穌。

帶來光明和希望，而不是黑暗和羞恥。
在耶穌和撒瑪利亞婦人的相遇中，人們常常忽略的是與耶穌相遇的地方：井。當你往井里看的時候，你會看到什么？如果你往下看，在漆黑的井里，你看到的只有黑暗。但如果你在井底，往上看，你看到了什么？是光明 耶穌和撒瑪利亞婦人在一個光明和黑暗的地方相遇。我們每個人都是光明–我們跟隨基督的願望–和黑暗–我們的罪的混合體。耶穌清楚地看到了撒瑪利亞婦人的內心，鼓勵她抬起頭來，看到光明。他沒有關注她的黑暗，而是關注她內心的光。當我們遇到別人的時候，與其低頭看他們的黑暗和罪惡之井，不如看他們內心的光，哪怕只是一絲。

當我們遇到別人的時候，我們最好效法耶穌的榜樣。在他與撒瑪利亞婦人的相遇中，我們看到他如何以溫暖和邀請的姿態呈現給她。我們可能會遇到那些可能被動地參與教會生活或尚未與基督建立信任關系的人。我們可能會在雜貨店、地鐵上，或者在飛機上坐在我們旁邊的撒瑪利亞婦人這樣的人。撒瑪利亞婦人可能是兄弟姐妹、表妹或老朋友。如果我們對所遇到的每一個人都懷有愛的火花，那么沒有人離與耶穌的相遇太遠。

你從耶穌和撒瑪利亞婦人的故事中得到了什么啟示？請在這里與我們分享。

朱利安-斯坦玆

生而為盲的人

在聖經中，我們看到門徒在信仰曆程的不同階段的例子。通過耶穌和撒瑪利亞婦人的故事（若望福音4：1-42），我們探討了門徒曆程的早期階段。在若望福音的后半部分，我們聽到了耶穌使一個生來瞎眼的人恢復視力的故事（若望福音9：1-41）。這個故事代表了門徒訓練旅程的下一個階段。

在這個故事中，一個從出生就失明的人經曆了深刻的改變，導致他的身體和靈性都得到了醫治。這個故事的核心是罪和責任的問題。事實上，在這個故事的開頭，我們看到人們試圖將這個人的失明歸咎於他。”拉比，”門徒問道，”這人還是他的父母，誰犯了罪，使他生來瞎眼？” (若望福音9:2)耶穌告訴他們，這人和他的父母都沒有犯罪，而是這人生來就瞎了，所以天主的道可以在他身上得到證明。耶穌用泥巴糊在那人的眼睛上，指示他在西羅亞池里洗。那人照着吩咐去做，就得了醫治。當他證明自己得了醫治時，法利賽人嘲笑和懷疑這個人和他的醫治。他們最終把他趕出了聖殿。當耶穌聽到這個消息時，他召見那人，問他：”你信人子嗎？” (若望福音9:35)那人回答說：”主啊，我信。”就跪在耶穌的腳下，敬拜他。(若望福音9:38)他的醫治——包括身體和精神上的醫治——已經完成了。

這個故事提供了一些關於門徒訓練的重要教訓。

醫治與皈依是密不可分的。
耶穌復活后所做的第一件事就是向門徒顯明他的傷痕。我們可以成為那些疲憊、倦怠、掙扎的人的香膏。2015年2月5日，教宗方濟各在Casa Santa Marta的彌撒中，把教會描述為 “野戰醫院”，需要 “醫治心靈的創傷”。作為教會，我們必須在自己的生活和堂區中重新找回這種療傷的層面，這樣才能溫暖那些受傷的人的心靈。

耶穌是醫治的工具。
瞎子沒有主動接受醫治。而是耶穌，神聖的醫生。”你們因着他的傷痕得了醫治。” (伯多祿前書2:24)我們可能會被引誘解雇那些不按我們標准生活的人。當我們有判斷力的時候，我們就容易粗暴地對待別人。米蘭的聖安布羅斯（約340-397年）提醒我們，”沒有人通過傷害他人來治愈自己”。其他老師指出，沒有通過耐心、祈禱和為他人考慮而轉化的痛苦，往往會轉移到他人身上。我們可以通過在適當的時候給予鼓勵和與他們一起祈禱，成為醫治他人的泉源。

我們必須正視自己的罪，才能不斷成長為門徒。
在生來瞎眼的人的故事中，黑暗和瞎眼是罪的隱喻。以前瞎眼的人從不信的黑暗中轉過來，向着天主聖子的榮耀之光。當我們允許耶穌醫治我們，就像那個瞎子一樣，我們的生命變得前所未有的清晰。我們在耶穌基督內成為新人。但就像故事中的人一樣，當他的視力一恢復，生活就變得更加困難，因為人們懷疑他的醫治。同樣，當我們放下習慣性的罪的模式時，人們可能會懷疑我們的皈依。沒有人說門徒之路會很容易。

如果你今天活在黑暗中，你沒有理由不從這個故事中學習。耶穌邀請我們所有人不斷面對自己的盲目，也就是那些阻礙我們像祂一樣生活的罪和障礙。否則，我們將永遠無法看到自己的痛苦，這就增加了我們將痛苦轉移給他人的風險。今天，你願意讓耶穌洗淨你的眼睛，接受你的視力嗎？

作者 朱利安-斯坦玆
（譯）

信靠天主的人如何行動

如果我相信天主，這將如何影響我的行為？

這取決於我相信天主會做什么或成為什么。如果我的期望是天主會打倒我的敵人，確保我得到我所祈求的東西，那么我很可能會表現得驕傲、報復和有權。信任天主站在”我這邊”意味那些不同意我的觀點或不按我認為的方式對待我的人是站在”另一邊”，也就是錯誤的一邊。

然而，如果我相信天主會愛我、饒恕我、醫治我、引導我，并與我一起度過一切，那么我就會表現得像一個可以享受生活的人，把生活當做恩賜，不必為自己想要的東西而去爭去搶，因為可以隨着環境的轉變和變化而自由自在地滿足。如果我相信天主一直與我同在，并利用各種情況來堅固和教導我，那么我就不需要把那些看起來與我對立的人制造成敵人。我可以放寬心，接受任何一個人是天主所愛的人——我可以相信天主會在這個人身上作工，從他或她現在的處境開始。

如果我相信天主，我就不會成為一個恐懼的人，就這么簡單。因為完美的愛能趕走恐懼，所以我可以通過評估恐懼在我所做的、所說的、所想的和所關注的事情中起了多大的作用，來辨別我在任何一天的信任程度。

如果我相信天主，那么即使在我表現得驕傲、報復、有權和恐懼的日子里，我也能與天主交談。我的信任可以為我掃清道路，讓我在天主面前發怒或哭泣，而不是躲避天主，逃避討論。重要的是要記住，人們可以信任天主，但仍然會表現得很糟糕。信任是使他們能夠認識到所發生的事情，并回到天主面前。

我希望你盡快有勇氣問自己，你相信天主做什么，你相信天主是誰。我們如何看待天主與我們的關系，決定了我們如何選擇與天主的關系。

作者：Vinita Hampton Wright

（譯）

關於耶穌的五件事——神操教會了我

在我數不清的場合，人們會對我評論說：”依納爵神操與耶穌的關系不夠。你聽到的都是在萬事萬物中找到天主”。當我在腦海里想着所有我真的想說的話來回應這個評論的時候，我通常會深吸一口氣，問他們：”你有沒有經曆過神操？它們都是關於耶穌和與耶穌的關系！”

以下是《神操》教會我的關於耶穌的五大事情。

1. 耶穌是人。
在第二周的神操中，當我抱着六個月大的孩子，拿着耶穌降生經文祈禱時，這種理解在我內心加深了。其實是瑪利亞讓我看到了耶穌的人性，就像一個母親在哺育她的幼子一樣。瑪利亞抱着、生着、愛着一個孩子。我也抱着、生着、愛着一個孩子。嬰兒耶穌經曆了我自己的孩子所經曆的所有成長階段。

2. 耶穌辨別了祂聖父的旨意。
祈禱練習幫助我明白，耶穌的智慧和理解力都在增長。耶穌問祂的父：”我下一步正確的做法是什么？” 我也要問天主、耶穌的聖父，我的 “下一步正確的步驟 “是什么？

3. 耶穌受苦難。
有時，耶穌對天父旨意的辨別，使祂遇到了一些具有挑戰性的情況：被家人和朋友嘲笑，在家鄉不受歡迎，被朋友背叛，身體痛苦。與耶穌同行，與耶穌的苦難經曆一起祈禱，特別是在第三周的練習中，讓我看到了耶穌這個人是如何感受痛苦的。耶穌接受了我們的痛苦，因為祂經曆了自己生命中的那份痛苦。

4. 耶穌仍然扎根於祂的聖父。
在耶穌所面臨的所有挑戰中，祂相信天父，在旅途中需要力量的時候，祂轉向天父。在天父的幫助下，耶穌進入耶路撒冷，面對死亡。耶穌對天父的依賴給了我什么啟示？當我自己的判斷力引導我面對挑戰的情況時，我也可以倚靠天主，天主會與我一起走過這段旅程。

5. 耶穌是充滿希望的。
耶穌的希望來自於祂對天主的信任。耶穌明白祂的受難是天主完成其余計划的必要條件——復活。因為耶穌是充滿希望的，所以我在自己的生命中也有希望的理由。因為耶穌對天主的信靠，我有理由相信，在艱難的時刻，光明終將到來。

神操讓你了解了耶穌的什么？

作者：Becky Eldredge

（譯）

惡魔披着光明天使的外衣而來

依納爵還有其他場合辨別 “靈”，并注意到惡靈是如何為那些在與天主更深親近的旅程中前進了一點的人，披上光明天使的外衣。例如，從耶路撒冷回來后，他決定自己需要學習，以便能夠幫助靈魂。

所以，回到巴塞羅那后，他開始努力學習。但是，有一件事非常妨礙他：當他開始背誦時，就像一個人在語法入門時必須要背誦的那樣，他對靈性的問題有了新的見解，有了新的樂趣，以至於他無法背誦，無論他如何抵制，也無法將它們趕走。

於是，他常常想到這一點，就對自己說：”即使在我從事祈禱和做彌撒的時候，也不會有這樣生動的見解出現在我面前。” 於是，漸漸地，他意識到這是一種誘惑。祈禱之后，他來到主人家附近的聖母院。當他們都坐下來的時候，他就把自己靈魂中的一切情況，以及在此之前因為這個原因而取得的一點進展，都一五一十地告訴了他們；他答應了這位主人，說：”我答應你，只要我在巴塞羅那能找到可以養活自己的面包和水，這兩年就決不不聽你的。” 由於他非常堅決地做出了這個承諾，他再也沒有受到那些誘惑。

在這個例子中，依納爵不得不憑着信心決定，這些 “精神上的恩惠”并非來自天主。

惡天使的特點是，他以光明天使的外表出現，通過與虔誠的靈魂相同的方式進入，然后通過自己的方式退出，為自己帶來成功。也就是說，他帶來了好的和聖潔的思想吸引這樣一個正直的靈魂，然后努力一點一點地以自己的方式，通過誘使靈魂達到自己隱藏的欺騙和邪惡的意圖。

依納爵不得不在他發現天主并不是虔誠思想的唯一源泉后，憑着信心行事。

靈魂的辨別力建立在這樣的信念上，即人的內心是一個戰場，在那里，天主和邪惡者爭奪主宰權。納撒勒的耶穌自己也相信這一點。在沙漠中，祂曾被偽裝成光明天使的惡者所試探。如果這些都是真正的試探，那么祂就像我們一樣，必須分辨出天主所激勵的運動和惡者所激勵的運動。祂也必須根據自己的經驗和對聖經的了解，對天主的真實身份作出信心的行動。耶穌認識到誰是天主統治的真正敵人。祂驅魔鬼，并把自己勝過魔鬼的能力等同於天主來統治的標志：”但我若是靠天主的手指驅魔鬼，那么天主的國就臨到你們身上了”。當時法利塞人的多數黨派和大多數猶太人認為以色列的真正敵人，也是天主的敵人，是異教徒，特別是羅馬占領者。耶穌一次又一次地警告祂的聽眾，真正的敵人是撒旦。耶穌面對這個敵人，拒絕使用惡者的策略和手段來完成祂的使命。天主的統治不能通過撒旦所建議的手段來實現。耶穌像任何忠心的猶太人一樣，相信天主在曆史中行事，要實現祂的統治（這個概念可稱為 “天主的計划”或”天主的意圖”）。祂還相信，凡不是天主的敵人的人，”都是為了我們”。

重要的是要認識到，在耶穌看來，人類基本上不是中立的領土，可能會被天主或惡魔的力量時不時地影響。人類的存在被視為由一種或另一種超自然力量，即天主或撒旦主導的戰場。一個人可能會參與選擇哪個”力量場”主宰他或她的生活，即他或她會選擇站在哪個力量一邊。但是，沒有一個人可以單純地自由選擇不受這些超自然力量的支配。一個人被其中之一或另一個人所支配，從一個人身上過去，就必然要進入另一個人的控制之中。至少從長遠來看，人不可能在天主和撒旦面前保持中立的立場。

耶穌自己對靈的辨別是建立在祂的猶太信仰上的，祂認為天主在曆史中行事，而邪惡的人是為了阻撓天主。我們再一次看到，對靈的辨別是一個將信仰付諸實踐的問題。

事實上，信心不僅僅是知識上對真理的肯定，信心是一個動詞。信心是對我們自我啟示的天主的恩寵回應。這適用於教會的信仰，也適用於試圖辨別人生道路的個人的信仰。

作者：William A. Barry, SJ
（譯）

與雜念分心調和

“天主，請向我揭示我隱藏的缺點。”有一天晚上，我這樣祈禱。什么也沒發生。沒有任何見解浮現出來。

“如果我連自己的缺點都不知道，我怎么能改造自己的生活呢？” 我想，記得錫耶納的聖凱瑟琳說過，自我認識是祈禱的一種形式，因為它對與天主的關系至關重要。

想到自己對自己的缺點是多么的盲目，我感到很難過。聖依納爵將這種思想的發展命名為走向荒涼的一步，因為我很想自責。

天主的聲音不會責備我，天主會慈愛而溫柔地對我說話。當我錯了的時候，天主會用步驟糾正我，不會降低我的自尊心，也不會讓我覺得天主的創造不好。天主提醒我，我是一個被愛的罪人。

求天主讓我看到自己無意識的過錯后的那個早晨，我在朋友的前廊上祈禱，我正在那里靜靜地默想。當我注意到朋友的車停在門前時，分心的想法占據了我的注意力；這讓我想起了一個不友好的鄰居，每當我朋友的狗吠叫時，他就會打電話給動物控制中心。我想象着自己用隱晦的語言告訴那個鄰居要小心；如果他的房子着火了，我朋友可能就會讓它燒掉作為報復。我正品味着復仇的念頭。忽然意識到自己是如何分心的，我停下了腳步。”哇，我應該是在祈禱的，而我卻在這里想象着報復。而我卻在這里幻想着報復！”

下一秒，不尋常的事情發生了。那是對前一晚祈禱的回應。我感到羞愧的自然反應立刻轉變了。我的目光轉向充滿活力的藍天，有了新的見解。

天主悄悄地幫助我注意到，我一直在記錄錯誤。我沉思着對我和我所愛的人的不公正待遇。我懷着傷痛。天主輕輕地揭示了一個罪孽的進展，使我陷於困境。

我立刻想到了聖保祿的話，愛是不傲慢不粗魯的，不尋求自己的利益，也不沉溺於傷害。

所有這些言外之意的溝通都發生在一瞬間的爆發。我被這些見聞所吸引，心生感激。我還學到了別的東西。天主按神聖的時間表工作，可以利用祈禱時的分心直接對我的心說話。

現在，我真正明白了一位明智的屬靈老師曾經揭示的東西。天主可能會利用我在祈禱時的分心來引起我的注意，并指出我需要成長的地方。這不一定是我的分心。

我不必害怕祈禱時的分心。他們可能有話要說，有話要教。愚蠢的我認為我控制了我的祈禱告時間。其實這是天主在用祂的條件向我示愛，天主的條件總是充滿愛，甚至比我想象的還要溫柔。

作者：Loretta Pehanich
（譯）

祂如何對待祂的母親？

若望福音2:1-11詳述了發生在迦納婚宴上的事件。我記得我在年輕時讀到這個故事時，對耶穌回答祂母親說他們的酒喝完了感到煩惱：”女人，這與你我有什么關系呢？我的時候還沒有到”。對我來說，祂的語氣似乎很粗暴，甚至可能是責備。

但多年來，我開始更多地了解自己，了解自己在與基督的這種關系中的角色。我意識到，我必須意識到我個人經驗的過濾器，并記住要把眼睛放在耶穌身上。祂在做什么？除了祂的話，祂的行為如何？

這讓我想起了在我約會的歲月里經常聽到的一句諺語。”他如何對待他的母親是一個很好的跡象，他將如何對待你。” 當我們觀察耶穌接下來的行為時，這些行為說明了祂與母親的關系如何？祂是否想知道馬利亞為什么擔心他們沒有酒了？她是擔心客人嗎？還是她擔心新娘的家人？也許她的擔心總是為了別人的利益。

祂的母親給耶穌帶來了關心。她沒有告訴祂需要做什么。她接受了祂的回答，并要求仆人們：”祂叫你們做什么，你們就做什么。”這是我們在這段經文中聽到的關於她的最后一句話。她把情況告訴了兒子，帶着完美的信任走了。

一旦被問到，耶穌就承擔了瑪利亞的關心。這成了祂的問題，因為她放手，把結果托付給祂。我們當然知道，耶穌把石罐里的水變成了美酒作為回應。當我看到這一幕，還是通過自己的人生經曆過濾后，我能夠學到很多東西。我聽到耶穌提醒他的母親，我們應該永遠先尋求天主的旨意。我能夠看到與耶穌個人聯系的方法。我也看到了祂的愛和憐憫。

作者：Jean Heaton
（譯）