背道的基督徒還有救嗎?

背道的基督徒還有救嗎?

這是一個多年來爭論不休的問題。”背道者”這個詞并沒有出現在新約中,在舊約中主要是用在以色列人身上。猶太人雖然是天主所揀選的子民,卻不斷背棄天主,悖逆天主的聖言(耶利米亞8:9)。這就是為什么他們被迫一次又一次為罪獻祭,以恢復他們與他們所冒犯的天主的關系。然而,基督徒已經利用了基督完美的、一勞永逸的犧牲,不需要再為自己的罪獻祭。天主親自為我們獲得了救贖(格林多后書5:21),因為我們是被祂救贖的,所以一個真正的基督徒不能墮落以致回不來。

基督徒確實會犯罪(若望一書1:8),但基督徒的生活不應該以犯罪的生活為特徵。信徒是新受造的人(格林多后書5:17)。我們有聖神在我們里面結出好果實(迦拉達書5:22-23)。基督徒的生活應該是一個改變了的生活。基督徒無論犯了多少次罪都會得到赦免,但同時,基督徒在與基督越來越親近的時候,應該過一種漸漸聖潔的生活。對於一個自稱是信徒卻過着與此相反的生活的人,我們應該有嚴重的懷疑。是的,一個真正的基督徒如果重新陷入罪中,仍然是得救的,但同時一個生活在被罪所控制的人不是真正的基督徒。

一個人如果否認基督呢?聖經告訴我們,如果一個人否認基督,他從一開始就沒有真正認識過基督。若望一書2:19說:”他們是出於我們中的,但不是屬於我們的,因為,如果是屬於我們的,必存留在我們中;但這是為顯示他們都不是屬於我們。 ” 一個拒絕基督,背棄信仰的人,就是表明他從來沒有屬於基督。屬於基督的人,仍然與基督同在。那些放棄信仰的人,一開始就沒有信仰。弟后2:11-13,”這話是確實的:如果我們與他同死,也必與他同生;如果我們堅忍到底,也必與他一同為王;如果我們否認他,他也必要否認我們;如果我們不忠信,他仍然是忠信的,因為他不能否認自己。”
(譯)

有沒有‘前基督徒’這種事情?

有沒有‘前基督徒’這種事情?

這個問題在聖經中肯定有一個清晰明確的答案。若望一書2:19宣稱:”他們是出於我們中的,但不是屬於我們的,因為,如果是屬於我們的,必存留在我們中;但這是為顯示他們都不是屬於我們。” 這段經文說得非常清楚——沒有前基督徒這回事。如果一個人真的是基督徒,他/她永遠不會離棄信仰……因為他們若是屬於我們,就必與我們同在…… 如果一個自稱是基督徒的人否認信仰,他/她就不是真正的基督徒。他們從我們這里出去,但他們并不真正屬於我們……他們的去向表明,他們都不屬於我們。 不,真正沒有前基督徒這回事。

區分真正的基督徒和 “徒有虛名 “的基督徒是很重要的。一個真正的基督徒是一個完全相信只有耶穌基督才能得救的人。真正的基督徒是一個明白聖經中關於罪、罪的刑罰、耶穌是誰、耶穌為我們做了什么,以及如何使罪得到赦免的人。真正的基督徒是接受耶穌基督為個人的救主,成為新受造的人(格林多后書5:17),并逐漸轉變為基督形象的人。一個真正的基督徒是一個靠着聖神的能力保持基督徒身份的人(厄弗所書4:13,30;格林多后書1:22)。這個真正的基督徒永遠不可能成為一個前基督徒。沒有一個真正完全信靠基督為救主的人能夠否認他。沒有一個真正理解罪的邪惡、罪的后果的恐怖、基督的愛、以及天主的恩寵和憐憫的人,會背棄基督教信仰。

在這個世界上,有許多人自稱是基督徒,但卻不是。作為基督徒并不意味着是美國人或擁有白皮膚。作為基督徒并不意味着承認耶穌是一位偉大的老師,甚至不意味着要追隨他的教導。作為基督徒意味着成為基督的代表和基督的跟隨者/仆人。有些人曾與 “基督教 “教會有一些聯系,后來又放棄了這種聯系。有些人 “嘗過 “和 “品鑒過 “耶穌基督,但沒有真正接受祂為救主。所以,沒有真正的前基督徒這件事情。一個真正的基督徒永遠不會,也不可能放棄信仰。任何自稱是基督徒,但后來又拒絕基督教信仰的人,都不是真正的基督徒。

(譯)

什么是有條件的安全?

什么是有條件的安全?

“有條件的安全 “是一個神學朮語,用於指稱耶穌基督信徒的救贖。它描述了基督徒的救贖的所謂暫時性品質。換句話說,基督徒的救恩是 “有條件的安全”。這就引出了一個問題:信徒的救恩在什么條件下是安全的?有條件擔保的支持者斷言,救恩的條件是要保持忠誠,直到最后一刻。用《聖經》中的一個比喻來說,運動員必須完成比賽才能獲得獎品。為了支持這一觀點,那些堅持有條件擔保學說的人會指出以下這樣的聖經經文。

“許多假先知要起來,欺騙許多人;由於罪惡的增多,許多人的愛情必要冷淡。唯獨堅持到底的,纔可得救。”。(瑪竇福音24:11-13)

“弟兄們!這樣看來,我們並不欠肉性的債,以致該隨從肉性生活。如果你們隨從肉性生活,必要死亡;然而,如果你們依賴聖神,去致死肉性的妄動,必能生活,因為凡受天主聖神引導的,都是天主的子女。” (羅馬書8:12-14)

“弟兄們!我願意你們認清,我們先前給你們所傳報的福音,這福音你們已接受了,且在其上站穩了;假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音,就必因這福音得救,否則,你們就白白地信了。 ” (格林多前書15:1-2)

“你們切不要錯了,天主是嘲笑不得的:人種什麼,就收什麼。 那隨從肉情撒種的,必由肉情收穫敗壞;然而那隨從聖神撒種的,必由聖神收穫永生。為此,我們行善不要厭倦;如果不鬆懈,到了適當的時節,必可收穫。” (迦拉達書6:7-9)

這些經文,還有許多其他可以引用的經文,都指出了信徒得救的條件。在每一段經文中,聖經作者(在聖神的啟示下)都使用了有條件的語言(如:你若忍耐,就必得救)來強調信徒在基督內安全的性質。為了確保我們得救的安全,信徒必須。1)忍耐到底;2)靠聖神生活;3)緊緊抓住所傳的道;4)向聖神撒種。這并不是說救恩的恩賜有什么缺失,而是信徒個人必須認真努力,保持忠誠。用保祿的話說,”你們要懷著恐懼戰慄,努力成就你們得救的事”(斐理伯書2:12)。

(節譯)

為什么聖經如此強烈地警告反對叛教?

如果我們的救贖是永恆的安全, 為什么聖經如此強烈地警告反對叛教?

《聖經》教導說,每一個通過聖神的力重生的人永遠得救,“我賜予他們永生,他們永遠不會喪亡;誰也不能從我手中把他們奪去。” (若望福音10:28),“人除非由上而生,不能見到天主的國。” (若望福音3:3)不可能 “不生”。被收養到天主的家庭后(羅馬書8:15),我們不會被踢出去。當天主開始一項工作時,祂就會完成(斐理伯書1:6)。所以,天主的孩子——在耶穌基督內的信徒——在祂的救贖中是永遠安全的。

然而,《聖經》也包含了一些針對叛教的強烈警告。這些警告使一些人對永遠安全的教義產生了懷疑。畢竟,如果我們不能失去救贖,為什么警告我們不要離棄主?這是個好問題。首先,我們必須明白 “離經叛道 “是什么意思。

叛教者是指放棄宗教信仰的人。從《聖經》中可以清楚地看出,叛教者是指那些對耶穌基督表示信仰,但從未真正接受祂為救主的人。他們是假裝的信徒。那些背離基督的人從一開始就沒有真正的信任過祂,正如若望一書2:19所說的:”他們是出於我們中的,但不是屬於我們的,因為,如果是屬於我們的,必存留在我們中;但這是為顯示他們都不是屬於我們。 ” 那些離經叛道的人只是表明他們不是真正的信徒,而且他們從來就不是。

麥子和稗子的比喻(瑪竇福音13:24-30)提供了一個簡單的離經叛道的例子。在同一塊地里長着麥子和 “假麥子”(稗子或野草)。起初,這兩種植物之間的區別是無法察覺的,但隨着時間的推移,雜草被看出來了。同樣,在今天的任何一個教會中,可能會有真正的重生的信徒與假冒偽劣者并存——那些喜歡信息、音樂和團契,但從未悔改自己的罪和憑信心接受基督的人。在任何觀察者看來,真信徒和假信徒看起來一模一樣。只有天主能看到人心。瑪竇福音13:1-9(撒種的比喻)是另一個離經叛道的例子。

聖經對叛教的警告之所以存在,是因為有兩類宗教人士:信徒和非信徒。在任何教會中,都有真正認識基督的人和走過場的人。戴上 “基督徒 “的標簽并不能保證心態的改變。聽了道,甚至同意它的真理,但不把它放在心上也是可能的。參加教會,在事奉中服侍,并稱自己為基督徒——仍然是未得救的也是有可能的(瑪竇福音7:21-23)。正如先知所說:”這民族只在口頭上親近我,嘴唇上尊崇我,他們的心卻遠離我”(依撒意亞書29:13;參閱瑪竇福音7:6)。

天主警告坐在教堂里,主日復一主日地聽福音的假冒偽劣者是在玩火。假裝者如果不悔改,最終會背道而馳——他將從他曾經承認的信仰中 “跌落”。就像麥子中的稗子一樣,他的真面目就會顯露出來。

警戒叛教的經文有兩個主要目的。首先,它們勸告每個人要確信自己的救贖。一個人的永生命運不是一件小事。保祿在格林多后書13:5中告訴我們,要檢查自己是否 “在信仰中”。

檢驗真信仰的一個標准是對他人的愛(若望一書4:7-8)。另一個是善行。任何人都可以自稱是基督徒,但真正得救的人會結出 “果實”。一個真正的基督徒會通過言語、行為和教義,表明他是跟隨主的。基督徒根據他們的順服程度和他們的屬靈恩賜結出不同程度的果實,但所有的基督徒都會結出果實,因為聖靈在他們里面結出果實(迦拉達書5:22-23)。就像耶穌基督的真正跟隨者能夠看到他們得救的證據一樣(見約翰一書4:13),背道者最終會通過他們的果實(瑪竇福音7:16-20)或缺乏果實(若望福音15:2)被發現。

聖經對叛教的警告的第二個目的是使教會有能力識別叛教者。他們可以通過拒絕基督、接受異端和屬肉體的本性來識別(伯多祿后書2:1-3)。

因此,聖經對叛教的警告,是對那些在 “信仰 “的保護傘下,卻從未真正行使過信仰的人的警告。希伯來書6:4-6和希伯來書10:26-29等經文是對 “假裝 “信徒的警告,他們需要在為時已晚之前檢查自己。瑪竇福音7:22-23指出,主在審判日拒絕的 “假裝的信徒”,不是因為他們 “失信”,而是因為主從來沒有認識他們。他們從來沒有與祂建立過關系。

有很多人為了宗教而熱愛宗教,願意認同耶穌和教會。誰不希望得到永生和祝福呢?然而,耶穌警告我們要 “籌算費用 “做門徒(路加福音9:23-26;14:25-33)。真正的信徒已經籌算費用并做出了承諾;而叛教者卻沒有這樣做。叛教者曾經有過信仰的職業,但沒有擁有信仰。他們的口說的不是他們心中所信的。叛教不是失去救贖,而是證明了過去的偽裝。

(譯)

基督徒能不能’歸還’救贖?

基督徒能不能’歸還’救贖?

對這個問題的簡短回答是: 不,一個真正的基督徒不能 “歸還 “救贖。奇怪的是,一些同意基督徒不能 “失去 “救恩的人,仍然認為救恩可以 “還給 “天主。有些持這種觀點的人會拿羅馬書8:38-39來說,雖然我們外在的東西都不能使我們與天主的愛分開,但我們自己卻可以按自己的自由意志選擇與天主分開。這不僅不符合聖經,而且違背了所有的邏輯。

要理解為什么我們不可能 “歸還 “我們的救贖,有三件事是必須把握的:天主的本質,人的本質,以及救贖本身的本質。天主的本質,是救世主。僅在《聖詠》中,就有十三次提到天主是人的救主。只有天主才是我們的救主,別人不能救我們,我們也不能自救。”我,只有我是上主,我以外沒有救主 “(依撒意亞43:11)。在聖經中,沒有一處將天主描繪成一個依靠祂所拯救的人來實現救贖的救主。若望福音1:13明確指出,屬於天主的人不是因着他們自己的意願而重生,而是因着天主的意願而重生。天主拯救人是憑着祂拯救的意願和祂拯救的能力。祂的意願永遠不會受阻,祂的能力也是無限的(達尼爾4:35)。

天主的救贖計划由耶穌基督完成,祂是天主的化身,他來到世上是為了 “因為人子來,是為尋找及拯救迷失了的人”(路加福音19:10)。耶穌清楚地表明,我們不是選擇了他,而是他選擇了我們,并指定我們 “去結果子”(若望福音15:16)。救贖是天主通過對基督的信仰所賜的恩寵,是賜給那些祂在創世之前就預定要接受救贖,并被聖神印證進入救贖的人的(厄弗所書1:11-14)。這就排除了人可以憑着自己的意願,阻撓天主拯救祂的計划的想法。天主不會預先安排某人接受救恩的恩寵,卻因某人想接受那恩寵然后再歸還而破壞了祂的計划。天主的主宰全知和預知,使這樣的情況不可能發生。

人的本性是墮落的,無論如何也不尋求天主。除非他的心被天主的神改變,否則他不會尋求天主,也不能尋求祂。天主的聖言對他來說是不可理解的。未重生的人是不義的,沒有價值的,還有欺騙的。他的口中充滿了苦毒和咒詛,他的心傾向於流血,他沒有平安,也沒有 “他們的眼中,沒有敬畏天主之情”(羅馬書3:18)。這樣的人沒有能力拯救自己,甚至看不到自己對救贖的需要。只有在他在基督里成為新受造的人之后,他的心和意念才會向天主改變。他現在看到了真理,明白了屬靈的事(格林多前書2:14;格林多后書5:17)。

基督徒是一個已經從罪中被救贖出來,并被安置在通往天堂的道路上的人,他是一個新受造的人,他的心已經轉向天主。他的舊性已經消失了,過去了。他的新本性不會像接受心臟移植手朮的人一樣,想把他的新心臟退還,讓他那有病的舊心臟回到他的胸膛里。基督徒把他的救贖還給天主的概念是不符合聖經的,也是不可想象的。

(譯)

一個基督徒會失去救贖嗎?

一個基督徒會失去救贖嗎?

首先,必須對 “基督徒 “進行定義。一個 “基督徒 “并不是一個念了祈禱文或走過教堂過道或在基督徒家庭中長大的人。雖然這些事情都可以成為基督徒經曆的一部分,但它們并不是基督徒的本質。基督徒是完全相信耶穌基督是唯一的救主,因此擁有聖神的人(若望福音3:16;宗16:31;厄弗所書2:8-9)。
那么,考慮到這個定義,基督徒會不會失去救贖呢?這是一個至關重要的問題。也許回答這個問題的最好方法是研究聖經所說的在得救時發生的事情,研究失去救恩會帶來什么。

基督徒是一個新受造的人。”所以誰若在基督內,他就是一個新受造物,舊的已成過去,看,都成了新的!” (格林多后書5:17)。基督徒不是簡單的 “改良 “版的人,基督徒是一個全新的受造物。他是 “在基督內 “的。基督徒要是失去救贖,新受造的人就必須被毀滅。

基督徒是被救贖的。”該知道,你們不是用能朽壞的金銀等物,由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的,而是用寶血,即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。”贖回這個詞指的是一種購買,付出的代價。我們是以基督的死為代價買來的。如果一個基督徒失去救贖,天主自己就必須撤銷祂對購買祂用基督的寶血為他支付了代價的個人。

基督徒是成義的。”我們既因信德成義,便是藉我們的主耶穌基督,與天主和好了。”(羅馬書5:1)。成義就是宣布為義。所有接受耶穌為救主的人,都被天主 “宣布為義”。如果一個基督徒要失去救贖,天主就必須回到祂的聖言,”不宣布 “祂以前所宣布的。那些被赦免有罪的人將不得不再次接受審判,并被認定有罪。天主將不得不推翻從神聖的審判台上所下的判決。

基督徒被應許得到永生。”天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信他的人不至喪亡,反而獲得永生。”(若望福音3:16)。永生是在天堂與天主永遠相處的應許。天主應許:”信了就有永生”。基督徒要失去救贖,永生就必須重新定義。基督徒被應許永生。永生不就是 “永遠 “的意思嗎?

基督徒是被天主所標記,被聖神所印證的。”在基督內你們一聽到了真理的話,即你們得救的福音,便信從了,且在他內受了恩許聖神的印證;這聖神就是我們得嗣業的保證,為使天主所置為嗣業的子民,蒙受完全的救贖,為頌揚他的光榮。”(厄弗所書1:13-14)。在信仰的那一刻,新基督徒就被聖神標記和印證,聖神應許充當定金,保證天上的繼承權。最終的結果是天主的榮耀得到贊美。一個基督徒要失去救恩,天主就必須抹去標記,收回聖神,取消定金,違背祂的應許,撤銷保證,保留繼承權,放棄贊美,減少祂的榮耀。

基督徒的榮耀是有保證的。”天主不但召叫了他所預定的人,而且也使他所召叫的人成義,並使成義的人,分享他的光榮。 “(羅馬書8:30)。根據羅馬書5:1,成義是我們在信的那一刻。根據羅馬書8:30,光榮是與成義一起出現的。所有被天主成義的人都應許會得到榮耀。當基督徒在天上接受他們完美的復活的身體時,這個應許就會實現。如果一個基督徒會失去救贖,那么羅馬書8:30是錯誤的,因為天主不能保證所有祂預定、呼召和成義的人都能得到榮耀。

基督徒不能失去救恩。如果救恩可以失去,那么《聖經》中所說的當我們接受基督時發生在我們身上的事情,即使不是全部,也大多是無效的。救恩是天主的恩賜,天主的恩賜是 “不會撤回的”(羅馬書11:29)。基督徒不可能不重新受造。被救贖的人不可能被解購。永生不可能是暫時的。天主不能背棄祂的聖言。聖經說天主不能說謊(弟鐸書1:2)。

對於基督徒不能失去救恩的信念,有兩個常見的反對意見與這些經驗問題有關。1)生活在罪惡的、不悔改的生活方式中的基督徒怎么辦?2)拒絕信仰、否認基督的基督徒怎么辦?這些反對意見的問題在於假設每一個自稱為 “基督徒 “的人都已經真正重生了。聖經宣稱,一個真正的基督徒不會生活在持續的、不悔改的罪的狀態中(若望一書3:6)。聖經還說,任何離棄信仰的人都表明他從來沒有真正成為基督徒(若望一書2:19)。他可能是虔誠的,可能是裝出一副好樣子,但他從來沒有因天主的大能而重生。”你們可憑他們的果實辨別他們”(瑪竇福音7:16)。天主所救贖的人屬於 “由死者中復活的那一位,為叫我們給天主結果實”(羅馬書7:4)。

沒有什么能使天主的兒女與聖父的愛隔絕(羅馬書8:38-39)。沒有什么能使基督徒脫離天主的手(若望福音10:28-29)。天主保證永生,并維持祂給我們的救贖。好牧人尋找迷失的羊,”找到了,就歡歡喜喜地把羊放在肩上,回家去了”(路加福音15:5-6)。小羊找到了,牧羊人欣然擔起重擔,我們的主承擔了把迷失的羊安全帶回家的全部責任。

猶達書1:24-25進一步強調了我們救主的善良和信實。”願那能保護你們不失足,並能叫你們無瑕地,在歡躍中立在他光榮面前的,惟一的天主,我們的救主,藉我們的主耶穌基督,獲享光榮、尊威、主權和能力,於萬世之前,現在,至於無窮之世。阿們。 ”

(譯)

永遠的安全感——符合聖經嗎?

永遠的安全感——符合聖經嗎?

當人們認識到基督是他們的救世主時,他們就會與天主建立一種關系,保證他們永遠安全。猶達書1:24宣稱:”願那能保護你們不失足,並能叫你們無瑕地,在歡躍中立在他光榮面前的 。” 天主的能力能夠使信徒不跌倒。要把我們呈現在祂榮耀的面前,要靠祂,而不是靠我們。我們永遠的安全是天主保護我們的結果,而不是我們維持自己的救贖。

主耶穌基督宣告說:”我賜予他們永生,他們永遠不會喪亡;誰也不能從我手中把他們奪去。我那賜給我羊群的父,超越一切,為此,誰也不能從我父手裡將他們奪去。 “(若望福音10:28-29)。耶穌和天父都把我們牢牢地抓在祂們的手里。誰能把我們從父和子的手中分開呢?

以弗所書4:30告訴我們,信徒是 “為救贖的日子而受印記”。如果信徒沒有永恆的安全感,封印就不可能真正到救贖的日子,而只能到犯罪、背道或不信的日子。 約翰福音3章15-16節告訴我們,凡信耶穌基督的人都要 “得永生”。如果一個人被應許得永生,但后來又被奪走,那它一開始就不是 “永生”。如果永保不是真的,那么聖經中關於永生的應許就會出現錯誤。

永恆的安全感最有力的論據是羅馬書8:38-39,”因為我深信,無論是死、是生,無論是天使、是鬼,無論是現在、是將來,還是一切受造物中的任何權柄,無論是高低深淺,也不是別的什么,都不能使我們與神的愛隔絕,就是在我們主基督耶穌里的。” 我們永恆的安全感是基於神對他所救贖的人的愛。我們永恆的安全感是由基督買來的,是由天父應許的,是由聖靈印證的。

(譯)

耶穌拯救是什么意思?

耶穌拯救是什么意思?

“耶穌拯救 “是一個流行的口號,在保險杠貼紙上,運動賽事的標志,甚至是被小飛機拉過天空的橫幅。遺憾的是,看到 “耶穌拯救 “這句話的人,很少有人真正完全理解它的含義。這四個字中蘊含着巨大的力量和真理。

耶穌拯救,但耶穌是誰?

大多數人都明白,耶穌是一個大約兩千年前生活在以色列的人。事實上,世界上所有的宗教都認為耶穌是一位好老師和/或先知。雖然這些事情對耶穌來說絕對是真實的,但它們并不能說明耶穌真正的身份,也不能解釋耶穌如何或為什么要救人。耶穌是天主的人形(若望福音1:1,14)。耶穌是天主,作為一個真正的人來到世上(若望一書4:2)。天主為了拯救我們,在耶穌的身上成為人。這就引出了下一個問題:為什么我們需要被拯救?

耶穌拯救,但為什么我們需要被拯救?
聖經宣稱,每一個活過的人都犯了罪(訓道篇7:20;羅馬書3:23)。罪就是無論是在思想、言語還是行為中做一些與天主完美聖潔的品格相悖的事情。因為我們的罪,我們都應該受到天主的審判(若望福音3:18,36)。天主是完全公正的,所以祂不能允許罪和惡不受懲罰。既然天主是無限的、永恆的,既然所有的罪最終都是與天主為敵(詠51:4),那么只有無限的、永遠的懲罰才是足夠的。永遠的死亡是對罪的唯一公正的懲罰。這就是為什么我們需要被拯救。
耶穌拯救了我們,但祂是如何拯救的呢?

因為我們犯罪得罪了無限的天主,所以要么有限的人(我們)必須為我們的罪付出無限的時間,要么無限的人(耶穌)必須為我們的罪一次付出。沒有其他選擇。耶穌替我們死,拯救了我們。在耶穌基督的身上,天主為我們犧牲了自己,付出了只有祂才能付出的無限和永遠的懲罰(格林多后書5:21;若望一書2:2)。耶穌承擔了我們應得的懲罰,為的是把我們從可怕的永遠命運中拯救出來,這是我們犯罪的正當后果。因為祂對我們的大愛,耶穌舍棄了自己的生命(若望福音15:13),為我們付出了我們應受的,但不能付出的懲罰。然后,耶穌復活了,表明祂的死確實足以支付我們的罪的懲罰(格林多前書15)。

耶穌拯救,但他拯救誰呢?
耶穌拯救所有願意接受祂救贖恩典的人。耶穌拯救所有完全相信祂的犧牲是為罪付出的人(若望福音3:16;宗16:31)。雖然耶穌的犧牲完全足以支付全人類的罪,但耶穌只拯救那些親自接受祂最珍貴恩典的人(若望福音1:12)。

如果你現在明白了耶穌拯救的意義,你想相信祂是你個人的救主,請確保你理解并相信以下內容,并作為一種信心的行為,向天主表達以下內容。”天主,我知道我是一個罪人, 我知道因為我的罪,我應該與你永遠分離。盡管我不配,但感謝你愛我,通過耶穌基督的死和復活,為我的罪提供了犧牲。我相信耶穌為我的罪而死,我相信只有他能拯救我。從現在開始,請幫助我為隬而不是為罪而活。幫助我在余下的生命中感謝隬所提供的奇妙救贖。謝謝隬,耶穌,感謝隬拯救了我!”

(譯)

為什么我需要被拯救?

為什么我需要被拯救?

保祿和息拉從斐理伯監獄奇跡般地獲釋后,他們告訴悔改的獄卒,”你信主耶穌罷!你和你一家就必得救”(宗16:31)。他們的話是整本聖經基本信息的眾多表達之一。天主為失落的人提供了救贖。聖經明確指出,所有人都需要被拯救,以下是這種拯救是必要的一些原因。

——我們需要被拯救,因為我們完全迷失在罪中。這不是說我們需要拯救自己——-我們做不到——而是說我們需要被拯救。聖經教導人類完全墮落;也就是說,我們存在的每一個方面都被罪敗壞了。”沒有義人,連一個也沒有;沒有一個明智人,沒有尋覓天主的人; 人人都離棄了正道,一同敗壞了;沒有一人行善,實在沒有一個”(羅馬書3:10-12)。我們需要好牧人去尋找迷失的羊,歡歡喜喜地把他們帶回家(見路加福音15:3-6)。

——我們需要被拯救,因為我們在天主的義怒之下。我們 “生來就是義怒之子”(厄弗所書2:3)。沒有救贖,我們就會被定罪:”那不信的,已受了審判,因為他沒有信從天主獨生子的名字。 “(若望福音3:18)。我們需要耶穌基督,公義者,來代替天主的義怒,抵擋對我們的審判。

——我們需要得救,因為我們有下地獄的危險。死后就有審判(希伯來書9:27),如果我們死后沒有得到天主的救贖,我們就會遭遇和那個舉目望去 “在陰間受苦 “的財主一樣的命運(路加福音16:23)。我們需要一位救世主來拯救我們,使我們脫離比死亡更可怕的命運。

——我們需要得救,因為我們在靈性上是死的。在得救之前,我們 “在[我們的]罪上是死的”(歌羅西書2:13)。 在得救之前,我們 “的過犯,原是死的”(哥2:13)。死人不能為自己做任何事。我們需要復活。我們需要基督賜予生命的能力,只有他能戰勝死亡。

——我們需要得救,因為我們的心被邪惡所堅硬。”人心最狡猾欺詐,已不可救藥;誰能透識? ” (耶肋米亞17:9)。未得救的人 “他們的理智受了蒙蔽,因著他們的無知和固執,與天主的生命隔絕了”(厄弗所書4:18)。我們需要聖神超自然的工作來固定我們的心,使之與天主的旨意一致。

——我們需要得救,因為我們被罪和撒旦所奴役。”不論是猶太人,或是希臘人,都在罪惡權勢之下”(羅馬書3:9)。在我們的自然狀態下,我們被撒旦的網羅所牽制,被他的意志所捆綁(弟后2:26)。我們需要一位救世主來解放我們。在基督內,我們 “脫離罪惡,獲得了自由”(羅馬書6:18)。

——我們需要得救,因為我們與天主不和。”隨肉性的切望,是與天主為敵,決不服從,也決不能服從天主的法律;凡隨從肉性的人,決不能得天主的歡心。”(羅馬書8:7-8)。我們需要耶穌,和平的王子,使我們與天主和好,帶我們進入天主的家,成為天主的養子和養女。

當耶穌告訴尼苛德摩:”你必須由上而生 “時,祂說的是必要性(若望福音3:7)。得救——接受重生——不只是一個美好的想法或天主的神聖建議。它是人類靈魂最深層的需要。”你必須重生”。

(譯)

誰能被拯救?

誰能被拯救?

耶穌在《若望福音》3章16節中明確教導說祂將拯救任何相信他的人。”天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信他的人不至喪亡,反而獲得永生。” 這個 “人 “包括你和世界上的每一個人。
聖經說,如果救贖是基於我們自己的努力,沒有人能夠得救。”所有的人都犯了罪,都失掉了天主的光榮。” (羅馬書3: 23)。聖詠143:2又說:”活人在你面前不能稱為義人。”。《羅馬書》3:10申明:”沒有義人,連一個也沒有。”

我們不能拯救自己。相反,當我們相信耶穌基督的時候,我們就得救了。厄弗所書2:8-9教導說:”因為你們得救是由於恩寵,藉著信德,所以得救並不是出於你們自己,而是天主的恩惠; 不是出於功行,免得有人自誇。” 我們得救是因着天主的恩典,而恩典,顧名思義,是不能爭取的。我們不配得到救恩,我們只是憑着信心接受救恩。

天主的恩典足以遮蓋一切的罪(羅馬書5:20)。聖經中充滿了從罪惡背景中得救的人的例子。宗徒保祿寫信說”你們豈不知道,不義的人不得承繼天主的國嗎?你們不要自欺:無論是淫蕩的、或拜偶像的、犯姦淫的、作孌童的、好男色的、偷竊的、貪婪的、酗酒的、辱罵人的、勒索人的,都不能承繼天主的國。你們中從前也有這樣的人,但是你們因著【我們的】主耶穌基督之名,並因我們天主的聖神,已經洗淨了,已經祝聖了,已經成了義人。
“(格林多前書6:9-11)。

保羅宗徒自己也曾是迫害基督徒的人,贊同斯德望的死(宗8:1),逮捕基督徒,把他們扔進監獄(宗8:3)。他后來寫道:”原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者;但是我蒙受了憐憫,因為我當時是在不信之中,出於無知而作了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚,使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的,值得完全接納:就是基督耶穌到世界上來,是為拯救罪人;而我就是其中的魁首。” (弟前1: 13 -15)。
天主常常選擇拯救不太可能的人選來達到祂的目的。祂拯救了一個在十字架上只有几分鐘生命的小偷(路加福音23:42-43),一個迫害教會的人(保祿),一個不認祂的漁夫(伯多祿),一個羅馬士兵和他的家人(宗10),一個離家出走的奴隸(費肋孟書中的敖乃息摩),還有許多其他人。沒有人超出天主的拯救能力(見依撒意亞50:2)。我們必須憑着信心作出回應,接受祂免費的永生恩典。

誰能得救?有一件事是肯定的——你能,如果你接受耶穌基督為你的救主。如果你不確定你已經接受了耶穌作為你的救主,你現在就可以用類似這樣的祈禱來回應。
“天主,我意識到我是個罪人,靠自己的善行永遠無法到達天堂。現在我相信耶穌基督是天主聖子,他為我的罪死了,從死里復活,給我永生。請原諒我的罪,幫助我為你而活。謝謝你接納我,給我永生。”

(譯)