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否定自己是什么意思? 什么是自我否定？

耶穌教導說，要成為祂的門徒，也就是祂的追隨者，必須要有自我否定的靈性訓練。”耶穌對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。”（瑪竇福音16：24）。否定自己是基督徒生活的一個重要部分。耶穌呼吁那些希望成為祂的跟隨者的人拒絕人類自然的自私傾向。主自己就是自我否定的典范（若望福音13：1-17）。

《聖經主題詞典》將自我否定定義為：”為了在聖潔和對天主的承諾中成長，願意否定自己的財產或地位”。耶穌在原文中使用的 “否定自己 “一詞，與保祿在《斐理伯書》3:7-8中的措辭意義相近：”凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督。”自我否定的目的——把一切屬世的利益都算作 “損失”——是為了在聖潔和順服天主方面更像耶穌。

否定自己包括克服身體頑固的肉體要求，也就是所謂的肉身自我或屬肉身的人，并使它們順服於天主的聖言，這樣你就不會屈服於罪。”凡屬於耶穌基督的人，已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。 ” (迦拉達書5: 24)。

對基督徒來說，自我否定意味着放棄自己作為存在的中心（這違背了人類意志的自然傾向），承認耶穌基督是自己新的、真正的中心。它意味着承認舊的自我已經死了，新的生命現在與基督一起藏在天主里面（哥羅森書3:3-5）。

從我們重生為耶穌基督的那一刻起，自我否定就成了我們在地球上余生的日常練習（伯多祿前書4：1-2）。隨着聖聖住在我們里面，我們被推入天主的聖神和肉體的自我之間的沖突。保祿在羅馬書7：14-25中描述了這種持續的斗爭。只有靠着天主的恩從和聖神的能力，我們才能學會否定自我。”的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活，和世俗的貪慾，有節地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所有希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。”（弟鐸2：11-13）。

通過每天的自我否定和將肉身釘在十字架上，我們在基督里的生命就會越來越成長，越來越堅固，越來越發展。基督現在成了我們的生命。Dietrich Bonhoeffer的這些名言幫助我們理解自我否定的意義。”當基督呼喚一個人時，祂要求他前來赴死” 一個耶穌的跟隨者必須准備好死亡，死亡是門徒之路的方向。”20所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己。 “（迦拉達書2：20；另見羅馬書6：1-11）。

禁食是耶穌親自實踐的自我否定的紀律之一（瑪竇福音4：1-2）。向窮人和需要幫助的人施舍是耶穌鼓勵的一種自我否定的方式（瑪竇福音5：42；路加福音11：41）。在祈禱中守望是另一種舍己為天主服務的方式，正如耶穌所示范的那樣（瑪竇福音14：23；26：41）。同樣，謙虛的生活而不是沉溺於過度的奢華，也是信徒可以進行自我否定的一個領域（瑪竇福音8：20；10：10；弟前2：9）。

也許我們實行自我克制的最重要的方式是在我們如何愛和尊重基督里的弟兄姐妹。自我否定是基督徒在教會中相交和服侍的基礎。”各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事。各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事。你們該懷有基督耶穌所懷有的心情：他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。”（《斐理伯書》2：4-8；另見《瑪竇福音》5：38-48；《馬爾谷福音》10：42-45）

否定自己的意思是先求別人的好處，再為自己着想（格林多前書10：24）。當盧德跟隨納敖米時，她為了她婆婆的利益而實行自我否定（盧德記2：11）。當艾斯德爾冒着生命危險拯救她的子民時，她表現了自我否定（艾斯德爾4：16）。聖經教導我們要為那些在信仰上軟弱的人否定自己（羅馬書14：21；15：1-3；格林多前書8：13；9：23）。當你願意為了基督的緣故，犧牲你的時間、精力、權利、地位、名譽、特權、舒適，甚至你的生命，你就體現了否定自己的意義。”誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必獲得性命”（瑪竇福音10：39；另見若望福音12：24-26；格林多后書6：4-5）。

（譯）

耶穌說’背起你的十字架跟從我’是什么意思？（瑪竇福音16：24；馬爾谷福音8：34；路加福音9：23）

讓我們從耶穌沒有指的意思開始。很多人把 “十字架 “理解為他們生活中必須背負的一些負擔：緊張的關系、吃力不討好的工作、身體的疾病。他們帶着自憐的驕傲說：”那是我必須背負的十字架”。這樣的解釋并不是耶穌說 “背起你的十字架來跟從我 “時的意思。

當耶穌背着十字架登上加爾各達被釘十字架時，沒有人想到十字架是象徵着要背負的重擔。對第一世紀的人來說，十字架只意味着一件事，也只意味着一件事：用人類所能開發的最痛苦、最屈辱的手段去死。

兩千年后，基督徒將十字架視為贖罪、寬恕、恩寵和愛的珍貴象徵。但在耶穌的時代，十字架只代表折磨人的死亡。因為羅馬人強迫被定罪的罪犯背着自己的十字架去受刑的地方，背着十字架就意味着背着自己的刑具，同時還要面對死亡路上的嘲笑。
所以，”背起你的十字架跟從我”就是為了跟從耶穌而甘願犧牲。這就是所謂的 “死於自我”。這是一種絕對投降的號召。耶穌每次吩咐背十字架之后，都說：”因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故喪失自己的性命，這人必能救得性命。人縱然賺得了全世界，卻喪失了自己，或賠上自己，為他有什麼益處呢？”（路加福音9：24-25）。雖然呼喚是艱難的，但回報是無價的。

耶穌無論走到哪里，都會引來眾人。雖然這些群眾常常把他當作默西亞來跟隨，但他們對默西亞到底是誰——以及祂將做什么——的看法是扭曲的。他們認為基督會迎來恢復王國。他們相信祂會把他們從羅馬占領者的壓迫統治中解放出來。甚至基督自己的門徒圈子也認為王國很快就會到來（路加福音19：11）。當耶穌開始教導說他將死在猶太領袖和他們的外邦統治者手中時（路加福音9：22），祂的人氣下降了。許多震驚的跟隨者拒絕了祂。真的，他們不能把他們自己的想法，計划和欲望置之死地，換取祂的。

當生活順利時，跟隨耶穌是很容易的；我們對祂的真正承諾是在磨難中顯露出來的。耶穌向我們保證，磨難會降臨到祂的跟隨者身上（若望福音16：33）。當門徒需要犧牲，而耶穌從不隱瞞這種代價。

在路加福音9：57-62中，有三個人似乎願意跟隨耶穌。當耶穌進一步詢問他們時，他們的承諾充其量只是半心半意。他們沒有計算跟隨他的代價。沒有一個人願意背起他的十字架，把自己的利益釘在上面。
因此，耶穌出現勸阻他們。這與典型的福音介紹是多么的不同啊! 有多少人會響應一個祭壇的號召：”來跟從耶穌，你可能會面臨失去朋友，家庭，名譽，事業，甚至可能是你的生命”？假信主的人數很可能會減少! 這樣的呼召就是耶穌所說的 “背起你的十字架來跟從我 “的意思。

如果你不知道你是否已經准備好背起你的十字架，請考慮這些問題。
– 如果這意味着你要失去一些最親密的朋友 你願意跟隨耶穌嗎？
– 如果這意味着與家人疏遠，你是否願意跟隨耶穌？
– 如果這意味着失去你的名譽，你是否願意跟隨耶穌？
– 如果意味着失去工作，你願意跟隨耶穌嗎？
– 如果意味着失去生命，你願意跟隨耶穌嗎？
在世界的某些地方，這些后果是現實。但請注意，問題的措辭是：”你願意嗎？” 跟隨耶穌不一定意味着這些事情都會發生在你身上，但你願意背起你的十字架嗎？如果在你的生命中出現了一個點，你面臨着一個選擇——耶穌還是今生的安逸——你會選擇哪一個？

對基督的委身意味着每天背起你的十字架，為了基督的事業放棄你的希望、夢想、財產，甚至你的生命。只有當你心甘情願地背起你的十字架，你才能被稱為基督的門徒（路加福音14：27）。這個獎賞是值得的。耶穌用基督內生命的恩賜來追隨祂對自我死亡的召喚（”背起你的十字架來跟從我”）。”因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命”（瑪竇福音16：25）。
（譯）

當一個基督教領袖放棄信仰并墮落時，我們應該如何應對？

基督教領袖選擇放棄信仰是一個悲劇。我們為這樣的事件感到悲痛，而我們所感受到的悲痛更因這樣的事實而加劇，即墮落通常伴隨着其他令人心碎的消息：離婚、揭露罪的秘密、世俗道德標准的擁抱等等。基督徒領袖放棄信仰的廣泛影響延伸到他本人，他的家庭，他以前的教會，以及整個教會。大多數的叛教者是看不見的，但那些在教會中擁有高知名度（有人會說是 “名人”）地位的人，當他們離開信仰時，就會成為頭條新聞。

教會內有假信徒，甚至在領導崗位上有假信徒，這不是什么新問題。耶穌警告過我們關於假先知的問題（瑪竇福音7：15；24：11）。保祿警告厄弗所的長老們注意從他們自己的同伴中產生的叛徒（宗 20：29-31）。他警告弟茂德屬靈的危險，并舉了一些例子。”為叫你藉此打這場好仗，保持信德和良心純潔；有些人竟擯棄了良心，而在信德上遭了船破之災；其中有依默納約和亞歷山大，我已把他們交給撒殫，為叫他們學習不再褻瀆。”（弟前1：18-20）。若望對叛教者的屬靈狀況提供了深刻的認識。”他們是出於我們中的，但不是屬於我們的，因為，如果是屬於我們的，必存留在我們中；但這是為顯示他們都不是屬於我們。 “（若望一書2：19）。換句話說，背道者并不是 “失去”救恩的人；相反，他們是根本就沒有得救的人。假信徒最終會顯出他們的真面目。稗子與麥子最終是可以區分的。

當教會中我們信任的優秀帶領人倒下的時候，我們應該如何回應？以下是給基督徒的一些建議。

1.審視自己。我們蒙召要謙卑，而不是驕傲。”凡自以為站得穩的，務要小心，免得跌倒。” （格林多前書10：12）。伯多祿認為他自己對基督的承諾比其他門徒更堅定，他也這樣告訴耶穌。”即便眾人都要跌倒，我卻不然” (馬爾谷福音14: 29). 但伯多祿卻有另一種想法，他并不像他自己所想的那樣堅強（30節）。我們每個人都有責任認真對待自己與天主的關系狀況。”你們該考查考查自己，是否仍站在信德上，你們要考驗考驗自己！難道你們自己認不出耶穌基督就在你們內嗎？若不然，你們就是經不起考驗的” （格林多后書13:5）。我們是否真的在信仰中，還是只是口口聲聲說要跟隨基督？

2.為叛教者禱告。一個人決定 “離棄”信仰，應該讓我們心碎。為他或她祈禱，讓他或她能在真理中認識主。為叛教者勢力范圍內的每一個人祈禱：家庭成員、教會成員和其他與叛教者關系密切的人，他們肯定會被這個消息摧毀。
3.仰望耶穌。只有祂才是我們信仰的作者和終結者（希伯來書12：2）。現在，可能是某位神父或暢銷書作家占據了頭條新聞。明天，可能是別人。但我們的焦點應該是耶穌。祂永不改變（希伯來書13：8）。祂的愛、祂的純潔和祂的真理是永恆不變的。我們心中的頭條應該永遠以基督和祂完美的工作為特色。

4. 請記住，福音不受易犯錯誤的人的行為的影響。叛教者離開信仰的決定并不能說明耶穌是誰或聖經的真理。但它確實說明了很多關於叛教者的事情。拉上窗簾不會使太陽消失，某人選擇拒絕真理也不會改變真理。福音依然沒有被玷污：悔改和相信基督的死和復活，會導致聖神超自然地把一個人從魔鬼的孩子變成天主的孩子。

5.尋找真正的基督跟隨者每天所做的善事。人們很容易沉浸在新聞中關於基督教領袖的負面報道中。但教會每天都在世界各地做着美好的事情。引用GARBC全國代表Mike Hess的話說：”想想天主在過去一周是如何使用祂的教會的。全世界忠心的神父都站在那里，毫不羞愧地宣揚耶穌基督福音的好消息。忠心的仆人在假期聖經學校期間犧牲性地服侍教會的孩子。也有一些人耐心地聆聽，并與那些正在經曆難以言喻的苦難和痛苦的人一起祈禱。鄰居們被邀請到家中，在那里，基督徒們慷慨的款待體現了基督的愛。孤兒被收養。愛和恢復性的教會管教導致甜蜜的悔改和和解。地方教會派出團隊到世界各地進行短期宣教旅行。通過富有同情心的聖經輔導，為掙扎中的婚姻注入了新的希望，這種輔導尋求幫助而不是嚴厲地譴責。浪子回家了。新信徒在信徒的洗禮中公開了他們的信仰，認同了福音。也許最重要的是，許多人已經對基督產生了拯救的信心”（摘自GARBC網站評論，2019年1月8日採訪）。這些事情都沒有引起國家的注意。也許他們應該注意。

6.穿上天主的全副軍裝。我們所處的這場屬靈的爭戰是真實的，我們的敵人是活躍的，正在尋找他可以吞噬的對象（伯前5：8）。我們的仇敵很活躍，正在尋找他可以吞吃的人（伯前5：8）。但天主已經給了我們保護（厄弗所書6:10-18），我們最好穿上。

7. 與你教會中的信徒保持聯系。我們有一個很大的資產，就是可以勸勉、鼓勵和造就我們的信徒。我們可以互相追究責任，幫助防范罪的微妙侵蝕。”弟兄們！你們要小心，免得你們中有人起背信的惡心，背離生活的天主；反之，只要還有「今天」在，你們要天天互相勸勉，免得你們有人因罪惡的誘惑而硬了心”（希伯來書3：12-13）。鼓勵是一劑藥，有助於對付罪的毒害和屬靈的剛硬。每天都要開一劑。

教義很重要，每天與天主坦誠同行也很重要。願主保護我們所有人不至於墮落和玷污祂的名。
（譯）

怎樣才能發現虛假的皈依？

皈依就是 “重生” 。在信主的那一刻，信主的人充滿聖神，開始了遠離罪惡的旅程，開始敬拜和侍奉主。”假皈依 “就是根本沒有信主。虛假的皈依可能看起來像一個真正的、由聖靈引起的皈依，但事實并非如此。虛假信主的原因是多種多樣的。有時，經曆假信主的人甚至沒有意識到這一點。在其他時候，他/她有故意的欺騙。并非每一個自稱已經信主的人事實上都已經信主了。

就像那些受過識別假幣訓練的人對真幣非常熟悉一樣，為了發現假的改變信仰的人，有必要首先知道真正的基督徒的行為是什么樣子的。我們通過學習和深入了解天主的聖言來做到這一點。我們從瑪竇福音13:24-30 “莠子的比喻 “中了解到，撒旦把自己的兒女和天主的兒女混在一起，欺騙教會，常常使信徒難以辨別真假。我們對聖經越熟悉，就越容易從假信徒中辨別出真基督徒。

真正的基督徒是 “重生 “的（若望福音3：3），受聖神控制；他們不再受罪惡本性的控制（羅馬書8：9）。事實上，重生的基督徒有基督的聖神住在他們的心里（迦拉達書4：6），他們成為新受造的人。”舊的已成過去，看，都成了新的。” (格林多后書5:17)。當一個人接受基督時，他的屬靈會發生巨大的變化，真正的信主者確實會表現出真正基督徒的特徵。例如，真正的基督徒會明白每天遵守天主聖言的重要性，它不僅告訴我們如何從我們的罪中得救，而且還告訴我們如何裝備自己來侍奉天主，如何獲得人生的真正成功（弟后3：17；雅1：25）。真正的基督徒會在光中行走，順從天主的命令，因為 ” 天主的愛在他內纔得以圓滿”在那些順從祂聖言的人身上（若望一書2：5）。

基督徒要靠聖神生活，以免滿足罪惡本性的欲望，”因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾”（迦拉達書5：17）。這世界的事情，”肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於父，而是出於世界。”（若望一書2:16），在真信徒的生命中不再有據點。事實上，”凡屬於耶穌基督的人，已把肉身同邪情和私慾釘在十字架了。”（迦拉達書5：24）。我們不再為自己而活，而是為那為我們而死的人而活，犧牲了我們的欲望和野心，代之以基督的。誠然，我們在基督徒的道路上永遠不會完全得勝（若望一書1:8）；然而，基督徒不會重復從事犯罪行為，因為 “凡由天主生的，就不犯罪過，因為天主的種子存留在他內，他不能犯罪，因為他是由天主生的。 “（若望一書3:9）。而這種新的本性表現出聖神所產生的正義的習慣性特徵（迦拉達書5：22-23）。

在瑪竇福音7:13-14中，基督告訴他的跟隨者，通往永生的道路是狹窄的，”只有少數人找到”。而那條有寬門的寬路則是通往毀滅的，我們看到 “許多人 “會走這條路。而許多自稱信主的基督徒，永遠不會離開那條有世俗誘惑的寬闊道路。他們渴望過一種輕松的基督教生活，對他們沒有什么要求，然而，當 “但在心裡沒有根，不能持久，一旦為這話發生了艱難和迫害，就立刻跌倒了。”（瑪竇福音13：21）。此外，他們几乎沒有結出什么果實，如果有的話。然而，我們知道，對基督的真正信仰會深刻地改變一個人的生命，并會使我們為天主的榮耀結出許多果實。最終，果實是檢驗真正救贖的標准，這包括聖潔（羅馬書6：22）、基督徒品格（迦拉達書5：22-23）、善行（哥歌羅森書1：10）、贏得他人歸向基督（羅馬書1：13）、分享我們所擁有的（羅馬書15：25-28；希伯來書13：16）和贊美神（希伯來書13：15）。正如基督所說：”你們可憑他們的果實辨別他們…… 好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子”（瑪竇福音7：16，18）。

真正悔改的罪人只相信基督，并且一直在尋求變得越來越像基督。那些自稱是基督徒的人應該表現出真正基督徒的特徵：正確的教義，對天主聖言的順服，以及愛。他們應該毫不羞愧地努力傳播福音的好消息，就像我們被呼召去做的那樣（瑪竇福音28:19-20），因為他們深知在這個日益世俗化的時代，他們可能會被許多人嘲笑和譏諷。雖然假基督徒有時可能會欺騙我們，但他們肯定無法欺騙天主，因為在所有的受造物中，沒有任何東西在天主的眼前隱藏。一切都被揭開，赤露在祂的眼前，我們必須向祂交代（希伯來書4：13）。在時代的末尾，祂的天使將把真基督徒和假基督徒分開。

（譯）

我怎樣才能克服信仰危機？

“信仰危機 “一詞通常是指一個人覺得自己無法再侍奉天主或跟隨基督的時候。經曆信仰危機的人，會被引誘遠離他或她所信仰的一切。當我們覺得自己面臨信仰危機時，我們應該問自己一些問題。

1. 我的信仰是什么？”信仰 “這個概念已經成為一種時尚，有些人用這個詞來表示自己的信仰有多深、多靈。但是，信仰只有在它的對象上才是好的。你可以對一座橋有信仰，但如果那座橋是由腐朽的木頭搭建的，而且是由一群四年級的學生建造的，那么過橋是不明智的。所以，屬靈的信仰只有在它的基礎上才是好的。

當我們所信仰的東西讓我們失望時，我們會有所謂的 “信仰危機”。但很多時候，我們所謂的 “信仰 “只是對我們所發明的神的一種錯誤的信任。我們對天主的信任——或者說對我們永遠不會經曆某類麻煩的觀念的信任嗎？主是我們信仰的對象——或者是一個讓我們失望的朋友或家人？如果我們把信心放在耶穌基督的人格和工作以外的任何東西上，我們就一定會失望（若望福音3：36）。

2.是什么原因導致信仰危機？通常情況下，信仰危機是悲劇的結果。親人的死亡，屬靈導師的背叛，關系的破裂，或者其他一些破壞性的損失，都會使我們懷疑天主是否在關注我們。有時，在一連串情感打擊的最后，我們發現自己處於危機點。找出是什么讓我們到了那里，更好地了解我們失望的本質，知道真正的傷痛在哪里，是一件好事。

3.我認為我應該得到什么，沒有得到什么？大多數信仰危機的根源是這樣一個事實：有些事情應該以一種方式發生，而它卻以另一種方式發生。當我們在生活中帶着很多 “應該 “的時候，我們就會讓自己陷入失望的境地。比如，”我應該在那次考試中得到A”。”我為他做了這么多事，他應該愛我。” “天主應該治好我的孩子。” 在這些聲明的核心是不言而喻的假設，我們知道的比天主更多。我們決定了 “應該 “發生的事情，而天主欠我們的是使現實符合我們的期望。

大多數與天主同行了很長時間的基督徒都至少經曆過一次信仰危機。當依則貝爾威脅要殺他時，厄利亞就經曆了這樣的危機。在逃命的過程中，厄利亞 說：我”來到一棵杜松樹下，坐下求死說：「上主啊！現在已經夠了！收去我的性命罷！因為我並不如我的祖先好。」 （王上19：4）。這是一個敬虔的人在抑郁症中掙扎，開始失去了他為什么要侍奉天主的異象。

托澤爾寫道：在一個人受到深深傷害之前，天主是否能給他很大的祝福是值得懷疑的。有時，我們會以信仰危機來回應這種傷害。但在我們看來像是結束的東西，往往是我們生命中新篇章的開始。信仰危機有時是必要的，它可以打破我們對天主的幼稚幻想，發現祂的真實面目。

信心危機會讓我們到了絕望的地步，以至於我們願意按照天主的方式去做事情，不管付出什么代價。要克服信仰危機，我們必須完全降服於天主對我們的計划。給天主說明我們的生活應該如何發展，當祂不按照我們的說明做時，最終就會遭遇信仰危機。我們可能會在 “靈魂的黑夜 “中發現，我們并沒有給予祂所要求的全心全意的奉獻（馬爾谷福音12：29-30）。

為了克服信仰危機，我們必須對生活中的任何罪進行懺悔。悔改是通向自由的門路，所以撒旦和我們的肉體在斗爭。在我們的掙扎中，我們常常會做一切事情，但不悔改。我們會哭泣、抱怨、卑躬屈膝、譴責自己——但天主不要求這些。耶穌警告厄弗所的教會，即使他們還在保持外表，但他們的心已經對祂冷淡了。”所以你該回想你是從那裡跌下的，你該悔改，行先前所行的事：若你不悔改，我就要臨於你，把你的燈臺從原處挪去。 “（默示录2：5）。

在克服信仰危机的过程中，我们必须在主面前袒露心扉，倾吐灵魂，重新向主对我们生命的旨意投降（迦拉达书2：20）。我们必须丢掉我们心中所立的偶像，废除我们心中所想的任何世俗的想法（格林多后书10：5）。然后，我们凭着信心，求得可以重新成为我们的果实
：仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制（迦拉达书5：22-23）。

聖詠作者面临着可能导致他们信仰危机的生活事件（詠10：1-11；13：1-4；22：1-18）。他们写下了那些时光，并不惧怕向天主坦诚他们的情感挣扎。在克服属灵危机的过程中，无论当下是否有 “感觉”，我们都可以将这篇诗篇向主祈祷。”上主，請俯聽我，憐憫我；上主，求你前來助佑我。你把我的哀痛，給我變成了舞蹈，脫去了我的苦衣給我披上喜樂；为此，我的心靈歌頌你，永不止息；上主，我的天主，我要永遠稱謝你！ “（詠30：11-13）。

（譯）

為什么有那么多假基督徒？

基督徒可以被定義為一個人，通過信仰，接受并完全相信耶穌基督是唯一的救世主（若望福音3：16；宗16：31；厄弗所書2：8-9）。在基督徒的心里住着基督的聖神（厄弗所書3：17；格林多前書6：19；羅馬書8：11）。現在，”誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。”（羅馬書8：9），那么這個人，就不是基督徒。因此，”假基督徒 “這個詞是個誤區。你要么是基督徒，要么不是基督徒；一個人要么與天主同在，要么與天主為敵（瑪竇福音12：30）。

也就是說，這個問題在很多人的心目中肯定是一個合理的問題。而這很可能是由於一些基督徒的行為造成的；然而，也很可能是由於許多自以為是基督徒或自稱是基督徒，但卻不是基督徒的行為造成的。許多人認為自己是真正的基督徒而不是基督徒的原因是多種多樣的。錯誤的教導當然是原因之一。當教會回避教導正確的教義時，最終的結果將是信友們不知道天主聖言的真理。當真理不在他們里面的時候，他們怎么能與聖神保持一致呢？

另外，有些人認為，僅憑他們念祈禱文或響應 “祭壇號召 “就可能使他們成為基督徒。許多人認為，他們的宗教傳統，如在嬰兒時期受洗，為他們確保了在天堂的位置，或者僅憑他們丰富的善行就使他們在天主面前有了良好的地位。當然，有些人認為單單參加教會就能保證得救。問題是，許多自稱是基督徒的人根本就不是基督徒。然而，他們仍然沾沾自喜地相信，他們的靈魂一切都好。可悲的是，許多人會一生都相信自己是基督徒，只是有一天聽到了耶穌基督的這些話。”我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我罷！”。（瑪竇福音7:23）。
聖經明確的教導是，當一個人得救后，他的生命一定會改變，因為他是 “一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的”（格林多后書5：17）。一個真正重生的基督徒會努力過一種天主所喜悅的生活，為基督帶來榮耀和尊貴（伯多祿前書1：15-16；4：1-4）。真正得救的信心確實會在信徒的生活中產生行為或 “果實”（雅各伯書2：17，26）。因此，如果一個人的生命中沒有愛的行為，當然需要仔細的自我檢討。保祿宗徒指示格林多的人要做的就是這件事：”你們該考查考查自己，是否仍站在信德上，你們要考驗考驗自己！難道你們自己認不出耶穌基督就在你們內嗎？若不然，你們就是經不起考驗的。 你們該考查考查自己，是否仍站在信德上，你們要考驗考驗自己！難道你們自己認不出耶穌基督就在你們內嗎？若不然，你們就是經不起考驗的。” （格林多后書13：5）。事實上，任何信仰，如果不能帶來改變的生活和良好的行為，都是虛假的。

現在，盡管真基督徒的生活方式確實反映了基督在他們心中的存在，但我們知道我們并不完美。基督徒確實會犯罪，若望宗徒清楚地表明，如果我們不這么想，我們就是自欺欺人（若望一書1：8）。當基督徒真的犯罪時，有些人急於利用他們的 “失誤 “來進一步詆毀真正的信徒身體。這就是為什么保祿告誡得撒洛尼的教會，要節制哪怕是邪惡的表象（得撒洛尼前書5：22），要以這樣的方式生活，”好叫你們在外人前來往時有光釆，不仰仗任何人”（得撒洛尼前書4：12）。
然而，基督徒不會做的是從事重復或習慣性的罪（若望一書3：6）。故意和習慣性犯罪的人只是證明他不認識基督，因此不能住在祂里面，即使他可能在宗教的大傘下生活，因此被許多人認為是基督徒。

隨着信徒在信仰上的成熟，他們會表現出越來越多的真基督徒本性的證據，比如他們對天主的愛、對罪的悔改、與世界的分離、靈性的成長和順服的生活。正如保祿告訴羅馬人的那樣，真正的天主的兒女已經脫離了罪，成為天主的奴仆，其結果就是永生（羅馬書6：22）。

（譯）

背道的基督徒還有救嗎？

這是一個多年來爭論不休的問題。”背道者”這個詞并沒有出現在新約中，在舊約中主要是用在以色列人身上。猶太人雖然是天主所揀選的子民，卻不斷背棄天主，悖逆天主的聖言（耶利米亞8：9）。這就是為什么他們被迫一次又一次為罪獻祭，以恢復他們與他們所冒犯的天主的關系。然而，基督徒已經利用了基督完美的、一勞永逸的犧牲，不需要再為自己的罪獻祭。天主親自為我們獲得了救贖（格林多后書5:21），因為我們是被祂救贖的，所以一個真正的基督徒不能墮落以致回不來。

基督徒確實會犯罪（若望一書1:8），但基督徒的生活不應該以犯罪的生活為特徵。信徒是新受造的人（格林多后書5：17）。我們有聖神在我們里面結出好果實（迦拉達書5：22-23）。基督徒的生活應該是一個改變了的生活。基督徒無論犯了多少次罪都會得到赦免，但同時，基督徒在與基督越來越親近的時候，應該過一種漸漸聖潔的生活。對於一個自稱是信徒卻過着與此相反的生活的人，我們應該有嚴重的懷疑。是的，一個真正的基督徒如果重新陷入罪中，仍然是得救的，但同時一個生活在被罪所控制的人不是真正的基督徒。

一個人如果否認基督呢？聖經告訴我們，如果一個人否認基督，他從一開始就沒有真正認識過基督。若望一書2:19說：”他們是出於我們中的，但不是屬於我們的，因為，如果是屬於我們的，必存留在我們中；但這是為顯示他們都不是屬於我們。 ” 一個拒絕基督，背棄信仰的人，就是表明他從來沒有屬於基督。屬於基督的人，仍然與基督同在。那些放棄信仰的人，一開始就沒有信仰。弟后2:11-13，”這話是確實的：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王；如果我們否認他，他也必要否認我們；如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己。”
（譯）

有沒有‘前基督徒’這種事情？

這個問題在聖經中肯定有一個清晰明確的答案。若望一書2:19宣稱：”他們是出於我們中的，但不是屬於我們的，因為，如果是屬於我們的，必存留在我們中；但這是為顯示他們都不是屬於我們。” 這段經文說得非常清楚——沒有前基督徒這回事。如果一個人真的是基督徒，他/她永遠不會離棄信仰……因為他們若是屬於我們，就必與我們同在…… 如果一個自稱是基督徒的人否認信仰，他/她就不是真正的基督徒。他們從我們這里出去，但他們并不真正屬於我們……他們的去向表明，他們都不屬於我們。 不，真正沒有前基督徒這回事。

區分真正的基督徒和 “徒有虛名 “的基督徒是很重要的。一個真正的基督徒是一個完全相信只有耶穌基督才能得救的人。真正的基督徒是一個明白聖經中關於罪、罪的刑罰、耶穌是誰、耶穌為我們做了什么，以及如何使罪得到赦免的人。真正的基督徒是接受耶穌基督為個人的救主，成為新受造的人（格林多后書5:17），并逐漸轉變為基督形象的人。一個真正的基督徒是一個靠着聖神的能力保持基督徒身份的人（厄弗所書4：13，30；格林多后書1：22）。這個真正的基督徒永遠不可能成為一個前基督徒。沒有一個真正完全信靠基督為救主的人能夠否認他。沒有一個真正理解罪的邪惡、罪的后果的恐怖、基督的愛、以及天主的恩寵和憐憫的人，會背棄基督教信仰。

在這個世界上，有許多人自稱是基督徒，但卻不是。作為基督徒并不意味着是美國人或擁有白皮膚。作為基督徒并不意味着承認耶穌是一位偉大的老師，甚至不意味着要追隨他的教導。作為基督徒意味着成為基督的代表和基督的跟隨者/仆人。有些人曾與 “基督教 “教會有一些聯系，后來又放棄了這種聯系。有些人 “嘗過 “和 “品鑒過 “耶穌基督，但沒有真正接受祂為救主。所以，沒有真正的前基督徒這件事情。一個真正的基督徒永遠不會，也不可能放棄信仰。任何自稱是基督徒，但后來又拒絕基督教信仰的人，都不是真正的基督徒。

（譯）

什么是有條件的安全？

“有條件的安全 “是一個神學朮語，用於指稱耶穌基督信徒的救贖。它描述了基督徒的救贖的所謂暫時性品質。換句話說，基督徒的救恩是 “有條件的安全”。這就引出了一個問題：信徒的救恩在什么條件下是安全的？有條件擔保的支持者斷言，救恩的條件是要保持忠誠，直到最后一刻。用《聖經》中的一個比喻來說，運動員必須完成比賽才能獲得獎品。為了支持這一觀點，那些堅持有條件擔保學說的人會指出以下這樣的聖經經文。

“許多假先知要起來，欺騙許多人；由於罪惡的增多，許多人的愛情必要冷淡。唯獨堅持到底的，纔可得救。”。(瑪竇福音24:11-13)

“弟兄們！這樣看來，我們並不欠肉性的債，以致該隨從肉性生活。如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活，因為凡受天主聖神引導的，都是天主的子女。” (羅馬書8:12-14)

“弟兄們！我願意你們認清，我們先前給你們所傳報的福音，這福音你們已接受了，且在其上站穩了；假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。 ” (格林多前書15:1-2)

“你們切不要錯了，天主是嘲笑不得的：人種什麼，就收什麼。 那隨從肉情撒種的，必由肉情收穫敗壞；然而那隨從聖神撒種的，必由聖神收穫永生。為此，我們行善不要厭倦；如果不鬆懈，到了適當的時節，必可收穫。” (迦拉達書6:7-9)

這些經文，還有許多其他可以引用的經文，都指出了信徒得救的條件。在每一段經文中，聖經作者（在聖神的啟示下）都使用了有條件的語言（如：你若忍耐，就必得救）來強調信徒在基督內安全的性質。為了確保我們得救的安全，信徒必須。1）忍耐到底；2）靠聖神生活；3）緊緊抓住所傳的道；4）向聖神撒種。這并不是說救恩的恩賜有什么缺失，而是信徒個人必須認真努力，保持忠誠。用保祿的話說，”你們要懷著恐懼戰慄，努力成就你們得救的事”（斐理伯書2:12）。

（節譯）

如果我們的救贖是永恆的安全， 為什么聖經如此強烈地警告反對叛教？

《聖經》教導說，每一個通過聖神的力重生的人永遠得救，“我賜予他們永生，他們永遠不會喪亡；誰也不能從我手中把他們奪去。” （若望福音10：28），“人除非由上而生，不能見到天主的國。” （若望福音3：3）不可能 “不生”。被收養到天主的家庭后（羅馬書8:15），我們不會被踢出去。當天主開始一項工作時，祂就會完成（斐理伯書1：6）。所以，天主的孩子——在耶穌基督內的信徒——在祂的救贖中是永遠安全的。

然而，《聖經》也包含了一些針對叛教的強烈警告。這些警告使一些人對永遠安全的教義產生了懷疑。畢竟，如果我們不能失去救贖，為什么警告我們不要離棄主？這是個好問題。首先，我們必須明白 “離經叛道 “是什么意思。

叛教者是指放棄宗教信仰的人。從《聖經》中可以清楚地看出，叛教者是指那些對耶穌基督表示信仰，但從未真正接受祂為救主的人。他們是假裝的信徒。那些背離基督的人從一開始就沒有真正的信任過祂，正如若望一書2：19所說的：”他們是出於我們中的，但不是屬於我們的，因為，如果是屬於我們的，必存留在我們中；但這是為顯示他們都不是屬於我們。 ” 那些離經叛道的人只是表明他們不是真正的信徒，而且他們從來就不是。

麥子和稗子的比喻（瑪竇福音13:24-30）提供了一個簡單的離經叛道的例子。在同一塊地里長着麥子和 “假麥子”（稗子或野草）。起初，這兩種植物之間的區別是無法察覺的，但隨着時間的推移，雜草被看出來了。同樣，在今天的任何一個教會中，可能會有真正的重生的信徒與假冒偽劣者并存——那些喜歡信息、音樂和團契，但從未悔改自己的罪和憑信心接受基督的人。在任何觀察者看來，真信徒和假信徒看起來一模一樣。只有天主能看到人心。瑪竇福音13:1-9（撒種的比喻）是另一個離經叛道的例子。

聖經對叛教的警告之所以存在，是因為有兩類宗教人士：信徒和非信徒。在任何教會中，都有真正認識基督的人和走過場的人。戴上 “基督徒 “的標簽并不能保證心態的改變。聽了道，甚至同意它的真理，但不把它放在心上也是可能的。參加教會，在事奉中服侍，并稱自己為基督徒——仍然是未得救的也是有可能的（瑪竇福音7：21-23）。正如先知所說：”這民族只在口頭上親近我，嘴唇上尊崇我，他們的心卻遠離我”（依撒意亞書29：13；參閱瑪竇福音7：6）。

天主警告坐在教堂里，主日復一主日地聽福音的假冒偽劣者是在玩火。假裝者如果不悔改，最終會背道而馳——他將從他曾經承認的信仰中 “跌落”。就像麥子中的稗子一樣，他的真面目就會顯露出來。

警戒叛教的經文有兩個主要目的。首先，它們勸告每個人要確信自己的救贖。一個人的永生命運不是一件小事。保祿在格林多后書13:5中告訴我們，要檢查自己是否 “在信仰中”。

檢驗真信仰的一個標准是對他人的愛（若望一書4：7-8）。另一個是善行。任何人都可以自稱是基督徒，但真正得救的人會結出 “果實”。一個真正的基督徒會通過言語、行為和教義，表明他是跟隨主的。基督徒根據他們的順服程度和他們的屬靈恩賜結出不同程度的果實，但所有的基督徒都會結出果實，因為聖靈在他們里面結出果實（迦拉達書5：22-23）。就像耶穌基督的真正跟隨者能夠看到他們得救的證據一樣（見約翰一書4：13），背道者最終會通過他們的果實（瑪竇福音7：16-20）或缺乏果實（若望福音15：2）被發現。

聖經對叛教的警告的第二個目的是使教會有能力識別叛教者。他們可以通過拒絕基督、接受異端和屬肉體的本性來識別（伯多祿后書2：1-3）。

因此，聖經對叛教的警告，是對那些在 “信仰 “的保護傘下，卻從未真正行使過信仰的人的警告。希伯來書6:4-6和希伯來書10:26-29等經文是對 “假裝 “信徒的警告，他們需要在為時已晚之前檢查自己。瑪竇福音7:22-23指出，主在審判日拒絕的 “假裝的信徒”，不是因為他們 “失信”，而是因為主從來沒有認識他們。他們從來沒有與祂建立過關系。

有很多人為了宗教而熱愛宗教，願意認同耶穌和教會。誰不希望得到永生和祝福呢？然而，耶穌警告我們要 “籌算費用 “做門徒（路加福音9：23-26；14：25-33）。真正的信徒已經籌算費用并做出了承諾；而叛教者卻沒有這樣做。叛教者曾經有過信仰的職業，但沒有擁有信仰。他們的口說的不是他們心中所信的。叛教不是失去救贖，而是證明了過去的偽裝。

（譯）