Louis Shen's Peace Land

我們如何才能在天堂儲存財寶？

耶穌告訴我們要”在天上為自己積蓄財寶”（瑪竇福音6: 20）。祂把這個命令與我們心中的願望聯系起來。”你的財寶在那裡，你的心也必在那裡”（瑪竇福音6：21；另見10-20節）。

聖經提到了在今世忠心事奉主的信徒所等待的獎賞（瑪竇福音10：41）。應許給那些為耶穌的緣故受逼迫的人”巨大”的賞賜。提到了各種冠冕（如在弟茂德后書4：8）。耶穌說，祂再來的時候要帶着賞賜（默示錄22：12）。

我們最要珍惜的是主耶穌。當耶穌是我們的寶貝時，我們就會把我們的資源——我們的金錢、時間、才干——投入到祂在這個世界的工作中。我們做事的動機很重要（格林多前書10：31）。保祿鼓勵仆人說，天主對那些有動機侍奉基督的人有永恆的獎賞。”你們無論作什麼，都要從心裡去作，如同是為主，而不是為人，因為你們該知道，你們要由主領取產業作為報酬；你們服事主基督罷！”（哥羅森書3:23-24）

當我們為耶穌的緣故而犧牲地生活，或者通過服務基督的奧體來侍奉祂時，我們就把財寶存到了天上。即使是看似微小的服務行為，也不會被神忽視。”誰若只給這些小子中的一個，一杯涼水喝，因他是門徒，我實在告訴你們，他決失不了他的賞報。”（瑪竇福音10：42）

一些擁有更明顯恩賜的人（見格林多前書12章），如教書、唱歌或演奏樂器等，可能會被引誘使用他們的恩賜來獲得自己的榮耀。那些利用自己的才能或屬靈恩賜貪圖人的贊美，而不是尋求天主的榮耀的人，此時此地就會得到他們的全部”報酬”。人的掌聲就是法利賽人的獎賞的范圍（瑪竇福音6：16）。然而，既然我們在天上可以擁有更多的東西，為什么要為世俗的贊美而努力呢？

主會忠心地賞賜我們對祂的服務（希伯來書6：10）。我們的事奉可能不同，但我們所服侍的主是一樣的。”栽種的和澆灌的原是一事，不過各人將要按自己的勞苦領受自己的賞報。”（格林多前書3：8）

瑪竇福音19:16-30中，那個富足的年輕人愛錢勝過愛天主，耶穌精辟地指出了這個事實。問題不在於這個年輕人有錢，而在於他”珍惜”他的財富，沒有”珍惜”他在基督內可以得到的東西。耶穌告訴這個人，要變賣他的財產，布施給窮人，”你必有寶藏在天上；然後來跟隨我”（21節）。這個年輕人傷心地離開了耶穌，因為他非常富有。他選擇了這個世界的財寶，所以沒有把財寶放在天上。他不願意把耶穌當作他的財寶。這個年輕人很虔誠，但耶穌卻暴露了他貪婪的心。

我們被警告不要跟隨假教師而失去全部的獎賞（若望二書1：8）。這就是為什么每天在天主的聖言中如此重要（弟茂德后書2：15）。這樣，當我們聽到錯誤的教導時，我們就能識別它。

等待天主的兒女的財寶將遠遠超過我們可能面臨的任何麻煩、不便或逼迫（羅馬書8：18）。我們可以全心全意地侍奉主，知道天主是記賬的那一位，他的賞賜也會慷慨丰盛。”你們要堅定不移，在主的工程上該時常發憤勉力，因為你們知道，你們的勤勞在主內決不會落空。”（格林多前書15：58）。

（譯）

信徒在天國可以得到的五種冠冕是什么？

聖經新約中提到有五種天上的冠冕將授予信徒。它們是不朽的冠冕、喜樂的冠冕、公義的冠冕、榮耀的冠冕和生命的冠冕。翻譯為”冠冕”的希臘文是stephanos（殉道者斯德望名字的來源），意思是 “王室的徽章，公共游戲中的獎品或一般榮譽的象徵”。在古希臘運動會期間，它指的是放在勝利者頭上的花環或葉子的花環，作為贏得體育比賽的獎勵。因此，這個詞在新約中被形象地用於天主應許給那些忠心的人的天上的獎賞。保祿在格林多前書9:24-25的經文最能為我們定義這些冠冕是如何頒發的。

1）不朽的冠冕–（格林多前書9:24-25）”你們豈不知道在運動場上賽跑的，固然都跑，但只有一個得獎賞嗎？你們也應該這樣跑，好能得到獎賞。凡比武競賽的，在一切事上都有節制；他們只是為得到可朽壞的花冠，而我們卻是為得到不朽壞的花冠。”世上所有的東西都會腐爛，都會滅亡。耶穌惇促我們不要把財寶存放在地上，”因為在地上有蟲蛀，有鏽蝕，在地上也有賊挖偷洞竊；”（瑪竇福音6：19）。這類似於保祿所說的那一圈葉子，很快就會變脆散落。但天上的冠冕就不一樣了，忠心的忍耐可以贏得天上的賞賜，這賞賜就是 “獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業”（伯多祿前書1：4）。

2）歡喜的冠冕–（得撒洛尼前書2:19）”當我們的主耶穌來臨時，在他面前，誰是我們的希望，或喜樂，或足以自豪的冠冕呢？” 保祿宗徒在斐理伯書4:4中告訴我們，要為我們慷慨的天注明所賜給我們的一切丰盛的祝福 “在主內應當常常喜樂”。作為基督徒，我們在今生比任何人都要歡喜。路加告訴我們，即使現在在天上也有喜樂（路加福音15：7）。歡喜的冠冕將是我們的獎賞，在那里 “他要拭去他們眼上的一切淚痕；以后再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。”（默示錄21：4）

3）公義的冠冕–（弟茂德后書4:8）”正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人”。我們繼承這冠冕是靠着基督的義，這是使我們有權利得到它的原因，沒有它就不能得到。因為它是以公義的方式獲得和擁有的，而不是像世俗的冠冕有時是靠武力和欺騙，所以它是一頂永遠的冠冕，應許給一切愛主并熱切等候他回來的人。通過我們忍受挫折、逼迫、苦難，甚至死亡，我們確信我們的獎賞是與基督同在的，是永恆的（斐理伯書3：20）。這個冠冕不是給那些依靠自己的義感或自己的行為的人的。這樣的態度只會滋生傲慢和驕傲，而不是渴望，渴望與主同在的熱切願望。

4）榮耀的冠冕–（伯多祿前書5:4）”當總司牧出現時，你們必領受那不朽的榮冠。” 雖然伯多祿是對長老們說的，但我們也必須記住，這冠冕將授予所有渴望或喜愛他顯現的人。這個 “榮耀 “是一個有趣的詞，指的是天主的本質和他的行為。它包含了他偉大的輝煌和光明。回顧斯德望，他在被石頭打死的時候，能夠看着天，看到天主的榮耀（宗徒大事錄7:55-56）。這個詞的意思也是說，我們所獻給天主的贊美和尊榮，只因他是應得的（依撒意亞42：8，48：11；迦拉達書1：5）。它還承認，信徒進入國度，進入基督自己的模樣，是非常有福的。因為正如保祿所言：”我實在以為現時的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的。”（羅馬書8:18 ）

5）生命的冠冕——（默示錄2:10）”不要怕你要受的苦！看，魔鬼要把你們中的一些人投在監里，叫你們受試探；你們要遭受困難十天之久。你應當忠信至死，我必要賜給你生命的華冠。” 這個冠冕是給所有的信徒的，但對於那些忍受苦難，為耶穌勇敢面對逼迫，甚至是死亡的人來說，尤為珍貴。在聖經中，”生命”一詞常被用來表明與天主的正確關系。耶穌說：”我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更丰富的生命。”（若望福音10：10）正如空氣、食物和水等東西對我們的肉體生命至關重要一樣，耶穌也為我們提供了我們屬靈生命所需的東西。他是提供”活水”的那一位。他是”生命之糧”（若望福音4：10，6：35）。我們知道，我們在世的生命會結束。但我們有驚人的應許，只給那些通過耶穌來到天主面前的人。”這就是他給我們所預許的恩惠：即永遠的生命。”（若望一書2：25）

雅各伯告訴我們，這生命的冠冕是給所有愛天主的人的（雅各伯書1：12）。那么問題是，我們如何表現我們對天主的愛呢？若望宗徒為我們解答了這個問題。”原來愛天主，就是遵行他的誡命，而他的誡命并不沉重”(若望一書5：3)。作為他的兒女，我們必須遵守他的誡命，順服他，始終保持忠誠。所以，當我們忍受不可避免的試煉、痛苦、心痛和磨難時——只要我們還活着——願我們永遠向前，永遠 “雙目常注視著信德的創始者和完成者耶穌”（希伯來書12:2），接受等待我們的生命冠冕。

（譯）

聖經對態度是怎么說的？

保祿宗徒在羅馬的一間監獄里寫一個基督徒應該有的態度: 無論發生什么事，”你們生活度日只應合乎基督的福音” (斐理伯書1: 27)。 這里的 “無論發生什么事”是指保祿是否能來拜訪斐理伯人。保祿給出這樣的指示，是為了 “好叫我或來看望你們，或不在時，聽到關於你們的事，而知道你們仍保持同一的精神，一心一意為福音的信仰共同奮鬥”（斐理伯書1：27）。無論我們遇到什么意想不到的干擾、挫折或困難，我們都要以基督般的態度來回應。我們應該站穩腳跟，為信仰而努力。保祿后來寫道：”你們該懷有基督耶穌所懷有的心情”（斐理伯書2：5）。他說的是在人際關系中表現出謙卑和無私的態度。他還在厄弗所書5:1中鼓勵我們要”效法天主，如同蒙寵愛的兒女一樣”。就像孩子們喜歡模仿他們所看到的，重復他們所聽到的一樣；我們也有責任模仿和示范基督的行為，成為主的清晰反映（瑪竇福音5：16）。

耶穌在任何情況下都保持着完美的態度。祂凡事祈禱，什么也不擔心。我們也應該在生活的方方面面尋求天主的引導，讓天主完成祂完美的旨意。耶穌的態度從來沒有變得防衛或氣餒。祂的目標是取悅天父，而不是實現自己的目的（若望福音6：38）。在試煉中，祂是忍耐的。在苦難中，祂充滿希望。在祝福中，祂是謙卑的。即使在嘲笑、辱罵和敵意中，祂也”受辱罵，卻不還罵；祂受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主”（伯多祿前書2：23）。

當保祿寫到我們的”態度應該和基督耶穌的態度一樣”時，他在前面兩節經文中已經總結了這樣的態度是什么：無私、謙卑和服務。”不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；4各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事”（斐理伯書2：3-4）。換句話說，一個基督徒應該反映的態度是關注他人的需要和利益。毫無疑問，這并不是我們自然而然就能做到的。當基督來到世界上時，祂建立了一種全新的與他人關系的態度。有一天，當祂的門徒們正在為誰在祂的國度里是最大的爭論時，耶穌說：”你們知道：外邦人有首長主宰他們，有大臣管轄他們。在你們中卻不可這樣；誰若願意在你們中成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中為首，就當作你們的奴僕。就如人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。”（瑪竇福音20：25-28）耶穌是在教導我們，當我們專注於自己的事情時，會造成與認識的人發生沖突和其他問題。相反，天主希望我們有一種認真、關心參與他人關注的態度。

保祿在給厄弗所教會的信中更多地談到了這種基督般的態度。你們被教導”該脫去你們照從前生活的舊人，就是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人，應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人。” (厄弗所書4:22-24)。當今的許多宗教，包括新時代的哲學，都在宣揚我們是神，或者我們可以成為神的古老謊言。但事實是，我們永遠不會成為神，甚至不會是神。撒旦最古老的謊言是向亞當和夏娃許諾，如果他們聽從他的建議，”你們會如同天主一樣”（創世記3：5）。

每當我們試圖控制我們的環境、我們的未來和我們周圍的人時，我們只是在證明我們想成為一個神。但我們必須明白，作為受造物，我們永遠不會成為造物主。天主不希望我們試圖成為神。相反，祂希望我們像祂一樣，接受祂的價值觀、態度和性格。我們的目的是 “應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人”（厄弗所書4：23-24）。

最后，我們必須時刻牢記，天主對祂兒女的最終目標不是我們的安逸，而是要我們的心思轉變為敬虔的態度。祂希望我們在靈性上成長，成為像基督一樣的人。這并不意味失去我們的個性，也不意味成為沒有頭腦的克隆人。基督的樣式就是要轉變我們的思想。保祿再次告訴我們：”你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事”（羅馬書12：2）。

天主的旨意是讓我們發展出耶穌《聖經》中描述的那種心態（瑪竇福音5：1-12），讓我們表現出聖神的果實（迦拉達書5：22-23），讓我們效法保錄關於愛的偉大篇章中的原則（格林多前書13），讓我們努力以伯多祿卓有成效的生活特徵為榜樣（伯多祿后書1：5-8）。

（譯）

聖經對基督徒的責任是怎么說的？

毋庸置疑，我們為天主而活的最大原因是我們堅定不移地相信祂的聖子，耶穌基督的復活。正是通過祂從墳墓中復活，我們才有了希望和與祂同在的永生的應許。在格林多前書第15章中，保祿宗徒解釋說，因為這些未來復活和在國度里永生的應許，信徒不僅有動力，也有我們在地上生活的永恆責任。

保祿宗徒在他給格林多前書第十五章的結語中提到了這樣的責任。他宣稱，如果我們真的相信，如果我們真的感謝我們的復活是確定的，我們就應該 “所以，要堅定不移，在主的工程上該時常發憤勉力，”（格林多前書15:58）來證明我們的確信和感謝。那么，這就是信徒的責任：在信仰中站穩腳跟，把自己完全獻給主。

“堅定不移”的希臘語是hedraios，字面意思是 “坐穩、安穩、穩固”。希臘語中”不讓任何東西移動你”的意思是ametakinetos，它帶有同樣的基本思想，但更有力度。它的意思是”完全不動，不動”，表示我們不應該從他的旨意中挪動一寸。而我們完全在天主的旨意之內，我們就要”常將自己獻給主的工作”，小心不要”為所各種教義之風飄盪，所捲去，而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計”（厄弗所書4：14）。

為什么保祿要給我們這個警告呢？只是因為，如果我們對復活的信心希望動搖，我們就一定會放棄自己，聽從世界的方式和標准。因此，如果我們今生所做的事沒有永恆的后果或影響，那么無私服務和聖潔生活的動力就會消失。換句話說，我們永恆的責任就被拋棄了。

反過來說，當我們對復活的盼望是明確而肯定的時候，我們就會有很大的動力去關注我們所要承擔的責任，”總是把自己奉獻給主的工作”。這句話的希臘文帶着超過要求的意思，溢出或過度的意思。一個很好的例子是在厄弗所書1:7-8，其中用了這個詞，說天主已經把祂丰富的恩典”賜給”我們。因為天主如此丰盛地供養我們，而我們又不配從祂那里得到任何東西，所以我們應該決定將自己丰盛地奉獻給祂，為祂服務，因為我們欠祂一切。

聖經教導我們，作為信徒，我們的責任是按照主在今生賜給我們的恩賜和帶領我們的方式，不折不扣地工作。我們必須完全明白，在主回來之前，還有靈魂要接觸，還有各種事工要做。我們要對自己的金錢、時間、精力、才干、恩賜、身、心、靈負責，凡是不在某種程度上對主的工作有貢獻的，我們都應該投資。雅各伯書告訴我們：”正如身體沒有靈魂是死的，同樣信德沒有行為也是死的。”（雅各伯書2：26）

我們為主所做的工作，如果是真正為主而做的，并且是在主的能力下做的，就不能不完成主所要成就的事。信徒所做的每一項善工，都有主自己保證的永恆的好處。耶穌告訴我們：”記住！我快要來。我隨身帶著報酬，要按照各人的行為還報各人。”（默示錄22：12）。

簡單地說，我們的責任在於為主工作，不管是 “照顧孤兒寡婦在患難中”（雅各書1:27），給飢餓的人、赤身的人，探望在監獄里的人（見瑪竇福音25:35-36），在工作崗位上服務（見哥羅森書3:22），還是做任何事情（哥羅森書3:23）。而我們的動機是，我們有天主自己的應許，我們在主里的工作”不是徒然的”，”因為你們該知道，你們要由主領取產業作為報酬；你們服事主基督罷！”（哥羅森書3:24）。

（譯）

《聖經》對忘恩負義的說法是什么？

聖經說了很多關於感恩以及缺乏感恩的事情。天主知道我們是如何被造的，祂設計我們在謙卑、道德和感恩的時候茁壯成長。當我們傲慢、不道德、不感恩的時候，我們就不能與天主相交，也不能體驗到按照天主的形象被造的一切意義（創世記1：27；雅各伯書4：6；伯多祿前書5：5）。所以，天主在祂的話語中反復包含了關於感恩的命令，提醒我們感恩的心是快樂的心（得撒洛尼前書5：18；哥羅森書3：15；聖詠105：1）。

忘恩負義是一種影響嚴重的罪。羅馬書1:18-32詳細描述了一個人或一個社會的墮落。與拜偶像、同性戀和各種叛逆并列的是不感恩。21節說：”他們雖然認識了天主，卻沒有以祂為天主而予以光榮或感謝”。這告訴我們，天主對感恩和不感恩是認真的。只要一個人或一種文化保持對天主的感恩，他們就會對天主的存在保持一種敏感。對天主的感恩至少需要對天主的信仰，而忘恩負義則不能履行我們承認天主的責任（箴言3：5-6；聖詠100：4）。當我們拒絕感恩或表達感謝時，我們就會變得心硬和驕傲。我們把天主賜給我們的一切視為理所當然，成為自己的神。

耶穌醫治十個麻風病人的事，給了一個例子，說明天主是多么重視感恩（路加福音17：12-19）。耶穌治好了十個人，但只有一個人回來感謝祂（15節）。聖經特別記載，那個感恩的麻風病人甚至不是猶太人。他是一個撒瑪利亞人，這個事實讓人明白，猶太人并不是唯一能接觸到天主的心的人。主注意到那些感謝祂的人，無論社會政治地位或靈性水平如何。祂的問題 “潔淨了的不是十個人嗎？那九個人在那裡呢？” (17節)表明祂對大多數人的忘恩負義感到失望。

弟茂德后書3:2描述了人在末世會是什么樣子，其中一個特點就是忘恩負義。當驕傲和自我統治成為時尚的時候，人的心就沒有人可以感謝。我們會確信自己的至高無上，認為我們所擁有的一切是對我們努力的公正回報。我們明智地聽從保祿的反問：”你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢？” （格林多前書4：7）。

對天主的怨恨與其說是惡的原因，不如說是惡的結果。一旦我們的心硬到不再視天主為我們恩賜的源頭，就沒有什么是不可以的。我們就成了自己的律法。聖經對不感恩和忘恩負義釆取如此強硬的立場，其中一個原因可能是，天主知道這種傲慢的最終結果是自責的心（羅馬書1：24）。當我們經常提醒自己，我們的一切和我們所擁有的一切都是天主的恩賜（雅各伯書1：17），我們就是在防范偶像崇拜和驕傲。

（譯）

基督徒在感恩節應該關注什么？

最初的感恩節慶祝活動 是由馬薩諸塞州的朝聖者在1621年12月 他們在美國的第二個冬天舉行的。第一個冬天，最初的102名殖民者中有44人死亡。他們每天的食物配給一度只剩下每人5粒玉米，但隨后一艘意外的商船到來，用海狸皮毛換取了糧食，滿足了他們的嚴重需求。第二年夏天的收成帶來了希望，總督威廉布拉德福德下令，將1621年12月13日定為盛宴和祈禱日，以表達殖民者對自己還活着的感激之情。

這些在美國尋求宗教自由和機會的朝聖者感謝天主的供應，感謝天主幫助他們找到20英畝的開墾地，感謝天主在那個地區沒有敵對的印第安人，感謝天主為他們新發現的宗教自由，感謝天主為斯坎托的印第安人提供翻譯。除了有殖民者和80多個友好的印第安人（他們帶來了野生火雞和鹿肉，使宴會更加丰富）參與的盛宴和游戲外，祈禱、布道和贊美的歌曲也是慶祝活動的重要內容。三天的時間是在盛宴和祈禱中度過的。

從那時起，感恩節就被作為感謝天主的恩典和充足供應的日子來慶祝。1863年，亞伯拉罕林肯總統正式將11月的最后一個星期四定為”感恩和贊美我們恩惠的天父的日子”。1941年，國會規定，1941年以后，11月的第四個星期四作為感恩節，成為法定假日。

從聖經上，我們發現與感恩問題有關的事情几乎從頭到尾都有。在《創世記》中，個人出於感恩而獻祭。以色列人在渡過紅海后從法老的軍隊中獲救時，唱了一首感恩的歌（出埃及記15章）。后來，梅瑟律法規定每年有三次以色列人要聚集在一起。這三次[無酵餅（也叫逾越節）（出埃及記12:15-20），丰收節或五旬節（肋未記23:15-21），以及聚餐節或住棚節（肋未記23:33-36）]都要記念天主的供應和恩典。收割節和住棚節是專門針對天主在收割各種果樹和農作物時的供應而舉行的。聖詠中充滿了感恩的歌聲，既是為天主通過祂的大能行為對以色列人整體的恩典，也是為祂對我們每個人的個別恩典。

在新約聖經中，反復告誡我們要向天主感恩。感恩要永遠成為我們祈禱的一部分。關於感恩的經文，最讓人記憶猶新的有以下几段。

“應常歡樂，不斷祈禱，事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。” (得撒洛尼前書5: 16 -18)

“你們什麼也不要掛慮，只在一切事上，以懇求和祈禱，懷著感謝之心，向天主呈上你們的請求。”（斐理伯書4：6）。

“首先我勸導眾人，要為一切人懇求、祈禱、轉求和謝恩。”（弟茂德前書2：1）

在天主所有的恩賜中，祂所給予的最大的恩賜就是祂的聖子耶穌基督。在加爾瓦略的十字架上，耶穌償還了我們的罪債，所以聖潔公正的審判者可以赦免我們的罪，并作為免費的禮物賜給我們永生。這個禮物是給那些願意以簡單而真誠的信心呼求基督拯救他們脫離罪的人的（若望福音3：16；羅馬書3：19-26；羅馬書6：23；羅馬書10：13；厄弗所書2：8-10）。對於祂聖子的這份禮物，這份滿足我們最大需要的禮物，使徒保祿說：”感謝天主，為他莫可名言的恩賜！”（格林多后書9:15）

我們和朝聖者一樣，可以選擇。在生活中，總會有那些我們可以抱怨的事情（朝聖者們失去了許多親人），但也會有許多值得感恩的事情。隨着我們的社會越來越世俗化，在我們一年一度的感恩節期間，實際的”向天主感恩”被忽略了，只剩下了宴席。願天主賜給我們，讓我們每天都能發現自己對天主所有的恩賜，包括精神上和物質上的恩賜都心存感激。天主是良善的，一切好的恩賜都是從祂那里來的（雅各伯書1：17）。對於那些認識基督的人來說，天主也會將萬事互相效力，使之成為善事，甚至是我們不一定認為是善事的事件（羅馬書8：28-30）。願祂發現我們成為祂感恩的兒女。

（譯）

《聖經》中關於感恩/感謝的說法是什么？

感恩是《聖經》的一個突出主題。得撒洛尼前書5:16-18說：”應常歡樂，不斷祈禱，事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。” 你聽懂了嗎？在任何情況下都要感恩。感恩應該是我們的一種生活方式，自然而然地從我們的心中和口中流露出來。

深入挖掘聖經，我們明白了為什么要感恩，也明白了如何在不同的環境下有感恩之心。

聖詠136：1說：”請眾感謝上主，因他寬仁，因為他的仁慈永遠常存。”在這里，我們有兩個值得感恩的理由。天主永遠的善良和他堅定的愛。當我們認識到自己墮落的本性，并明白在天主之外，只有死亡（若望福音10：10；羅馬書7：5），我們自然的反應就是感謝祂所賜的生命。

聖詠30篇贊美神的拯救。達味寫道：”上主，我稱揚你，因為你救拔了我，你也沒有使我的仇敵向我自誇。上主，我一向你呼號，我主，你便醫治了我。上主，你由陰府中把我救出，又使我安全復生，免降幽谷。…… 你把我的哀痛，給我變成了舞蹈，脫去了我的苦衣給我披上喜樂；為此，我的心靈歌頌你，永不止息；上主，我的天主，我要永遠稱謝你！”（聖詠30:2-4；12-13）。在這里，達味在一個明顯困難的環境之后向天主致謝。這首感恩詩不僅在當下贊美天主，而且記念天主過去的信實。這是對天主品格的陳述，天主的品格是如此美妙，所以贊美是唯一合適的回應。

我們也有在艱難環境中感恩的例子。例如，聖詠28篇描寫了達味的苦惱。它是向天主呼求憐憫、保護和公正。在達味向天主呼求之后，他寫道：”上主理應享受讚頌，因他聽了我的禱聲。主理應享受讚頌，因他聽了我的禱聲。上主是我的力量，我的護佑，我對他全心依賴，必獲扶助；為此我滿心歡喜，讚頌歌舞。”（聖詠28：6-7）在困境中，達味記得天主是誰，并因認識和信靠天主而感恩。約伯也有類似的贊美態度，即使面對死亡也是如此。”上主賜的，上主收回，願上主的名受到讚美！”(約伯傳1：21)。

新約聖經中也有信徒感恩的例子。保祿曾遭受重重逼迫，但他寫道：”感謝天主時常使我們在基督內參與凱旋的行列，並藉我們在各處播揚認識基督的芬芳。”（格林多后書2：14）。希伯來書的作者說：”為此，我們既然是蒙受一個不可動搖的國度，就應該感恩，藉此懷著虔誠和敬畏之情，事奉天主。”（希伯來書12：28）伯多祿給了我們一個感恩的理由，他說：”在各種試探中受苦”，通過這些苦難，我們的信心 “更有價值，好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。”（伯多祿前書1：6-7）。

天主的子民是感恩的人，因為他們意識到自己所得到的是多么的多。根據弟茂德后書3:2，末世的特徵之一就是缺乏感恩。惡人會 “忘恩負義”。

我們應該感恩，因為天主是值得我們感恩的。將祂所賜的 “一切完善的恩賜”歸功於祂才是正確的（雅各伯書1：17）。當我們感恩的時候，我們的焦點就會從私欲上移開，從當前環境的痛苦上移開。表達感恩的心能幫助我們記住，天主在掌管着我們。因此，感恩不僅是適當的，而且實際上是健康的，對我們有益。它提醒我們從大局出發，我們屬於天主，我們已經得到了一切屬靈的祝福（厄弗所書1：3）。真的，我們有一個丰盛的生命（若望福音10：10），感恩是恰當的。

（譯）

為什么感謝天主很重要？

聖經中充滿了感謝天主的命令（聖詠106：1；107：1；118：1；編年紀上16：34；得撒洛尼前書5：18）。大多數經文繼續列舉了我們應該感謝祂的理由，如 “祂的仁慈永遠常存”（聖詠136：3），”祂是美善寬仁”（聖詠118：29），”祂的慈愛直到永恆”（聖詠100：5）。感恩和贊美總是相輔相成的。如果不同時感恩，我們就不能充分地贊美和敬拜天主。

感受和表達感激對我們有好處。就像任何智慧的父親一樣，天主希望我們學會為祂所賜給我們的一切恩賜而感恩（雅各伯書1：17）。提醒我們，我們所擁有的一切都是祂的恩賜，這對我們是最有利的。如果沒有感恩之心，我們就會變得傲慢和以自我為中心。我們開始相信，我們已經靠着自己的力量實現了一切。感恩使我們的心與一切美好恩賜的給予者保持正確的關系。

感恩也提醒我們，我們確實擁有很多東西。人類很容易貪婪。我們傾向於關注我們沒有的東西。通過不斷地感恩，我們會被提醒我們確實擁有的東西有多少。當我們把注意力放在祝福上而不是想要的東西上時，我們就會更快樂。當我們開始為我們通常認為理所當然的事情感謝天主時，我們的觀點就會改變。我們意識到，如果沒有天主仁慈的祝福，我們甚至無法存在。

得撒洛尼前書5:18說：”事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。” 我們不僅要為我們喜歡的事物感恩，也要為我們不喜歡的環境感恩。當我們目的是為天主允許進入我們生命的一切事物而感謝天主時，我們就會保持苦澀的心情。我們不能同時既感謝又苦澀。我們不為惡行感謝祂，而是感謝祂在惡行中支持我（雅各伯書1：12）。我們不為祂沒有造成的傷害而感謝祂，但當祂給我們力量去忍受傷害時，我們就感謝祂（格林多后書12：9）。我們感謝祂的應許，”天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處。”（羅馬書8：28）

我們可以對天主有感恩的心，即使我們對環境沒有感恩的感覺。我們可以悲傷，但仍然可以感恩。我們可以受傷，但仍要感恩。我們可以對罪發怒，但仍然對天主感恩。這就是聖經所說的 “讚頌的祭獻”（希伯來書13：15）。感謝天主使我們的心與天主保持正確的關系，使我們免於一系列有害的情緒和態度，這些情緒和態度會奪去天主希望我們經曆的平安（斐理伯書4：6-7）。
（譯）

為什么瑪竇福音和路加福音中耶穌的家譜如此不同？

耶穌的家譜在聖經中的兩個地方都有記載:瑪竇福音第1章和路加福音第3章23-38節。瑪竇福音將家譜從耶穌追溯到亞伯拉罕。路加福音的家譜是從耶穌到亞當。然而，我們有充分的理由相信，瑪竇和路加實際上是在追溯完全不同的家譜。例如，瑪竇說若瑟的父親是雅各伯（瑪竇福音1：16），而路加說若瑟的父親是赫里（路加福音3：23）。瑪竇追溯到達味的兒子撒羅滿（瑪竇福音1：6），而路加則追溯到達味的兒子納堂（路加福音3：31）。事實上，在達味和耶穌之間，家譜中唯一相同的名字是沙耳提耳和則魯巴貝耳（瑪竇福音1：12；路加福音3：27）。

有人指出這些差異是《聖經》錯誤的證據。然而，猶太人是細致的記錄者，特別是在家譜方面。難以想象，瑪竇和路加會為同一世系建立兩個完全矛盾的家譜。同樣，從達味到耶穌，家譜完全不同。甚至提到的撒拉鐵和西魯巴伯很可能指的是同名的不同個人。瑪竇給
沙耳提耳的父親是耶苛尼雅，而路加給沙耳提耳的父親是乃黎。一個叫沙耳提耳的人根據這些名字的名人給他的兒子取名 “則魯巴貝耳”是很正常的【見厄斯德拉(上) 和厄斯德拉(下）】。

教會曆史學家尤西比烏斯認為，一種解釋是，瑪竇是在追溯主要的，或者說是親生的血統，而路加則是考慮到了”娶寡嫂制婚姻”的發生。如果一個男人死了，沒有兒子，那么按照傳統，這個男人的兄弟要娶寡婦，生一個兒子，繼承死者的名字。根據尤西比烏斯的理論，默耳希（路加福音3:24）和瑪堂（瑪竇福音1:15）在不同的時間與同一個女人結婚（傳統上將她命名為埃斯塔）。這樣，赫里（路加福音3:23）和雅各伯（瑪竇福音1:15）就成了同父異母的兄弟。赫里死后沒有兒子，於是他（同父異母）的哥哥雅各娶了赫里的寡婦，生下了若瑟。這樣，若瑟在法律上是”赫里的兒子”，在生物學上是 “雅各伯的兒子”。因此，瑪竇和路加記錄的都是同一個家譜（若瑟的），但路加遵循的是法律上的血統，而瑪竇遵循的是生物學上的血統。

今天大多數保守的聖經學者持不同的觀點，即路加記錄的是瑪利亞的家譜，瑪竇記錄的是若瑟的家譜。瑪竇是按照若瑟（耶穌的法定父親）的血統，通過達味的兒子所羅門來記錄，而路加則是按照瑪利亞（耶穌的血親）的血統，通過達味的兒子拿單來記錄。由於沒有特定的科因希臘語”女婿”一詞，若瑟因與赫里的女兒瑪利亞結婚而被稱為”赫里的兒子”。通過瑪利亞或若瑟的血統，耶穌是達味的后裔，因此有資格成為默西亞。通過母系追溯家譜是不尋常的，但童貞女生子也是不尋常的。路加的解釋是，耶穌是若瑟的兒子，”人們都以祂為若瑟的兒子。”（路加福音3：23）
（譯）

為什么耶穌要經曆這么多的苦難？

耶穌在受審、受刑和被釘十字架的整個過程中遭受了嚴重的苦難（瑪竇福音27章；馬爾谷福音15章；路加福音23章；若望福音19章）。祂的苦難是身體上的：《依撒意亞》52章14節宣稱：”就如許多人對他不勝驚愕，因為他的容貌損傷得已不像人，他的形狀已不像人子。” 祂的苦難是情緒化的：”門徒都撇下他逃跑了。”（瑪竇福音26：56）祂的苦難是屬靈的：”天主曾使那不認識罪的，替我們成了罪。”（格林多后書5：21）耶穌身上背負着整個世界的罪的重擔（若望一書2：2）。是罪使耶穌大聲呼喊：”我的天主，我的天主！你為什麼捨棄了我？”。（瑪竇福音27：46）耶穌在肉體上所受的殘酷痛苦，因祂不得不承擔我們的罪，并以死來償還我們的刑罰而更加深重（羅馬書5：8）。

依撒意亞預言了耶穌的苦難。”祂受盡了侮辱，被人遺棄；祂真是個苦人，熟悉病苦；祂好像一個人們掩面不顧的人；祂祂受盡了侮辱，因而我們都以不算什麼。可是他被刺透，是因了我們的悖逆；他被打傷，是因了我們的罪惡，因他受了懲罰，我們便得了安全；因他受了創傷，我們便得了痊癒。”（依撒意亞53：3，5）這段經文指明了耶穌受苦的原因：為我們的過犯，為我們的醫治，為我們帶來平安。

耶穌告訴門徒，祂的苦難是一定的：”人子必須受許多苦，被長老、祭司長和律法師所棄絕，必須被殺，第三天復活”（路加福音9：22；參17：25）。請注意必須這個詞——祂必須受苦，祂必須被殺。基督的受苦是天主拯救世人的計划。

聖詠22：15-19詳述了默西亞的一些苦難。”我好像傾瀉的水一般，我全身骨骸都已脫散；我的心好像是蠟，在我內臟中溶化。我的上顎枯乾得像瓦片，我的舌頭貼在咽喉上面；你竟使我於死灰中輾轉。惡犬成群地圍困著我，歹徒成夥地環繞著我；他們穿透了我的手腳，我竟能數清我的骨骼；他們卻冷眼觀望著我。他們瓜分了我的衣服，為我的長衣，他們拈鬮。”為了使這個預言和其他預言得以實現，耶穌必須受苦。

為什么耶穌要受這么大的苦？無辜的人為有罪的人而死的原則在伊甸園中已經確立。亞當和夏娃接受了獸皮的衣裳，以掩蓋他們的羞恥（創世記3：21）——因此，血在伊甸園中流了下來。后來，這個原則在梅瑟律法中得到了確立。”贖罪的是血” (參見肋未記17: 11; 參見希伯來書9: 22). 耶穌必須受苦，因為受苦是犧牲的一部分，耶穌是 “天主的羔羊，除免世罪者！”。(若望福音1:29)。耶穌的肉體折磨是為我們的罪所需的報酬的一部分。我們是 “用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血”（伯多祿前書1：19）贖回的。

耶穌在十字架上的苦難顯示了罪的破壞性，天主的憤怒，人性的殘忍，以及撒旦的仇恨。在加爾瓦略，人類被允許對人子做最壞的事情，因為祂成為人類的救贖者。撒旦可能以為他已經贏得了一場偉大的勝利，但正是通過十字架，天主的聖子戰勝了撒旦、罪惡和死亡。”現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去。”（若望福音12：31；參見哥羅森書2：15）

耶穌為了確保所有願意相信的人得到救贖而受苦和死亡。在被捕的那天晚上，當耶穌在山園祈禱時，祂把自己的一切都交托給了這個任務：”父啊！你如果願意，請給我免去這杯罷！但不要隨我的意願，惟照你的意願成就罷！”(路加福音22：42)。苦難的杯不是從基督身上奪去的；祂為我們喝下了這一切。我們沒有其他的辦法可以得救。

（譯）