三位一體的教義為何不是三體論？

三位一體的教義為何不是三體論？

三位一體的教義是基督教信仰的核心。天主在本質上是三位一體的，這一點不僅在聖經中得到了肯定，而且在教會早期的大公教信條中–特別是尼西亞（公元325年）和君士坦丁堡（公元381年）。該教義基本上是說，天主是一個存在，同時作為三位共同平等、共同存在，即天主聖父、天主聖子和天主聖神。

一個經常聽到的對三位一體的反對意見是，該教義在邏輯上意味着三神論（信仰三個神）。但這種批評是否有效？三位一體神學是否與希伯來聖經中明確教導的一神論相抵觸？或者說，早期的基督徒在堅持舊約的一神論的同時，也肯定了三位不同的天主的完全神性，他們是否做對了呢？要回答這個問題，我們需要翻閱聖經的數據。聖經清楚地肯定只有一個天主（依撒意亞43：10；格林多前書8：4）。此外，聖經教導了聖父（若望福音6：27；羅馬書1：7；伯多祿前書1：2）、聖子（若望福音1：1-3；希伯來書1：2；弟鐸書2：13；歌羅森書1：16-17）和聖神（宗5：3-4；格林多前書3：16）的神性。此外，聖經作者還不遺余力地肯定這三位是彼此不同的（瑪竇福音28：19；羅馬書15：30；格林多后書13：14）。所以，雖然《聖經》中確實沒有 “三位一體 “這個詞，但這個概念肯定是有的。

存在神聖三位的事實是否意味着存在三位獨立的神？答案是否定的。肯定三位一體的三位都是天主的聖經也明確肯定了一神論（申命記6：4；弟茂德前書2：5）。那么，我們該如何處理神聖三位的觀念與一神論之間的緊張關系呢？一個有用的澄清涉及到我們對 “位 “這個詞的含義。

‘位’可以被定義為”自我意識的中心”。人有思想、情感和意志，能與他人交流，并能執行行動。當我們說到與三位一體有關的位格概念時，我們是在描述天主的自我區別。三位一體的天主的三位都具有神性的完整屬性。三位一體的天主都是真正的神性，但又永遠彼此不同。天主的三位可以而且確實彼此溝通（若望福音17：1-26；希伯來書1：8-9）。基本上，天主有三個自我意識的中心。然而，這一個存在者（聖經中的三位一體的天主）擁有一個不可分割的本質。只有一個存在者是天主，這一個存在者是三位一體的，三位中的每一位都完全擁有神性。

（譯）