Louis Shen's Peace Land

為何聖事對天主教徒如此重要？

聖事頌揚萬物的美好。物質的東西是好的。我們的人類的身體、我們的肉體和骨骼都很好。天主取了肉驅，住在我們中間，並在取了肉驅的奧跡中宣稱地球上的一切并不是導向天主的障礙，而是要成為通向神聖的窗戶。創造的輝煌讓我們看到天主的奇跡、多樣性、極其丰富。天主教是聖事的宗教；在沐浴、飲食、歌唱和擁抱時祈禱。聖事頌揚萬物的美好、充滿恩寵的本質：水和火，油和鹽，灰和棕櫚枝，面包和酒等萬物。萬物把我們吸引到造物主的生命中。（譯）

为什么圣经的某些部分是如此令人困惑？

所有有意义的人类的表达必须被解释被理解。这对一部电影、或小说、一个卡通或赛车的形式、一封从朋友来的信或一个面部表情来说是确实的。

没有这样的东西，例如“以表面的价值”阅读一个文本；就是，没有解释。拒绝解释是一种解释，即自由主义。它不提供“真实质朴的意义”，而是谴责读者肤浅的（讲得最好的）或错误的阅读。

由于解释是必要的，通过圣经，真正遇到天主的圣言，这样的解释怎么做到？三个关系是基础性的。

首先，我们必须相信，天主，确实渴望与我们沟通，圣经是沟通的一种特许形式。

第二，然而，我们必须意识到，圣经不是一个水晶球。它是一个文本，和所有伟大的文本一样，它的意义随着我们的生活经验而扩大。但是文本本身也是时代、地点、文化和环境的产物，它们被写于这些产物中。

第三，我们读者是有限的人类。如果我们阅读股票市场报告需要准备和费力，我们必须期望圣经文本的解释需要费力：学习，祈祷，讨论。（譯）

天主的愛是如何表達的？

在近來的一次避靜中，其中一位參與者說，服務無非是穿上工作服的愛。我想象描繪耶穌在洗門徒的腳，天主神秘的愛為祂的受造物服務。耶穌的使命——服務而不是受服務——是教會、門徒的團體的任務。天主坐在寶座上尋找從順從的人效忠的形象，與以耶穌的品位起沖突給我們啟示。天主高貴莊嚴的服裝是粗糙的工作服。

闡明白冷和加爾瓦略的愛也闡明了我們聖事生命偉大的愛的時刻。愛要想像，愛要作為關心的標志臨在。所以，當一個嬰孩受洗時、當孩子們第一次領受聖體與和解聖事時、當領堅振天主聖神來臨時、當作出對生活的承諾時、當疾病和死亡需要神聖的力量和勇氣時、這個基督徒的天主不斷順利進入我們的生活。愛去到痛苦的地方，是的，也到快樂的地方。天主是愛，以標志、符號、自然、社會、臨在和顯示。

天主的愛不是強制性的。我們被賦予自由，能拒絕進入神聖的神秘。當選擇了疏遠和分開，

我們進入了黑暗和死亡的領域。在這個時刻，天主的愛“似乎”像狂怒或憤怒。事實上，天主是愛，總是富有同情心，充滿光明和生命。我們只要“轉身”（悔改），在自由中，再次體驗所有和平與快樂的源泉。（譯）

称天主“父親”是什么意思？

當我們稱天主為“父”時，表明天主是一切存在的根源，天主愛我們像一個父親愛祂的孩子。 也有比喻的一部分，我們不用。通過呼喚天主父親，我們并不意味天主是男性的。我們也不把文化觀念、獨裁、占主導地位、占有欲強、大男子主義歸於天主。我們也不是說，天主是“父親”，而不是“母親”：“天主這種慈父的溫情也以可用母性的形象表達……信仰語言取自人類父母的經驗，為人是天主的最初形象” (天主教教理#239)。

如果我們有一些事情的知識和經驗相比，一個比喻才能有效。例如，如果一個人從來沒有見過玫瑰花，“我的愛就像一朵玫瑰”對一個愛玫瑰的人不會傳達同樣的信息。同樣，當我們稱天主“父親”時，這比喻表達關系到我們個人對父親經驗——很遺憾，那個經驗不總是正面的。有非常消極的父親經驗的朋友告訴我，他們稱天主為父親是多么困難。“但這種經驗也顯示人類父母可能破壞並扭曲父性或母性的形象。所以要牢記天主超越人類的性別。祂既非男人也非女人：祂是天主。因此祂超越人類的父性和母性，雖然祂是這兩性的根源和典范：沒有人能成為象天主那樣的父親” (天主教教理#239)。 （譯）

作為一個朝聖者的意思是什么？

第二屆梵蒂岡理事會憲章的第七章關於教會的定名為“朝聖者教會”。它提醒我們，教會就像一個人，在旅途中，還沒有到達旅程的目的地，但不斷激發前進的願望，達到朝聖的目標。教會作為一個朝聖者的形象，如在旅途中，使我重新思考教會的許多事情。

以更傳統的由來已久的教會形象，平衡這一朝聖者教會的形象，并不總是很容易；但看到教會作為一個朝聖者是基於教宗若望保祿二世的使徒信函、第三個禧年的來臨（CTM）。在這個計划中，教宗把1999的主題列為我們通向天主聖父之旅。“基督徒生活的全 部是走向天主聖父居所的偉大朝聖之旅” (CTM)。

當我們在一個漫長的旅途中，我們需要不時停下來，看看我們還有多遠。我們查看我們是否仍然以正確的方向，在正確的道路上。總有可能作了一個錯誤的轉向。想像一下，你開車到某個地方，失去了你的方向。你停下來向某個人問路，那個人告訴你“轉身！你走錯了路！”

現在如果給你這個建議的人用新約中的希臘文對你說的話（我知道這是非常不可能的），你會聽到“metanoeite，”意思是“轉身”。

我發現它有助於知道這個希臘詞的根本意義，因為它在新約中起着重要的作用。耶穌在福音中的邀請“metanoeite”（轉身），被翻譯成英文的單詞“轉化”“悔改”或“懺悔”。

福音的號召要轉化、悔改和懺悔是我們朝聖的重要組成部分。（譯）

禧年的承諾是什么？

在美國天主教徒應邀准備新的禧年，通過重申自己響應耶穌的召叫“愛你的近人如同愛自己。

”為寬容、正義與和平的禧年的承諾響應教宗若望保祿二世就如何迎接新禧年的評論：“的確，不得不說對正義與和平的承諾…是對禧年慶典准備的必要條件。”

該承諾由一個正義團體聯盟分配，包括美國天主教會議，為人類發展和天主教救濟服務的天主教運動。那些響應了在新禧年里為和平與正義工作的人承諾自己：

定期為正義與和平祈禱。

了解更多關於天主教社會教導。

跨越宗教、種族、種族特徵、性別等的界限。

公正地生活在人生的各個領域。

通過時間和才能，為窮人和脆弱的人服務。

無論他們在哪里，更慷慨地給予有需要的人。

倡導促進正義、和平、人類尊嚴的公共政策。

鼓勵他人也為正義和和平而努力。（譯）

什么是治愈彌撒？

福音中有大量耶穌回應對代表病人為他們祈禱或請求的故事。瑪爾谷福音告訴我們們徒們如何“驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。” (6:13)。天主答應為治愈的祈禱嗎？你可以朝拜世界上像露德和巴杜阿聖地，找到回應治愈祈禱的證明。并不是所有參加這樣為治愈的彌撒或祈禱有身體的治愈或是身體和靈魂都治愈。但是，不是所有前往露德的人都奇跡般地治愈。奇跡治愈是它們的自然特殊情況。但需要注意的是，那些未能在露德經得到身體治愈的人常講一種精神治愈，一種新的平安與接受病痛。在祈禱和那些聚集聚在一起為病人的祈禱和支持下，肯定有聖寵。（譯）

在我的日常生活中聖神在哪里？

聖神的恩寵，存在和轉化的工作總是為了所有的人。因此，我們的基督教精神必須為所有的人的利益。通過習慣性地向生活在我們世界里的聖神敞開我們自己，我們把我們的信仰放在我們生活的中心，我們使它成為一種生活方式。

聖神的效果在迦拉達書5：22中提到——仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制——是衡量自己的很好的標准。我們應該問自己：我在改善這些素質嗎？我在哪里似乎最不表現出聖神的成果？反省你在工作時和家里的行為。反思你在各種角色——

公民、鄰居、配偶、父母、教區、校友 / 團隊 / 俱樂部成員等。問：我如何在這些角色中的每一個向聖神敞開？我把自己的聖神體驗帶到我生活的各個領域嗎？

當你完成時，感謝聖神給你的力量和成果；在你的弱點中尋求幫助。最重要的是，保持向在你內心工作的聖神敞開自己。（譯）

罪主要是違反法律的問題嗎？

就如一直這樣，罪在我們今天的基督教詞匯中是基本因素。它的根本意義是通過失敗的愛與天主斷開連接。在罪中，我們只是不理會自己以外的任何人。在行動中表現自己之前，罪首先是自私心的事——拒絕關心。因為愛天主和愛我們的近人都連在一起，罪會永遠在我們的關系中和通過我們的關系體現。（譯）