什么是褻瀆聖神?

什么是褻瀆聖神?

“褻瀆聖神”的概念在馬爾谷福音3: 22 -30和瑪竇福音12: 22 -32中被提及。耶穌剛剛行了一個神跡。一個附魔的人被帶到耶穌面前,主把魔鬼趕了出去,治好了這個人的瞎和啞。驅魔的目擊者開始懷疑耶穌是否真的是他們一直在等待的默西亞。一群法利賽人聽到默西亞的談話,很快就打消了眾人任何萌發的信心。他們說:”這人驅魔,無非是仗賴魔王貝耳則步。” (瑪竇福音12: 24)

耶穌用一些合乎邏輯的論據反駁法利賽人,為什么祂不是用撒旦的能力趕鬼(瑪竇福音12:25-29)。然后祂講到對聖神的褻瀆。”為此,我告訴你們:一切罪過和褻瀆,人都可得赦免;但是褻瀆聖神的罪,必不得赦免。凡出言干犯人子的,可得赦免;但出言干犯聖神的,在今世及來世,都不得赦免。”(31-32節)

褻瀆一詞一般可定義為”藐視不敬”。該詞可適用於詛咒天主或故意貶低與天主有關的事物等罪。褻瀆也就是把一些惡歸於天主,或者否認我們應該歸於天主的善。然而,這種特殊的褻瀆案例,在瑪竇福音12:31中被稱為 “褻瀆聖神”。法利賽人目睹了無可辯駁的證據,證明耶穌是在聖神的能力下行神跡,卻說主是附魔了(瑪竇福音12:24)。請注意,在馬爾谷福音3:30中,耶穌非常具體地說明了法利賽人褻瀆聖神的行為。”耶穌說這話,是因為他們說祂附有邪魔。”

褻瀆聖神與指責耶穌基督附魔而不是充滿聖神有關。這種特殊類型的褻瀆在今天是無法復制的。法利賽人處於曆史上一個獨特的時刻:他們有律法和先知,他們有聖神攪動他們的心,他們有天主聖子自己站在他們面前,他們親眼看見祂所行的神跡。在世界的曆史上,從來沒有過這么多神聖的光亮賜給人;如果說有人應該認識到耶穌是誰,那就是法利賽人。然而,他們選擇了蔑視。他們故意把聖神的工作歸於魔鬼,盡管他們知道真理,有證據。耶穌宣布,他們的故意盲目是不可饒恕的。他們對聖神的褻瀆是他們對天主恩寵的最終拒絕。他們已經確定了自己的方向,天主要讓他們暢通無阻地駛向滅亡。

耶穌告訴眾人,法利賽人對聖神的褻瀆,”在今世及來世,都不得赦免”(瑪竇福音12:32)。這是另一種說法,即他們的罪永遠不會得到寬恕,永遠不會。現在不會,永遠不會。正如馬爾谷福音3:29所說:”他們犯了永遠不得赦免的罪”。

法利賽人公開拒絕基督(也是天主拒絕他們)的直接結果,在下一章就可以看到。耶穌第一次 “用比喻給他們講論了許多事”(瑪竇福音13:3;參馬爾谷福音4:2)。門徒對耶穌改變教學方法感到不解,耶穌解釋了祂使用比喻的原因。”因為天國的奧妙,是給你們知道,並不是給他們知道。…… 因為他們看,卻看不見;聽,卻聽不見,也不了解”(瑪竇福音13:11,13)。耶穌開始用比喻和隱喻來掩蓋真理,這是猶太領袖正式譴責祂的直接結果。

同樣,這種褻瀆聖神今天不能重演,盡管有些人試圖這樣做。耶穌基督不在地上——祂坐在天主的右手邊。沒有人可以親眼目睹耶穌行神跡,然后把那能力歸於撒旦而不是聖神。

今天不可饒恕的罪是繼續不信的狀態。聖神目前向未得救的世人定罪,使他們認識到罪、正義和審判(若望福音16:8)。抵制這個定罪,故意不悔改,就是”褻瀆”聖靈。無論是在這個時代還是在未來的時代,對於拒絕聖神的提示信靠耶穌基督,然后死在不信中的人,都沒有赦免。天主的愛是顯而易見的。”天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信他的人不至喪亡,反而獲得永生。” (若望福音3: 16) 選擇也很清楚:”那信從子的,便有永生;那不信從子的,不但不會見到生命,反有天主的義怒常在他身上。”(若望福音3:36)

(譯)

《聖經》對尋找心神安寧是怎么說的?

《聖經》對尋找心神安寧是怎么說的?

大多數人會把心神安寧定義為沒有精神壓力和焦慮。”心安”這個詞讓人聯想到佛陀般的沉着,其中平靜、舒適和沉着是如此的普遍,以至於沒有任何東西可以打擾到心安的人。一個不受干擾、平和的人被稱為心安。聖經中唯一一次出現”心神安寧”是格林多后書2:13,聖保羅說他沒有發現”心神安寧”,因為他在特洛阿沒有找到弟鐸。這句話的字面翻譯是”我精神的安息”。

聖經中安寧這個詞有几種不同的用法。安寧有時指的是天主與人之間的一種友誼狀態。這種聖潔的天主和罪惡的人類之間的和平已經通過基督的犧牲而實現,”因著他十字架的血立定了和平”(哥羅森書1:20)。此外,作為大司祭,主耶穌代表所有繼續”凡由祂而接近天主的人,祂全能拯救,因為祂常活著,為他們轉求”的人保持着這種友誼狀態(希伯來書7:25)。這種與天主的友誼狀態是第二種安寧的先決條件,這種安寧有時指的是平靜的心態。只有當”我們既因信德成義,便是藉我們的主耶穌基督,與天主和好了”(羅馬書5:1)時,我們才能體驗到真正的心神安寧,這是聖神所結的效果,換句話說,就是祂在我們身上所展示的效果(迦拉達書5:22)。

依撒意亞26:3告訴我們,如果我們的意志”堅定”在祂身上,也就是我們的心思倚靠祂,以祂為中心,信靠祂,天主就會使我們處於”永久的和平”。我們心靈的寧靜是”完美的”或不完美的,程度是”意志堅定”在天主身上,而不是我們自己或我們的問題上。當我們相信《聖經》中關於天主的親近(如聖詠139:1-12),以及關於祂的良善和能力、祂的憐憫和對祂兒女的愛,以及祂對生活中所有環境的完全主權時,我們就會體驗到平安。但是,我們不能相信一個我們不認識的人,因此,密切認識和平的王子耶穌基督是至關重要的。

平安的體驗是祈禱的結果。”你們什麼也不要掛慮,只在一切事上,以懇求和祈禱,懷著感謝之心,向天主呈上你們的請求;這樣,天主那超乎各種意想的平安,必要在基督耶穌內固守你們的心思念慮。”(斐理伯書4:6-7)。

由於認識到全智全愛的天主聖父在我們的試煉中自有其旨意,所以能體驗到心神安寧的心態。”而且我們也知道:天主使一切協助那些愛他的人,就是那些按他的旨意蒙召的人,獲得益處”(羅馬書8:28)。

天主能從我們所經曆的苦難中帶來各種美好的事物,包括平安。即使是主的管教和責備,也會在我們的生活中 “結出義德的和平果實”(希伯來書12:11)。它們提供了一個新的機會,讓我們”期望天主”,最終”頌祝天主”(聖詠43:5)。它們幫助我們在別人經曆類似的考驗時”安慰”他們(格林多后書1:4),它們”分外無比地給我們造就永遠的光榮厚報”(格林多后書4:17)。

只有當我們通過基督在十字架上為我們的罪作了犧牲,與天主有了真正的平安時,才能得到心神安寧和與之相伴的靈性的安寧。那些試圖在世俗的追求中尋找平安的人,會發現自己可悲地被欺騙了。然而,對於天主徒來說,心靈的平安可以通過對那位”必要以自己的財富,在基督耶穌內,豐富滿足你們的一切需要”的天主的親密認識和完全信任而得到(斐理伯書4:19)。

(譯)

我怎樣才能控制自己的思想?

我怎樣才能控制自己的思想?

許多信徒都在這個問題上掙扎,特別是在我們這個高度科技化的世界里,但控制我們的思想是至關重要的。箴言4:23說:”在一切之上,你要謹守你的心,因為命是由此而生”。 “心”包括思想和由它產生的一切。有人說,我們每犯一次罪,都會犯兩次,一次是在思想上,另一次是在行動上。如果我們在這個基本的思想層面上攻擊它,而不是等它通過我們的行為扎根於我們的生命中,然后再試圖把它拔出來,那么我們的生命就更容易擺脫罪。

被試探(一個念頭進入腦海)和犯罪(沉浸在邪惡的念頭中并沉溺其中)之間也有區別。重要的是要明白,當一個念頭進入我們的腦海時,我們會根天主的聖言來審視它,并決定我們是否應該繼續走那條路,還是拒絕這個念頭,用另一個念頭來代替它。如果我們已經讓一種習慣在我們的思想生活中形成,那么要改變我們思想的路徑就會變得更加困難,就像要讓一輛汽車走出深陷的車轍,駛上新的軌道一樣困難。以下是一些聖經中關於控制我們的思想和擺脫錯誤思想的建議。

1. 在天主的聖言中,這樣當一個罪惡的思想進入我們的頭腦(試探)時,我們就能認識到它的本質,并知道該釆取什么方針。耶穌在曠野(瑪竇福音第4章)用適用於祂知道祂的思想應該釆取的方向的經文來回應撒旦的每一個試探,而不是從罪念的道路開始。當被試探要滿足祂身體上的需要(變石為餅)時,祂背誦了關於依靠天主的重要性的經文。當受試探為了得到世界的廣榮而去服侍撒旦時,祂提起那段說我們要單單服侍和敬拜天主的經文,說到屬於祂和屬於祂的人的光榮。當有人試探天主(看天主是否真的存在,是否會遵守祂的應許)時,耶穌用經文來回應,強調相信天主的重要性,而不必看到祂的存在。

2.活在對聖神的依賴中,主要是通過祈禱尋求聖神的力量(馬竇福音26:41)。如果我們依靠自己的力量,我們就會失敗(箴言28:26;耶肋米亞17:9;瑪竇福音26:33)。

3. 我們不要用那些會促進罪惡思想的東西來喂養我們的心靈。這就是箴言4:23的思想。我們要看守我們的心——我們允許什么進入我們的心,我們允許它們停留在什么上。約伯傳31:1說:”我同我的眼立了約,決不注視處女。” 羅馬書13:14說:”14但該穿上主耶穌基督;不應只掛念肉性的事,以滿足私慾。” 因此,我們要避免那些會讓我們跌倒的期刊、視頻、網站、對話和情況。我們也應該避免與那些會鼓勵我們走上這些錯誤道路的人相處。

4. 我們要努力追隨天主,用敬虔的追求和心態代替罪惡的思想。這就是替換的原則。當受誘惑去恨一個人的時候,我們要用敬虔的行動來代替那些仇恨的想法:我們要對他們好,說他們的好話,為他們祈禱(瑪竇福音5:44)。我們不應該偷竊,而應該努力工作掙錢,這樣我們就可以尋找機會給予其他需要幫助的人(厄弗所書4:28)。當受到誘惑去貪戀一個女人的時候,我們要轉過目光,為天主造我們——男性和女性——的方式贊美天主,并為這個女人祈禱,然后把她當作姐妹(弟茂德前書5:2)。聖經經常提到要 “放下”錯誤的行為和思想,但又要”穿上”敬虔的行為和思想(厄弗所書4:22-32)。僅僅尋求放下罪惡的思想,而不以敬虔的思想取代這些思想,就會給撒旦留下一塊空地,讓他來播種他的雜草(瑪竇福音12:43-45)。

5. 我們可以按照天主的旨意,利用與其他基督徒的交通。希伯來書10:24-25說:”應該彼此關懷,激發愛德,勉勵行善,決不離棄我們的集會,就像一些人所習慣行的;反而應彼此勸勉;你們見那日子越近,就越該如此。” 那些會鼓勵我們進行我們所希望的改變的信徒同胞(如果是同一性別的最好),會為我們祈禱并與我們一起祈禱的人,會用愛問我們做得怎么樣,會讓我們負責任地避免走老路的人,確實是很有價值的朋友。

最后,也是最重要的,除非我們把信心放在基督身上,作為脫離我們罪的救主,否則這些方法將毫無價值。這是我們絕對要開始的地方! 沒有這一點,就不可能戰勝罪惡的思想和試探,天主對祂兒女的應許也不會給我們,聖神的能力也不回給我們!

天主會祝福那些尋求用祂最重要的東西來尊崇祂的人:我們內心是誰,而不僅僅是我們在別人面前的表現。願天主使耶穌對納塔乃爾的描述也適用於我們—一個沒有詭詐的人(若望福音1:47)。
(譯)

我怎樣才能擁有基督的心意?

我怎樣才能擁有基督的心意?

在格林多前書2: 16中,聖保祿引用了依撒意亞40: 13,然后做了一個關於所有信徒的陳述: “我們有基督的心意” 擁有基督的心意意味分享基督的計划、目的和觀點,這是所有信徒都擁有的。

擁有基督的心意意味着我們明白天主在這個世界上的計划–為自己帶來光榮,使受造物恢復到原來的輝煌,并為罪人提供救贖。這意味我們認同基督”尋找及拯救迷失了的人(路加福音19:10)。這意味我們認同耶穌的觀點,即謙卑和順服(斐理伯書 2:5-8),憐憫(瑪竇福音9:36),以及對天主的祈禱依賴(路加福音5:16)。

在格林多前書2:16的經文中,我們注意到一些關於基督的心意的真理。

1)基督的心意與人的智慧形成鮮明對比(5-6節)。

2)基督的心意涉及到從天主而來的智慧,以前是隱藏的,現在是顯明的(7節)。

3)基督的心意是通過天主的聖神賜給信徒的(10-12節)。

4)沒有聖神的人無法理解基督的心意(14節)。

5)基督的心意使信徒在屬靈的事上有分辨力(15節)。

為了擁有基督的心意,必須先對基督有救贖的信心(若望福音1:12;若望一書5:12)。得救之后,信徒就在天主的影響下生活。聖神住在信徒里面,啟迪他,給他注入智慧——基督的心意。信徒有責任順服聖神的引導(厄弗所書4:30),讓聖神改變和更新他的心智(羅馬書12:1-2)。
(譯)

“把天主放在第一位”是什么意思?

“把天主放在第一位”是什么意思?

經常聽到一個信徒說:”我把天主放在第一位”, 或者建議別人”確保他主在你的生活中占第一位”。這樣的表達方式用得太頻繁,有可能成為基督徒的陳詞濫調。但把天主放在第一位的想法并不老套,事實上,它是徹底符合聖經的。

每個人都有優先權。我們根據感知的重要性來安排我們的日程、預算和關系。把他主放在第一位意味我們把祂放在比其他一切都更優先的位置上。祂是我們生命中的主要人物,是我們所做所想的中心。當我們選擇把天主放在第一位的時候,我們就決定了祂比任何其他人都重要,祂的聖言比任何其他信息都有價值,祂的旨意比任何其他要務都重。

把天主放在第一位意味我們要遵守最大的誡命。”你應全心,全靈,全意,愛上主你的天主” (瑪竇福音22: 37)。 換句話說,我們完全投入到與天主的關系中。我們所擁有的一切和我們的一切都獻給了祂。我們沒有任何保留。

把天主放在第一位意味我們要保持我們的生活不受各種形式的偶像崇拜的影響。”孩子們,你們要謹慎,遠避偶像。”(若望一書5: 21). 偶像是任何代替我們心中唯一真神的東西。正如基德紅拆毀了巴耳的祭壇,砍掉了阿舍辣的柱子(民長紀6:25-27),我們必須從心中撕毀任何降低我們對天主的奉獻或敬畏的東西。就像基德紅為主筑壇取代拜偶像的神像一樣,我們必須將自己作為 “生活的祭品”獻給天主,并以這種方式將天主放在首位(羅馬書12:1)。

以天主為先意味我們要努力跟隨耶穌的腳步(伯多祿前書2:21)。耶穌一生的特點是完全順從天主聖父的旨意,服務他人,以及祈禱。在山園里,面對難以想象的痛苦,耶穌祈禱說:”不要隨我的意願,惟照你的意願成就罷!”(路加福音22:42)這就是把天主放在第一位。耶穌的聖言、行動和教義都來自於天父(若望福音5:19;7:16;12:49)。耶穌在祂生命的每一個細節上都榮耀了天父,并完成了祂被派去做的所有事情(若望福音17:4)。

耶穌教導我們要”先該尋求天主的國和它的義德”(瑪竇福音6:33)。也就是說,我們要尋求天主的事,而不是世界的事。我們要尋求天主國度所固有的救恩,認為那比世界上所有的財富加起來的價值還要大(見瑪竇福音13:44-46)。與這個命令相關的應許是,如果我們以天主為先,”祂必將你們所需要的一切賜給你們”。

在飢荒時期,先知厄利亞訪問了一個城鎮,在那里他遇到了一個正在為自己和兒子准備最后一頓飯的寡婦。厄利亞向她要了一些面包和水,寡婦解釋說,她的資源只夠吃一頓飯,吃完了就會面臨飢餓。厄利亞堅持說:”你不用害怕,儘管照你所說的去做;只是先為我做一個小餅,給我拿來!然後,再為你和你的兒子做”(列王紀上17:13)。基本上,厄利亞告訴她要把天主放在第一位。寡婦憑着信心聽從了。她以天主為先,喂飽了先知。然后奇跡出現了:”那個寡婦就照厄里亞的話去做了;她和厄里亞並她的孩子吃了許多日子;缸裡的麵,果然沒有用完,罐裡的油,也沒有減少,正如上主藉厄里亞所說的話。(15-16節)

那些以天主為先的人將從世界其他地方脫穎而出。他們會順從天主的命令(若望福音14:15),他們會背起自己的十字架跟隨耶穌(路加福音9:23),他們不會離棄自己的初戀(默示錄2:4)。他們把初熟的果子獻給天主,而不是剩下的果子。信徒生活的特點是時時刻刻對天主無私的服務,這種服務來自於對天主和祂子民的愛。在所有的事情上,信徒相信、順服、愛天主高於一切。當我們把羅馬書11:36的話銘記在心的時候,把天主放在第一位就變得容易了:”因為萬物都出於他,依賴他,而歸於他。願光榮歸於他至於永世!阿們。”

(譯)

我如何為天主而活?

我如何為天主而活?

天主在祂的聖言中給了我們一些非常明確的指示,告訴我們如何為祂而活。這些包括彼此相愛的命令(若望福音13:34-35),呼召我們以否認自己的欲望為代價跟隨祂(瑪竇福音16:24),勸告我們關心窮人和需要幫助的人(雅各伯書1:27),警告我們不要像那些不認識天主的人一樣陷入罪惡的行為中(得撒洛尼前書5:6-8)。當一個經師問祂最重要的誡命時,耶穌總結了為天主而活的生活。耶穌回答說:”第一條是:『以色列!你要聽!上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主,你的天主。』第二條是:『你應當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」”(馬爾谷福音12:29-31)

耶穌在被釘十字架之前的祈禱也揭示了我們的目的。在提到信徒時,祂祈禱說:”我將你賜給我的光榮賜給了他們,為叫他們合而為一,就如我們原為一體一樣。我在他們內,你在我內,使他們完全合而為一,為叫世界知道是你派遣了我,並且你愛了他們,如愛了我一樣。父啊!你所賜給我的人,我願我在那裡,他們也同我在一起,使他們享見你所賜給我的光榮,因為你在創世之前,就愛了我。公義的父啊!世界沒有認識你,我卻認識了你,這些人也知道是你派遣了我。我已經將你的名宣示給他們了,我還要宣示,好使你愛我的愛,在他們內,我也在他們內。」”(若望福音17:22-26)。耶穌的願望是希望與我們建立關系。

為天主而活的生活,能光榮天主。我們全身心地追求天主——心、靈、意、力。我們住在基督內(若望福音15:4,8),因此我們的行為就像祂一樣,愛別人。在這樣做的過程中,我們為祂的名帶來光榮,也享受我們最初被造的關系。

那些希望為天主而活的人,必須在祂的聖言中尋求祂。我們必須尋求聖神的引導,把聖言應用到我們的生活中。為天主而活意味舍棄自己,渴望天主的旨意高於一切。當我們更親近天主,更了解天主,祂的願望就會更自然地成為我們的願望。隨着我們的成熟,我們服從天主的命令的願望會隨着我們對天主的愛的增加而增加。正如耶穌所說:”如果你們愛我,就要遵守我的命令”(若望福音14:15)。
(譯)

《聖經》中’死於自我’是什么意思?

《聖經》中’死於自我’是什么意思?

“死於自我”的概念貫穿了新約聖經。它表達了天主教徒生活的真諦,即我們背起十字架跟隨基督。死於自我是重生的一部分;舊的自我死了,新的自我活過來(若望福音3:3-7)。信徒不僅在得救時重生,而且在成聖的過程中,我們也繼續死於自我。因此,死於自我既是一個一次性的事件,也是一個終生的過程。

耶穌多次對門徒說要背起十字架(死亡的工具)跟隨他。祂清楚地表明,如果有人要跟隨祂,就必須否認自己,這意味放棄自己的生命——在精神上,象徵性地,甚至在必要時,放棄身體。這是成為基督跟隨者的先決條件,基督宣稱,試圖拯救我們屬世的生命會導致我們在國度里失去生命。但那些願意為祂的緣故放棄生命的人,會找到永生(瑪竇福音16:24-25;馬爾谷福音8:34-35)。事實上,耶穌甚至說,那些不願意為祂犧牲生命的人不能成為祂的門徒(路加福音14:27)。

聖洗儀式表達了信徒對舊的、罪惡的生活方式的承諾(羅馬書6:4-8),并在基督內重生為新的生命。在天主教的洗禮中,倒聖水中的動作象徵死、與基督埋葬和復活。洗禮使我們在基督的死和復活中與基督相認,象徵性地描繪了信徒的整個生命,即死於自我,為替我們死的基督而活(迦拉達書2:20)。

保祿向迦拉達人解釋了死於自我的過程,在這個過程中,他已經 “與基督同釘十字架”,現在保祿不再活着,而是基督在他內活着。保祿的舊生命,帶着犯罪的傾向和跟隨世界的方式,已經死了,新的保祿是基督的住處,基督在他內并通過他活着。這并不是說,當我們 “向自我死”的時候,我們變得不活躍或不敏感,也不覺得自己已經死了。相反,向自我死意味舊生命的東西被置之死地,尤其是我們曾經從事的罪惡方式和生活方式。”凡屬於耶穌基督的人,已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了。”(迦拉達書5:24)。我們曾經追求自私的快樂,現在我們以同樣的熱情追求天主所喜悅的東西。

聖經中從來沒有把對自我的死亡描繪成基督徒生活中可有可無的東西。這是重生的現實;沒有人能夠來到基督面前,除非他願意看到自己的舊生命與基督同釘在十字架上,并開始在順服祂的情況下重新生活。耶穌把那些試圖一部分活在舊生活中,一部分活在新生活中的冷淡的跟隨者描述為他要吐出來的人(默示錄3:15-16)。這種冷淡的狀況是教會今天許多教徒的特點。冷淡是不願意死於自我,不願意為基督而活的表現。對天主教徒來說,向自我死亡不是一種選擇,而是一種通往永生的選擇。

(編譯)

成為生活的祭品是什么意思?

成為生活的祭品是什么意思?

在羅馬書12章1節中,保祿說:”所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們,獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品:這纔是你們合理的敬禮。” 保祿對羅馬信徒的告誡,就是要把自己獻給天主,不是像梅瑟律法要求的牲畜獻祭那樣,在祭壇上獻祭,而是獻上生活的祭品。字典上對獻祭的定義是 “任何奉獻給天主的、獻給天主的東西”。作為信徒,我們如何將自己作為生活的祭品獻給天主呢?

在舊約下,天主接受了動物的獻祭。但這些只是天主的羔羊耶穌基督獻祭的預示。因着祂在十字架上最終的、永遠的犧牲,舊約的祭祀變得過時了,不再有任何作用(希伯來書9:11-12)。對於那些因着救贖的信心而在基督內的人來說,唯一可以接受的敬拜就是把自己完全獻給主。在天主的控制下,信徒尚未贖回的身體可以也必須屈服於天主,作為公義的工具(羅馬書6:12-13;8:11-13)。鑒於耶穌為我們所做的最終犧牲,這才是”合理的”。

在實際意義上,生活的祭品是怎樣的呢?下面的經文(羅馬書12:2)有助於我們理解。我們不與這個世界相稱,就是天主的生活的祭品。在若望一書2:15-16中,世界被我們定義為肉體的情欲、眼目的情欲和生命的驕傲。世界的一切,都可以歸結為這三樣東西。肉體的情欲包括一切勾起我們食欲的東西,包括對食物、飲料、性和其他任何滿足生理需要的過度欲望。眼中的情欲主要涉及物質主義,貪戀我們所看到的任何我們沒有的東西,羨慕那些擁有我們想要的東西的人。生命的驕傲是由任何野心定義的,它使我們膨脹,使我們處於自己生命的寶座上。

信徒怎樣才能不被世界所束縛呢?通過”我們的心思更新而改變”。我們這樣做主要是通過天主聖言的力量來改變我們。我們需要聽(羅馬書10:17)、讀(默示錄1:3)、學(宗徒大事錄17:11)、背(聖詠119:9-11)、默想(聖詠1:2-3)的經文。天主的聖言,由聖神在我們心中服侍,是世上唯一能使我們從世俗轉變為真正靈性的力量。事實上,它是我們所需要的一切,”好使天主的人成全,適於行各種善工。”(弟茂德后書3:17)結果是我們將”為使你們能辨別什麼是天主的旨意,什麼是善事,什麼是悅樂天主的事,什麼是成全的事。”(羅馬書12:2)。天主的旨意是讓每個信徒為耶穌基督成為生活的祭品。

(譯)

我怎樣才能把所有的煩惱和問題都交給天主呢?

我怎樣才能把所有的煩惱和問題都交給天主呢?

有時,對許多信徒來說,這是一個令人不安的事實, 即使我們通過對基督的信仰而屬於天主, 我們似乎仍然經曆着同樣的問題,而這些問題在我們得救之前困擾着我們。我們常常變得灰心喪氣,陷入生活的憂慮之中。舊約和新約都以同樣的方式來解決這個問題,這說明天主知道問題和憂慮在今生是不可避免的。值得慶幸的是,祂在聖詠和伯多祿的書信中都給了我們同樣的解決方案。”將你的重擔卸交上主,祂必扶持你,祂絕對不會讓義人永遠動搖不止。”(聖詠55:23)”將你們的一切掛慮都託給他,因為祂必關照你們。”(伯多祿前書5:7)

這兩節經文中包含了几個驚人的真理。天協助會支持我們,祂不會讓我們跌倒,祂關心我們。逐一來看,我們首先看到天主宣告祂有能力也願意成為我們的力量和支持——在精神、情感和靈性上。祂有能力(最棒的是,祂願意!)把一切威脅壓倒我們的東西拿出來,用它來造福我們。祂已應許 “按着祂的旨意,叫那些愛祂的人,被召的人,萬事互相效力,使他們得益處”。即使在我們懷疑的時候,祂仍然在為我們的利益和他的榮耀工作。祂也曾應許,祂不允許任何試煉大到我們無法靠着基督的能力來承受,祂會提供逃避的方法(格林多前書10:13)。祂的意思是說,祂會扶持我們,正如祂在聖詠55:22所應許的那樣。

第三句話——”祂必關照你們”——給我們提供了祂其他應許背后的動機。我們的天主并不是冷酷無情或反復無常的。相反,祂是我們慈愛的天父,祂的心對他的孩子是溫柔的。耶穌提醒我們,就像地上的父親不會不給他的孩子們面包一樣,天主也應許當我們求他時,會給我們 “好的禮物”(瑪竇福音7:11)。

本着求好恩賜的精神,我們首先要祈禱,告訴主,我們聽到了主在若望福音16:33中所說的話,耶穌說:”我給你們講了這一切,是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難;然而你們放心,我已戰勝了世界。” 那么,我們應該請求主向我們展示祂是如何”戰勝”我們的問題、我們的憂慮、我們的憤怒、我們的恐懼和我們的內疚。

主通過祂的聖言——《聖經》啟示我們,我們可以有好的”喜樂”,我們可以。

1)在我們的問題中歡喜,因為天主會利用這些問題使我們受益:”我們知道:磨難生忍耐,忍耐生老練,老練生望德。”(羅馬書5:3-4)

2)把我們的”憂慮”看作是實踐箴言3:5-6的機會。”你應全心信賴上主,總不要依賴自己的聰明;應步步體會上主,他必修平你的行徑。”

3)通過遵守厄弗所書4: 32來抵消我們的憤怒:”彼此相待,要良善,要仁慈,互相寬恕,如同天主在基督內寬恕了你們一樣。”以及

4)通過相信并根據《若望一書》1:9的真理來處理任何罪惡的感覺。”若我們明認我們的罪過,天主既是忠信正義的,必赦免我們的罪過,並洗淨我們的各種不義。” 我們所有的問題都可以通過對天主的聖言的簡單信仰來克服。

天主比我們所有的憂慮和問題加在一起還要大,我們必須認識到這一點,如果我們要在生活中獲得任何勝利。每個人都會遭受這些困難,因為聖經教導說,試探是人類”常見的”(格林多前書10:13)。我們不能讓撒旦欺騙我們,以為我們所有的問題都是我們的錯,我們所有的憂慮都會成真,我們所有的憤怒都會譴責我們。如果我們確實犯了罪并承認,天主就會赦免和潔淨。我們不需要感到羞愧,而是相信天主的話,祂確實會赦免和潔淨。我們的罪都不是很重,以至於天主不能把它們從我們身上抬起來,扔進最深的海里(見聖詠103:11-12)。

實際上,感覺來自於思想,所以,即使我們不能改變我們的感覺,但我們可以改變我們的思想。而這正是天主希望我們做的。例如,在《斐理伯書》2:5中,基督徒被告知:”你們該懷有基督耶穌所懷有的心情”。在《斐理伯書》4:8中,基督徒被告知要思想”真實”、”高尚”、”正義”、”純潔”、”可愛”、”榮譽”、”該思念”的事。在哥羅森書3章2節中,我們被告知要”你們該思念天上的事,不該思念地上的事”。因此,當我們這樣做的時候,我們的內疚感就會減少。

所以,我們每天都要一步一個腳印,當生活中的問題、憂慮、焦慮來臨時,我們應該祈求天主的聖言引導我們,閱讀或聆聽天主的話語,默想天主的聖言。把事情交給基督的秘訣,其實根本不是什么秘訣——只是求耶穌接過我們”原罪”的重擔,做我們的救主(若望福音3:16),以及在日常生活中順服耶穌做我們的主。

(譯)

我們如何識別天主的聲音?

我們如何識別天主的聲音?

從古至今,這個問題被無數人問過。撒慕爾聽到了天主的聲音,但直到得到厄里的指示才認識到天主的聲音(撒慕爾紀上3:1-10)。基德紅從天主那里得到了身體上的啟示,但他仍然懷疑自己所聽到的,以至於要求天主的跡象,不是一次,而是三次(民長紀6:17-22,36-40)。當我們在聽天主的聲音時,我們怎么知道祂就是那個說話的人呢?首先,我們有基德紅和撒慕爾所沒有的東西。我們有完整的《聖經》,即天主的靈感聖言,可以閱讀、研究、默想。”凡受天主默感所寫的聖經,為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義,都是有益的,好使天主的人成全,適於行各種善工。”(弟茂德后書3:16-17)當我們對生活中的某個話題或決定有疑問時,我們應該看看聖經是怎么說的。天主絕不會帶領我們違背祂在祂聖言中的教導(弟鐸書1:2)。

要聽到天主的聲音,我們必須屬於天主。耶穌說:”我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟隨我”(若望福音10:27)。聽天主聲音的人是屬於天主的人——因信主耶穌而蒙神恩得救的人。這些人是聽到并認出天主的聲音的羊,因為他們知道天主是他們的牧人。如果我們要認識天主的聲音,我們必須屬於祂。

當我們花時間研讀聖經和靜靜地思考祂的聖言時,我們就會聽到祂的聲音。我們與天主和祂的聖言親密相處的時間越多,就越容易識別祂的聲音和祂在我們生命中的帶領。銀行的員工通過仔細研究真錢,很容易辨別假幣,從而接受識別假幣的訓練。我們應該非常熟悉天主的聖言,當有人對我們說錯誤的話的時候,很明顯這不是天主的聲音。

雖然天主今天可以對人有聲有色地說話,但祂主要是通過祂的書面聖言說話。有時,天主的帶領可以通過聖神、通過我們的良心、通過環境、通過別人的勸告而來。通過將我們所聽到的與聖經的真理相比較,我們可以學習識別天主的聲音。

(譯)