Louis Shen's Peace Land

永遠的安全感——符合聖經嗎？

當人們認識到基督是他們的救世主時，他們就會與天主建立一種關系，保證他們永遠安全。猶達書1：24宣稱：”願那能保護你們不失足，並能叫你們無瑕地，在歡躍中立在他光榮面前的 。” 天主的能力能夠使信徒不跌倒。要把我們呈現在祂榮耀的面前，要靠祂，而不是靠我們。我們永遠的安全是天主保護我們的結果，而不是我們維持自己的救贖。

主耶穌基督宣告說：”我賜予他們永生，他們永遠不會喪亡；誰也不能從我手中把他們奪去。我那賜給我羊群的父，超越一切，為此，誰也不能從我父手裡將他們奪去。 “（若望福音10：28-29）。耶穌和天父都把我們牢牢地抓在祂們的手里。誰能把我們從父和子的手中分開呢？

以弗所書4:30告訴我們，信徒是 “為救贖的日子而受印記”。如果信徒沒有永恆的安全感，封印就不可能真正到救贖的日子，而只能到犯罪、背道或不信的日子。 約翰福音3章15-16節告訴我們，凡信耶穌基督的人都要 “得永生”。如果一個人被應許得永生，但后來又被奪走，那它一開始就不是 “永生”。如果永保不是真的，那么聖經中關於永生的應許就會出現錯誤。

永恆的安全感最有力的論據是羅馬書8:38-39，”因為我深信，無論是死、是生，無論是天使、是鬼，無論是現在、是將來，還是一切受造物中的任何權柄，無論是高低深淺，也不是別的什么，都不能使我們與神的愛隔絕，就是在我們主基督耶穌里的。” 我們永恆的安全感是基於神對他所救贖的人的愛。我們永恆的安全感是由基督買來的，是由天父應許的，是由聖靈印證的。

（譯）

耶穌拯救是什么意思？

“耶穌拯救 “是一個流行的口號，在保險杠貼紙上，運動賽事的標志，甚至是被小飛機拉過天空的橫幅。遺憾的是，看到 “耶穌拯救 “這句話的人，很少有人真正完全理解它的含義。這四個字中蘊含着巨大的力量和真理。

耶穌拯救，但耶穌是誰？

大多數人都明白，耶穌是一個大約兩千年前生活在以色列的人。事實上，世界上所有的宗教都認為耶穌是一位好老師和/或先知。雖然這些事情對耶穌來說絕對是真實的，但它們并不能說明耶穌真正的身份，也不能解釋耶穌如何或為什么要救人。耶穌是天主的人形（若望福音1：1，14）。耶穌是天主，作為一個真正的人來到世上（若望一書4：2）。天主為了拯救我們，在耶穌的身上成為人。這就引出了下一個問題：為什么我們需要被拯救？

耶穌拯救，但為什么我們需要被拯救？
聖經宣稱，每一個活過的人都犯了罪（訓道篇7：20；羅馬書3：23）。罪就是無論是在思想、言語還是行為中做一些與天主完美聖潔的品格相悖的事情。因為我們的罪，我們都應該受到天主的審判（若望福音3：18，36）。天主是完全公正的，所以祂不能允許罪和惡不受懲罰。既然天主是無限的、永恆的，既然所有的罪最終都是與天主為敵（詠51：4），那么只有無限的、永遠的懲罰才是足夠的。永遠的死亡是對罪的唯一公正的懲罰。這就是為什么我們需要被拯救。
耶穌拯救了我們，但祂是如何拯救的呢？

因為我們犯罪得罪了無限的天主，所以要么有限的人（我們）必須為我們的罪付出無限的時間，要么無限的人（耶穌）必須為我們的罪一次付出。沒有其他選擇。耶穌替我們死，拯救了我們。在耶穌基督的身上，天主為我們犧牲了自己，付出了只有祂才能付出的無限和永遠的懲罰（格林多后書5：21；若望一書2：2）。耶穌承擔了我們應得的懲罰，為的是把我們從可怕的永遠命運中拯救出來，這是我們犯罪的正當后果。因為祂對我們的大愛，耶穌舍棄了自己的生命（若望福音15：13），為我們付出了我們應受的，但不能付出的懲罰。然后，耶穌復活了，表明祂的死確實足以支付我們的罪的懲罰（格林多前書15）。

耶穌拯救，但他拯救誰呢？
耶穌拯救所有願意接受祂救贖恩典的人。耶穌拯救所有完全相信祂的犧牲是為罪付出的人（若望福音3：16；宗16：31）。雖然耶穌的犧牲完全足以支付全人類的罪，但耶穌只拯救那些親自接受祂最珍貴恩典的人（若望福音1：12）。

如果你現在明白了耶穌拯救的意義，你想相信祂是你個人的救主，請確保你理解并相信以下內容，并作為一種信心的行為，向天主表達以下內容。”天主，我知道我是一個罪人， 我知道因為我的罪，我應該與你永遠分離。盡管我不配，但感謝你愛我，通過耶穌基督的死和復活，為我的罪提供了犧牲。我相信耶穌為我的罪而死，我相信只有他能拯救我。從現在開始，請幫助我為隬而不是為罪而活。幫助我在余下的生命中感謝隬所提供的奇妙救贖。謝謝隬，耶穌，感謝隬拯救了我！”

（譯）

為什么我需要被拯救？

保祿和息拉從斐理伯監獄奇跡般地獲釋后，他們告訴悔改的獄卒，”你信主耶穌罷！你和你一家就必得救”（宗16：31）。他們的話是整本聖經基本信息的眾多表達之一。天主為失落的人提供了救贖。聖經明確指出，所有人都需要被拯救，以下是這種拯救是必要的一些原因。

——我們需要被拯救，因為我們完全迷失在罪中。這不是說我們需要拯救自己——-我們做不到——而是說我們需要被拯救。聖經教導人類完全墮落；也就是說，我們存在的每一個方面都被罪敗壞了。”沒有義人，連一個也沒有；沒有一個明智人，沒有尋覓天主的人； 人人都離棄了正道，一同敗壞了；沒有一人行善，實在沒有一個”（羅馬書3：10-12）。我們需要好牧人去尋找迷失的羊，歡歡喜喜地把他們帶回家（見路加福音15:3-6）。

——我們需要被拯救，因為我們在天主的義怒之下。我們 “生來就是義怒之子”（厄弗所書2:3）。沒有救贖，我們就會被定罪：”那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字。 “（若望福音3：18）。我們需要耶穌基督，公義者，來代替天主的義怒，抵擋對我們的審判。

——我們需要得救，因為我們有下地獄的危險。死后就有審判（希伯來書9：27），如果我們死后沒有得到天主的救贖，我們就會遭遇和那個舉目望去 “在陰間受苦 “的財主一樣的命運（路加福音16：23）。我們需要一位救世主來拯救我們，使我們脫離比死亡更可怕的命運。

——我們需要得救，因為我們在靈性上是死的。在得救之前，我們 “在[我們的]罪上是死的”（歌羅西書2：13）。 在得救之前，我們 “的過犯，原是死的”（哥2：13）。死人不能為自己做任何事。我們需要復活。我們需要基督賜予生命的能力，只有他能戰勝死亡。

——我們需要得救，因為我們的心被邪惡所堅硬。”人心最狡猾欺詐，已不可救藥；誰能透識？ ” (耶肋米亞17：9)。未得救的人 “他們的理智受了蒙蔽，因著他們的無知和固執，與天主的生命隔絕了”（厄弗所書4：18）。我們需要聖神超自然的工作來固定我們的心，使之與天主的旨意一致。

——我們需要得救，因為我們被罪和撒旦所奴役。”不論是猶太人，或是希臘人，都在罪惡權勢之下”（羅馬書3：9）。在我們的自然狀態下，我們被撒旦的網羅所牽制，被他的意志所捆綁（弟后2：26）。我們需要一位救世主來解放我們。在基督內，我們 “脫離罪惡，獲得了自由”（羅馬書6：18）。

——我們需要得救，因為我們與天主不和。”隨肉性的切望，是與天主為敵，決不服從，也決不能服從天主的法律；凡隨從肉性的人，決不能得天主的歡心。”（羅馬書8：7-8）。我們需要耶穌，和平的王子，使我們與天主和好，帶我們進入天主的家，成為天主的養子和養女。

當耶穌告訴尼苛德摩：”你必須由上而生 “時，祂說的是必要性（若望福音3：7）。得救——接受重生——不只是一個美好的想法或天主的神聖建議。它是人類靈魂最深層的需要。”你必須重生”。

（譯）

誰能被拯救？

耶穌在《若望福音》3章16節中明確教導說祂將拯救任何相信他的人。”天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生。” 這個 “人 “包括你和世界上的每一個人。
聖經說，如果救贖是基於我們自己的努力，沒有人能夠得救。”所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮。” (羅馬書3: 23)。聖詠143:2又說：”活人在你面前不能稱為義人。”。《羅馬書》3:10申明：”沒有義人，連一個也沒有。”

我們不能拯救自己。相反，當我們相信耶穌基督的時候，我們就得救了。厄弗所書2:8-9教導說：”因為你們得救是由於恩寵，藉著信德，所以得救並不是出於你們自己，而是天主的恩惠； 不是出於功行，免得有人自誇。” 我們得救是因着天主的恩典，而恩典，顧名思義，是不能爭取的。我們不配得到救恩，我們只是憑着信心接受救恩。

天主的恩典足以遮蓋一切的罪（羅馬書5：20）。聖經中充滿了從罪惡背景中得救的人的例子。宗徒保祿寫信說”你們豈不知道，不義的人不得承繼天主的國嗎？你們不要自欺：無論是淫蕩的、或拜偶像的、犯姦淫的、作孌童的、好男色的、偷竊的、貪婪的、酗酒的、辱罵人的、勒索人的，都不能承繼天主的國。你們中從前也有這樣的人，但是你們因著【我們的】主耶穌基督之名，並因我們天主的聖神，已經洗淨了，已經祝聖了，已經成了義人。
“（格林多前書6：9-11）。

保羅宗徒自己也曾是迫害基督徒的人，贊同斯德望的死（宗8：1），逮捕基督徒，把他們扔進監獄（宗8：3）。他后來寫道：”原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因為我當時是在不信之中，出於無知而作了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人；而我就是其中的魁首。” (弟前1: 13 -15)。
天主常常選擇拯救不太可能的人選來達到祂的目的。祂拯救了一個在十字架上只有几分鐘生命的小偷（路加福音23：42-43），一個迫害教會的人（保祿），一個不認祂的漁夫（伯多祿），一個羅馬士兵和他的家人（宗10），一個離家出走的奴隸（費肋孟書中的敖乃息摩），還有許多其他人。沒有人超出天主的拯救能力（見依撒意亞50:2）。我們必須憑着信心作出回應，接受祂免費的永生恩典。

誰能得救？有一件事是肯定的——你能，如果你接受耶穌基督為你的救主。如果你不確定你已經接受了耶穌作為你的救主，你現在就可以用類似這樣的祈禱來回應。
“天主，我意識到我是個罪人，靠自己的善行永遠無法到達天堂。現在我相信耶穌基督是天主聖子，他為我的罪死了，從死里復活，給我永生。請原諒我的罪，幫助我為你而活。謝謝你接納我，給我永生。”

（譯）

我怎樣才能得救？

這個簡單而深刻的問題 是最重要的可以問的問題。”我怎樣才能得救？”涉及到我們在這個世界的生命結束后，將在哪里度過永恆。沒有比我們永遠的命運更重要的問題了。值得慶幸的是，聖經對一個人如何得救的問題講得非常清楚。斐理伯的獄卒問保祿和息拉：「先生，我當作甚麼纔可得救？」（宗16:30）。保祿和息拉回答說：「你信主耶穌罷！你和你一家就必得救。」（徒16：31）。
我怎樣才能得救？為什么我需要得救？
我們都被罪感染（羅3：23）。我們生來就帶着罪（詠51：5），而且我們個人都選擇犯罪（德訓篇7：20；若望一書1：8）。罪是使我們不能得救的原因。罪是使我們與天主分離的原因。罪是使我們走上永恆毀滅之路的原因。

我怎樣才能得救？從什么得救？
因為我們的罪，我們都應該死（羅馬書6：23）。雖然罪的生理后果是肉體上的死亡，但這并不是罪所導致的唯一一種死亡，所有的罪最終都是對永恆和無限的天主所犯的（詠51：4）。正因為如此，我們的罪所受到的公正懲罰也是永遠的、無限的。我們需要從永遠的毀滅得救。“這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。”（瑪竇福音25：46；默示錄20：15）。
怎樣才能得救？天主是如何提供救贖的？
因為罪的公正刑罰是無限的、永恆的，只有天主能支付刑罰，因為只有祂是無限的、永恆的。但是天主以祂的神性，不能死。所以，天主在耶穌基督身上成為人。天主道成肉身，住在我們中間，教導我們。當人們拒絕祂和祂的信息，并試圖殺死祂時，祂願意為我們犧牲自己，讓自己被釘在十字架上（若望福音10：15）。因為耶穌基督是人，所以他可以死；因為耶穌基督是天主，所以祂的死具有永恆和無限的價值。耶穌在十字架上的死是對我們的罪的完美和完全的支付（若望一書2：2）。祂承擔了我們應得的后果。耶穌從死里復活，證明了祂的死確實是完全足夠的贖罪祭。

我怎樣才能得救？我需要做什么？
“你信主耶穌罷！你和你一家就必得救。”（宗16：31）。天主已經完成了所有的工作。你所要做的就是憑着信心接受天主所提供的救恩（厄弗所書2：8-9）。“天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生。”（若望福音3：16）。天主將救贖作為恩典賜給你，你所要做的就是接受它。耶穌說“我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。”（若望福音14：6）。

（譯）

什么是得救的祈禱文？

很多人問，”有沒有一種祈禱文可以保證我得救？” 重要的是要記住，救恩并不是通過念祈禱文或說出某些話語就能得到的。聖經中沒有任何地方記載一個人通過祈禱得到救恩。祈禱文不是聖經中的得救方法。

聖經中得救的方法是對耶穌基督的信心。若望福音3章16節告訴我們：”天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生。” “你們得救是由於恩寵，藉著信德，所以得救並不是出於你們自己，而是天主的恩惠。（厄弗所書2:8)， “凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂的名字的人權能，好成為天主的子女。 ”(若望福音1:12)，“我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。”(若望福音14:6；使徒行傳4:12)，而不是通過背誦祈禱文獲得的。

聖經中關於得救的信息簡單、清晰，同時又令人驚奇。“所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮。”我們都犯了違背神的罪（羅馬書3：23）。除了耶穌基督，“世上沒有一個只行善，而不犯罪的義人。”（訓道篇7：20）。“因為罪惡的薪俸是死亡，但是天主的恩賜是在我們的主基督耶穌內的永生。”（羅馬書6：23）。因為我們的罪和它應得的懲罰，我們自己沒有辦法使自己與天主相稱。由於天主對我們的愛，天主以耶穌基督的身份成為人。耶穌過着完美的生活，一直在教導真理。然而，人類拒絕了耶穌，把祂釘在十字架上，把祂置於死地。雖然這個可怕的行為殺死了唯一真正無辜的人，但我們的救贖卻得到了。耶穌替我們死了。祂把我們的罪的重擔和審判攬在自己身上。“因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義。 ”（格林多后書5：21）。然后，耶穌復活了（格林多前書15），證明了祂為罪付出的代價是足夠的，祂已經戰勝了罪和死亡。作為耶穌犧牲的結果，天主把救贖作為恩典送給我們。天主呼召我們所有人都要悔改我們的罪。“天主對那愚昧無知的時代，原不深究；如今卻傳諭各處的人都要悔改。”（宗徒大事錄17：30），并相信基督是我們罪的全付。“他自己就是贖罪祭，贖我們的罪過，不但贖我們的，而且也贖全世界的罪過。”（若望一書2：2）。救恩是通過接受天主給我們的恩典獲得的，不是通過念某個祈禱文。

現在，這并不意味着祈禱不能參與接受救恩。如果你明白福音，相信它是真實的，并接受耶穌是你的救贖，那么在祈禱中向天主表達這種信仰是好的，也是合適的。通過祈禱與天主溝通，可以從接受關於耶穌的事實發展到完全相信祂是救主。祈禱可以與你只相信耶穌的救贖的行為聯系起來。

同樣，最重要的是，你不要把你的得救建立在祈禱文上。祈禱文不能救你！如果你想接受通過耶穌得到救贖，就要把你的信心放在祂身上。如果你想得到通過耶穌得到救贖，就把你的信心放在他里面。完全相信他的死是對你的罪的充分犧牲。完全只依靠祂作為你的救主。這就是聖經中得救的方法。如果你已經接受了耶穌作為你的救主，無論如何，要向天主祈禱。告訴天主，你多么感謝耶穌。為天主的愛和犧牲向祂獻上贊頌。感謝耶穌為你的罪而死，為你提供救贖。這就是聖經中得救和祈禱之間的聯系。

（譯）

什么是救贖之路？

你餓了嗎？不是身體上的飢餓，而是你對生命中更多的東西有飢餓感嗎？在你的內心深處，是否有一些東西似乎永遠不會被滿足？如果有，耶穌就是那條路! 耶穌說：”我就是生命的食糧；到我這裡來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。”（若望福音6：35）。
你是否感到困惑？你似乎永遠找不到人生的道路和目標嗎？是否好像有人把燈關了，而你卻找不到開關？如果是這樣，耶穌就是救贖之路! 耶穌宣稱：”我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光。”（若望福音8：12）。
你有沒有覺得自己被生活鎖在了外面？你是否嘗試過那么多扇門，卻發現門后的東西空洞無物，毫無意義？你是否在尋找一個進入充實生活的入口？如果是，耶穌就是救贖之路! 耶穌宣稱：”我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。 “（若望福音10：9）。
別人是否總是讓你失望？你的人際關系是否淺薄而空虛？你是否覺得每個人都想占你的便宜？如果是這樣，耶穌就是那條路! 耶穌說：”我是善牧：善牧為羊捨掉自己的性命。我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我。”（若望福音10：11，14）。

你是否想知道此生之后會怎樣？你是否厭倦了為那些只會腐爛或生鏽的東西而活？你是否有時懷疑人生是否有意義？你想在死后活着嗎？如果是，耶穌就是救贖之路! 耶穌宣稱：”我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。”（若望福音11：25-26）。
什么是道路？什么是真理？什么是生命？耶穌回答說：”我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。”（若望福音14：6）。
你所感受到的飢餓是一種屬靈的飢餓，只有耶穌才能填補。耶穌是唯一能解除黑暗的人。耶穌是通往滿足生命的門。耶穌是你一直在尋找的朋友和牧人。耶穌是今世和來世的生命。耶穌是救贖之路。

你感到飢餓的原因，你似乎迷失在黑暗中的原因，你找不到生活的意義的原因，就是你與神分離了。聖經告訴我們，“世上沒有一個只行善，而不犯罪的義人。”“因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮 ”（訓道篇7：20；羅馬書3：23）。你心里的空虛就是神從你的生命中缺失了。我們被造是為了與神建立關系。因為我們的罪，我們與這種關系分離了。更糟糕的是，我們的罪會使我們在今生和來世永遠與神分離（羅馬書6：23；若望福音3：36）。

如何解決這個問題？耶穌是救贖之路! 耶穌把我們的罪攬在自己身上（格林多后書5：21）。耶穌代替我們死了（羅馬書5：8），承擔了我們應得的懲罰。三天后，耶穌從死里復活，證明祂戰勝了罪和死亡（羅馬書6：4-5）。祂為什么要這樣做？耶穌自己回答了這個問題。”人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。” (若望福音15: 13)。 耶穌的死是為了讓我們能夠活着。如果我們把信心放在耶穌身上，相信他的死是為我們的罪付出的代價，我們所有的罪就會得到赦免和洗淨。我們的精神飢渴就會得到滿足。燈會被打開。我們將有機會過上充實的生活。我們將認識我們真正最好的朋友和好牧人。我們會知道，我們死后會有生命——在天上復活的生命，與耶穌同在，直到永遠！我們會知道，我們的生命會在天上復活。

“天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生。”（若望福音3：16）。

（譯）

一旦得救，就永遠得救嗎？

一個人一旦得救，是否永遠得救？是的，當人們認識基督為他們的救主時，他們就會被帶入與天主的關系中，保證他們的救恩是永遠安全的。明確地說，救贖不僅僅是對基督念一篇祈禱文或 “做一個決定”；救贖是天主的主權行為，使除非由上而生的罪人被聖神洗淨、更新和重生（若望福音3：3；弟鐸書3：5）。當救贖發生時，天主“要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。 ”（厄則克爾36：26）。“我要將我的神賜於你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行。 ”（厄則克爾36：27；雅2：26）。許多經文都宣告了一個事實，即作為天主的行為，救恩是安全的：

(一) 《羅馬書》8章30節宣稱：”天主不但召叫了他所預定的人，而且也使他所召叫的人成義，並使成義的人，分享他的光榮。” 這節經文告訴我們，從天主揀選我們的那一刻起，我們就好像在天上的祂面前得到了榮耀。沒有什么能阻止一個信徒有一天得到榮耀，因為天主在天上已經有了安排。一個人一旦稱義，他的救贖就有了保障——他就像已經在天上得了榮耀一樣安全。

(二) 保祿在羅馬書8:33-34中提出了兩個關鍵的問題：”誰能控告天主所揀選的人呢？是使人成義的天主嗎？誰能定他們的罪？是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎？” 誰會對天主的選民提出控告呢？沒有人會，因為基督是我們的代言人。誰要定我們的罪呢？沒有人會，因為為我們而死的基督，是定我們罪的人。我們既有代言人，又有審判者作我們的救主。

(三) 信徒在信的時候就重生了（若望福音3：3；弟鐸書3：5）。基督徒若要失去救恩，他必須是未新生的。聖經沒有給出任何證據證明新生可以被奪走。

(四) 聖神居住在所有信徒內(若望福音14:17；羅馬書8:9)，并給所有信徒施洗，使他們進入基督的身體(格林多前書12:13)。如果一個信徒要成為未得救的人，他必須是 “未受洗”，脫離基督的身體。

(五)若望福音3:15說，凡信耶穌基督的人，必 “得永生”。如果你今天信了基督，有了永生，但明天卻失去了永生，那就根本不是 “永生”。因此，如果你失去了救恩，聖經中關於永生的應許就會出現錯誤。

(六)在確鑿的論證中，聖經說：”因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。”(羅馬書8：38-39)。記住，拯救你的天主也是要守護你的天主。我們一旦得救，就永遠得救。我們的救贖絕對永遠安全!

（譯）

基督徒應該紋指甲花嗎？

Henna是一種生長在南亞和北非國家的植物。自古以來，它就被用來給皮膚、頭發、指甲、皮革和羊毛染色。河那也被用來制作染料或漿料，用於創造臨時紋身的藝朮。由於指甲花使紋身更簡單，指甲花紋身是臨時的，很多人都願意接受指甲花紋身，包括那些永遠不會考慮接受傳統紋身的人。

在過去的一個世紀里，隨着紋身變得越來越主流，紋身一直是一個越來越有爭議的話題。30年前，紋身還帶着一種恥辱感。在美國文化大多堅持猶太-基督教世界觀的年代，紋身象徵着對這一世界觀的反叛和反抗。紋身，在大多數情況下，是一個人所經曆的放蕩生活的象徵，特別是婦女，避免紋身，因為它們所暗示的信息。

然而，今天，西方文化對紋身沒有任何社會恥辱感，因此認為沒有理由避免紋身。基督教藝朮已經蓬勃發展，十字架、聖經經文和其他宗教符號紋在有道德、尊重基督的人身上是很常見的。

作為對這一趨勢的點贊，但不承諾一生的墨跡，指甲花紋身現在是一個選擇。河納紋身提供永久紋身相同的 “外觀”，但可以在几天或几周內洗掉，取決於使用的指甲花染料的數量和質量。因此，指甲花紋身是否合適的問題變得更加微妙，甚至對於那些拒絕永久性紋身的人來說也是如此。

對於任何生活方式的決定，每個基督徒都應該問的第一個問題是：它能光榮主嗎？第二個問題必須緊隨其后：它會不會使天主希望我以某種方式侍奉的人跌倒？當有人問耶穌關於最大的誡命時，祂用了一種稍微不同的方式來表達這兩個問題。祂說：”『你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主。』這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應當愛近人，如你自己。全部法律和先知，都繫於這兩條誡命。」全部法律和先知，都繫於這兩條誡命。” （瑪竇福音22：37-40）。所以，一個基督徒應該願意放棄任何形式的紋身，如果有可能使主蒙羞或在別人的道路上放置絆腳石。我們可以享受在基督里的自由，但在享受自由的同時，我們也有責任保護身邊對這種自由有懷疑的人。

另一個考慮因素是獲得指甲花紋身背后的動機。作為基督徒，我們應該對自己的外表做出決定，部分是基於它所傳達的信息。沒有人可以看到我們的內心動機，但我們可以也應該預料到，人們會根據我們如何表現自己而對我們做出假設。如果我們在臉上塗上顏料，戴上紅色的泡沫鼻子，戴上彩虹假發，穿上離奇的衣服和超大的鞋子，那么我們可以預期人們會認為我們是小丑。他們不是在 “判斷”。他們是根據我們的外表所傳遞的信息，不由自主地做出判斷。我們可以整天說 “我們不是小丑”，但我們的外貌卻強烈地證明了這一點。

當人們用任何形式的紋身覆蓋自己的身體時，他們可能不知道別人如何看待他們。并非每個與他們交往的人都有與他們相同的觀點，他們可能永遠不會意識到他們的紋身會如何影響他們想為基督影響的人。作為基督徒，我們希望人們在我們身上看到耶穌。如果任何關於我們外表的東西，包括指甲花紋身，都會分散我們對這個信息的注意力，我們應該願意為了我們的見證而避免它。

因為指甲花紋身是暫時性的，所以它們不一定能傳遞出永久墨水紋身可能傳遞的信息。紋指甲花類似於用夏普筆在我們的皮膚上畫畫。許多人的墨水紋身后來后悔得到它們，和去除是困難和昂貴的。對於指甲花紋身來說，這并不是一個問題，因為它們只需簡單的磨損即可。如果紋身過時，就像大多數時尚一樣，成千上萬的人將被墨水紋身所困，而那些嘗試指甲花的人則沒有持久的提醒。

紋指甲花是罪過嗎？不，不是所有情況下都是。它是最好的選擇嗎？關於任何決定都要遵循的一條實用規則是問我們自己：如果耶穌這周要來我家，祂會願意參與嗎？祂會喜歡我正在做的事嗎？祂會不會要求我限制我的自由，以防止弟兄跌倒（格林多前書8：9；伽5：13）？我是否在 “追求平安的事，以及彼此建立的事， “（羅馬書14：19）？當這是我們生命的垂線時，我們就能充滿信心地做出決定，知道我們是在天主所希望的道路上。

（譯）

耶穌有紋身嗎（默示錄19：16）？

在若望關於末日之戰的異象中，他看到耶穌騎着一匹白馬從天而降，與野獸的邪惡勢力展開戰爭。默示錄19:16包含了對耶穌的這一描述。”在衣服上，即在蓋他大腿的衣服上寫著「萬王之王，萬主之主」的名號 。” 有些人讀了這節經文，得出結論說，耶穌在大腿上有紋身——因此，紋身對今天所有基督的跟隨者來說都是好的、合適的。

然而，耶穌過去是，現在也是猶太人。猶太律法警告說：”不可為死者割傷你們的身體，也不可在你們身上刺花紋：我是上主。”（肋未記19：28）。耶穌作為一個順從的猶太人，受梅瑟律法的約束，不會紋身。耶穌來到世上是為了成全梅瑟律法，而不是違反梅瑟律法（瑪竇福音5：17）。

那么，耶穌的袍子上和大腿上寫着 “萬王之王，萬主之主”，這是什么意思呢？

默示錄充滿了象徵意義，默示錄19:16的描述就是象徵性的。在同一段經文中，耶穌的眼睛被說成 “像烈火”（12節），祂的袍子被血浸透（13節），還有一把利劍從祂口中出來（15節）。顯然，這些描述都不是字面意思；寫在耶穌大腿上的名字可能也是形象化的。提到名字寫在祂的袍子和大腿上，很可能意味着這些字根本沒有寫在祂的皮膚上，而是寫在祂袍子遮住大腿的部分。

在古代，國王或貴族往往會把自己的頭銜或尊號編進衣服里，刻在刀刃、刀柄或刀鞘上。鑒於劍鞘會掛在腰間的帶子上，劍鞘上的字大約會落在大腿處。這是一個合理的解釋，因為耶穌不會因為紋身而違反肋未記律法。
另一種可能是，基督被描繪成戴着一面旗幟，或一條腰帶，從肩膀延伸到大腿，而 “萬王之王，萬主之主 “正是寫在這面旗幟上。
無論如何，耶穌看來沒有實際的紋身。證實這件事真相的最好方法，就是當耶穌回來向那些帶着獸印的人發動戰爭時與祂同在。你可以自己去看。
（譯）