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聖經上說不要叫人父親，那么我們為什么叫我們的神父“父親’？

瑪竇福音23：9說：“不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父。”然而，要注意，這并不區分屬靈的父，也就是我們的神父，和屬生的父。換句話說，如果你解釋這段文章，絕對地說，沒有人會被稱為父親，你就不能區分叫神父“父親”和叫嫁給你母親的人“父親”。但是，這篇文章實際上是在說什么？還是耶穌警告我們不要篡奪天主的父位？后一種意圖在許多方面是法利賽人和經師所做的。他們希望所有的注意力都集中在他們身上 … 他們離開了天主，聖父，這就是為什么耶穌繼續稱他們為偽君子，騙子和粉刷墳墓。

如果你把瑪竇福音二十三章的這段經文解釋為絕對禁止稱呼任何人為你的屬靈的父親，那么在聖經的其余部分，你會遇到一些問題。例如，耶穌在路加福音十六章中拉匝祿的故事中，有几次富人把亞伯拉罕稱為“父親”。保祿在羅馬書第4章中提到亞伯拉罕是未受割禮的外邦人的“父親。這是指精神上的父親身份，而不是生理上的父親身份。

在宗徒大事錄7：1-2中，第一位基督教殉道者斯德望提到猶太當局和長老，他把他們當作兄弟和“父親”，保祿在宗徒大事錄第22章中也是如此。 這是指精神上的父愛。所以，如果你把瑪竇福音二十三章解釋為我們不能稱任何人為我們的屬靈的父親，那么你就必須爭辯說，耶穌、保祿、斯德望和聖神一定都錯了。

把神父稱為“父親”是可以的，就像耶穌和保祿把亞伯拉罕稱為“父親”和斯德望和保祿把猶太長老稱為“父親”一樣。”只要我們記得我們真正的父親是天主聖父，父的所有方面，無論是生理方面還是精神方面，都是從祂里來的，只要我們不允許任何人以任何方式、形狀或形式篡奪這個角色，就像法利賽人和經師慣於做的那樣。

（譯）

為什么女人不能當神父？

教會教導只有男人才能成為祭司，這源於基督所確立的教導和實踐。耶穌在世時，揀選了男人作祂的宗徒，將權柄傳給這些人，使他們行傳播福音的事（路加福音9：1-2)和赦免罪惡(若望福音20：23）。

天主教會的教理解釋說：“「唯有受過洗的男性 (vir)，才得有效地領受聖秩」。主耶穌選立了一 些男人為組成十二宗徒的團體。宗徒們亦同樣簡選合作者繼承他們 的職責…… 教會認識到她已被主自 己的這個選擇所約束。為此，讓女性領受聖秩是不可能的。“(天主教教理第1577條) 此外，教會告訴我們，“沒有人享有領受聖秩聖事的權利。事實上，沒有人可以擅自取得這職位，這該是由天主親自召選的。“(天主教教理第1578條)

耶穌以男人的形式來到我們世上。那么，祂選擇祂的繼任者——祂在地球上的“代表”——男人是有道理的。

最后，雖然我們不能總是確切地知道為什么基督作出了一些選擇，但我們確實知道，他并不認為女人不如男人。 基督簡單地表明，這一特殊的職業——祭司——保留給男人。 為了服從天主的聖意，天主教會已經并將繼續遵循這一做法，只任命男人擔任祭司。

（譯）

為什么我不覺得自己在天主教堂感到滿足？

可悲的是，今天一些前天主教徒在他們的精神生活中表達了一種空虛感。他們可能在星期天去望彌撒，發現自己只是在“例行公事”。他們可能沒有感覺到接近上主，或者在他們家的教區受到歡迎。他們可能認為音樂不如想象中的那么好，或者發現周圍的人沒有他們希望的那么友好。總之，這些感覺可能會導致一些觀念，他們只是沒有在天主教會內得到滿足。有時，這些感覺導致人們決定離開教堂。也許他們選擇完全停止實踐他們的信仰，或者他們去當地的非天主教教堂，看起來更令人興奮和高興。但解決不滿足問題的辦法確實在天主教會。無論音樂、講道或安排是否是我們希望的方式，我們都是在天主教會中找到一個也是唯一的地方，在那里我們可以真正地獲得從天降下的食糧：耶穌基督，在聖體中。我們最親近地接近耶穌，就是祂在每台彌撒的聖體中，把自己賜給我們。沒有比這更令人興奮的了。

一旦我們意識到，我們最深的渴望只能在聖體中實現，我們就會開始看到，正是在聖體中，我們發現了我們信仰的真實生活和活力。只有天主教會才能用這種完全滿足我們的食糧來喂養我們，只有用這種食糧——聖體——才能滿足你的渴望，結束你的不安。

“凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。”（瑪竇福音11：28）。

耶穌對他們說，“我就是生命的食糧；到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。 …… 我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。 我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。” （若望福音6：35，51）

（譯）

作為天主教徒，我們必須接受教會所教導的一切嗎？

重要的是要認識到，如果你想稱自己為天主教徒，但你想為自己挑揀和選擇接受和拒絕哪些教會的教導，你就給了其他自稱為天主教徒的人做同樣事情的權利。例如，你認為女人應該成為神父… 在天主教會的教理中，第1577條說，“「唯有受過洗的男性 (vir)，才得有效地領受聖秩」。… 為此，讓女性領受聖秩是不可能的。”可能你相信可以避孕。第2370條說“避孕本質上是一件壞事。”當你選擇拋棄某些你不喜歡的教理時，你會破壞基督給天主教會的權威，你開始遵循“自己教會的教理”，而不是基督天主教會的教理。如果我們不相信所有這些，如果我們每個人都任命自己為教宗，在這里或那裏拋出一個教義，那么我們的信仰就不再是天主教了。是的，遵循基督和天主教會的所有教導有時可能是一項挑戰，這些教導延續了祂的教導，但我們應該把這些看似困難的教導看作是交通燈，幫助我們並指引我們的旅程，防止我們陷入可能損害我們的事故，阻止我們過幸福和恩寵的生活。

（譯）

說教宗是絕對正確的是什么意思？

正如基督建立了一個可見的教會，祂也提供了一個可見的人來指導教會——教宗。因為教宗正在以基督的名義指導和教導教會，他的教導必須是正確的。基督對教會深切的愛表現在教宗無懈可擊的教義中，它斷言教宗在教導信仰和道德問題時，是由天主保護的，不受錯誤的影響。 這如何顯示基督對我們的愛？ 祂不想讓教會留在黑暗中！祂希望祂的教義是一致的，這樣祂的人民就可以以真理為指導。教宗可信的核心是對基督的信實。所有天主教會的教義都是以基督為中心的——他們指向基督，基督是她教義的中心。這就是為什么天主教會不改變她的教義來適應社會和文化的變化。教宗幫助支持和維護基督的教義。耶穌自己答應我們，“我同你們天天在一起，直到今世的終結。”（瑪竇福音28：20）。為了實現祂的承諾，基督賜予教會兩千年不間斷的教宗隊伍，以基督賦予他們職位的絕對無誤教導教會。

（譯）

教宗從哪里獲得領導地球上教會的權威？ 天主教徒對“從宗徒傳下來”有什么看法’？

瑪竇福音16：18是理解基督把帶領教會的權威傳給伯多祿和宗徒的關鍵。 基督告訴伯多祿，他是建造教會的磐石。當天主教徒使用宗徒繼承一詞時，他們指的是主教的線，一直延伸到宗徒——伯多祿——第一位教宗。宗徒的傳統（宗徒的真實教導）是從基督傳給宗徒的，也是從宗徒傳給他們的后繼者的。 這條不間斷的教宗（羅馬的主教)和所有其他主教在過去的2000年里一直指導着教會，就像基督所期望的那樣(瑪竇福音28：19-20）。 基督派祂的宗徒到世上來，有權柄教導和治愈（路加福音9：1-2)，赦免罪惡(若望福音20：23）。 這一天主賦予的權力是由天主教會內的主教行使的，直到今天。

（譯）

為什么天主教徒認為天主教會是一個真正的教會，耶穌基督自己成立於2000年前的？

天主教會是今天唯一可以聲稱是2000年前耶穌基督創立的教會。 其他教派可以在曆史上追溯到不同的人在稍后的日期創始的。

在瑪竇福音16：18，耶穌對伯多祿說：“我告訴你，你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。 ”耶穌把以祂的名義引導教會的權力交給伯多祿和宗徒，經過好多世紀傳下來。 教會是基督的身體（厄弗所書5：23）。基督只建立了一個教會——一個身體——這樣就不會有多個“身體”與相互沖突的教義。 畢竟，天主不能反駁自己。基督也希望他的教會能被看到，所以大家都可以看到教會確實是一個，就像基督和父是一個一樣（若望福音17：22）。

這個可見的教會，具有神聖的權威和基督在2000年前建立的一貫教義，是天主教會，真理的支柱和基礎（弟前3：15）。正如保祿在格林多前書1：13中所問的，“基督被分裂了嗎？” 不。這不是基督的本意。所以，祂建立了‘一個’教會。

（譯）

我覺得彌撒真的很無聊。 我怎么能改正？

首先，如果我們沒有花時間真正了解它們，很多事情對我們來說似乎很無聊。也許你可以想到一項運動，在你學會游戲規則之前，它對你來說是非常枯燥和混亂的。然后，一切變得更加令人興奮。 為什么？ 因為你是“知情者”，所以參與得更好。我們對彌撒的了解越多，我們就越愛上它，并能從我們在彌撒的經驗中得到更多的東西。如果你了解彌撒部分的聖經根源，我們為什么要做我們所做的( 坐，站，跪，划十字，使用聖水等。）聖體在我們的生活中是多么重要，當你去望彌撒時，你會開始期待參與所有這些事情，因為你會知道發生了什么！此外，實踐你的信仰就像實踐實踐一項運動。有時，實踐可能很困難，但我們必須記住，實踐指向一個目標——贏得。在每一台彌撒中，我們都實踐在天堂敬拜天主的樣子，這將給我們帶來至高無上的快樂，不會無聊。開始以彌撒為契機，實踐祈禱，實踐與天主交談，通過閱讀實踐學習聖經的故事，等等。使用我們提供的資源，幫助您了解更多關於彌撒的信息，這樣您就不會再感到無聊或困惑了！

（譯）

每次擧行彌撒聖祭時，全世界的天主教彌撒真的都是一樣的嗎？

是的！無論你去哪里或什么時候去望彌撒，你縂會知道你要得到什么！

耶穌基督在他死的前一天晚上，和他的門徒在最后晚餐中擧行第一次彌撒。祂吩咐門徒說：「你們應行此禮，為紀念我。 」（路加福音22：19）。擧行彌撒聖祭后來成為早期教會的主要崇拜形式，作為最后晚餐的重演，如基督所吩咐的。

此后的每一次彌撒都是為了通過聖體紀念耶穌在十字架上的祭獻。因為彌撒“再代表”（展現）在加爾瓦略山上的祭獻，世界各地的天主教徒聚集在一起，在基督為我們的罪惡而永恆的犧牲中被呈現。繼續擧行同樣的彌撒有一些吸引人的事情——由基督建立和實踐的早期教會——與整個天主教徒在世界各地的社區… 和在天堂。

（譯）

天主教會為什么要給嬰兒付洗？

我有一個朋友說聖洗是一種象徵性的行為，它與拯救無關… 。我怎么能回答他們呢？

很簡單。向他們展示聖經所說的話。首先，聖經中沒有任何地方說聖洗僅僅是一種“象徵性的”行為… 那句話根本不存在。其次，讓我們來看看聖經對聖洗說了什么：厄則克耳36：25-27，上面寫着：“我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜於你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行。” 在這里，在舊約里，我們有新約聖洗的預兆。 現在，讓我們看看新約是否與我們剛才在以西結讀到的內容相對應。“悔改，奉耶穌基督的名受洗，赦免你們的罪；你們要領受聖靈的恩賜。”（宗徒大事錄2：38）請注意，這里沒有象徵性的語言…這是真實的！ 《宗徒大事錄》說：“接受洗禮，寬恕你的罪過。”厄則克耳說：“我要把清水灑在你身上，你就不會沾染你的污穢。”《宗徒大事錄》說：“…你就會得到聖靈的恩賜。”厄則克耳說：“…我要把我的靈放在你里面。”你開始看到天主在舊約里是如何為我們在新約里所給予我們的東西做准備的嗎？

“現在你還遲延甚麼？起來領洗，呼求他的名，洗除你的罪惡罷！” （宗22：16）
“ 因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖神受了洗，成為一個身體，又都為一個聖神所滋潤。” （格前12：13）那是什麽身體？基督的身體。
“這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的復活拯救了你們，並不是滌除肉體的污穢，而是向天主要求一純潔的良心。” （伯前3：21）

聖經根本不支持非天主教聖洗禮是象徵性的觀念。聖經非常直接和非常清楚地支持天主教的教導，聖洗拯救了我們；聖洗使我們成為基督身體的成員；聖洗洗刷了罪惡；通過聖洗，我們領受了聖神… 就像天主教會所教導的那樣！

（譯）