我覺得彌撒真的很無聊。 我怎么能改正？
首先，如果我們沒有花時間真正了解它們，很多事情對我們來說似乎很無聊。也許你可以想到一項運動，在你學會游戲規則之前，它對你來說是非常枯燥和混亂的。然后，一切變得更加令人興奮。 為什么？ 因為你是“知情者”，所以參與得更好。我們對彌撒的了解越多，我們就越愛上它，并能從我們在彌撒的經驗中得到更多的東西。如果你了解彌撒部分的聖經根源，我們為什么要做我們所做的( 坐，站，跪，划十字，使用聖水等。）聖體在我們的生活中是多么重要，當你去望彌撒時，你會開始期待參與所有這些事情，因為你會知道發生了什么！此外，實踐你的信仰就像實踐實踐一項運動。有時，實踐可能很困難，但我們必須記住，實踐指向一個目標——贏得。在每一台彌撒中，我們都實踐在天堂敬拜天主的樣子，這將給我們帶來至高無上的快樂，不會無聊。開始以彌撒為契機，實踐祈禱，實踐與天主交談，通過閱讀實踐學習聖經的故事，等等。使用我們提供的資源，幫助您了解更多關於彌撒的信息，這樣您就不會再感到無聊或困惑了！
（譯）
每次擧行彌撒聖祭時，全世界的天主教彌撒真的都是一樣的嗎？
是的！無論你去哪里或什么時候去望彌撒，你縂會知道你要得到什么！
耶穌基督在他死的前一天晚上，和他的門徒在最后晚餐中擧行第一次彌撒。祂吩咐門徒說：「你們應行此禮，為紀念我。 」（路加福音22：19）。擧行彌撒聖祭后來成為早期教會的主要崇拜形式，作為最后晚餐的重演，如基督所吩咐的。
此后的每一次彌撒都是為了通過聖體紀念耶穌在十字架上的祭獻。因為彌撒“再代表”（展現）在加爾瓦略山上的祭獻，世界各地的天主教徒聚集在一起，在基督為我們的罪惡而永恆的犧牲中被呈現。繼續擧行同樣的彌撒有一些吸引人的事情——由基督建立和實踐的早期教會——與整個天主教徒在世界各地的社區… 和在天堂。
（譯）
天主教會為什么要給嬰兒付洗？
我有一個朋友說聖洗是一種象徵性的行為，它與拯救無關… 。我怎么能回答他們呢？
很簡單。向他們展示聖經所說的話。首先，聖經中沒有任何地方說聖洗僅僅是一種“象徵性的”行為… 那句話根本不存在。其次，讓我們來看看聖經對聖洗說了什么：厄則克耳36：25-27，上面寫着：“我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜於你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行。” 在這里，在舊約里，我們有新約聖洗的預兆。 現在，讓我們看看新約是否與我們剛才在以西結讀到的內容相對應。“悔改，奉耶穌基督的名受洗，赦免你們的罪；你們要領受聖靈的恩賜。”（宗徒大事錄2：38）請注意，這里沒有象徵性的語言…這是真實的！ 《宗徒大事錄》說：“接受洗禮，寬恕你的罪過。”厄則克耳說：“我要把清水灑在你身上，你就不會沾染你的污穢。”《宗徒大事錄》說：“…你就會得到聖靈的恩賜。”厄則克耳說：“…我要把我的靈放在你里面。”你開始看到天主在舊約里是如何為我們在新約里所給予我們的東西做准備的嗎？
“現在你還遲延甚麼？起來領洗，呼求他的名，洗除你的罪惡罷！” （宗22：16）
“ 因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖神受了洗，成為一個身體，又都為一個聖神所滋潤。” （格前12：13）那是什麽身體？基督的身體。
“這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的復活拯救了你們，並不是滌除肉體的污穢，而是向天主要求一純潔的良心。” （伯前3：21）
聖經根本不支持非天主教聖洗禮是象徵性的觀念。聖經非常直接和非常清楚地支持天主教的教導，聖洗拯救了我們；聖洗使我們成為基督身體的成員；聖洗洗刷了罪惡；通過聖洗，我們領受了聖神… 就像天主教會所教導的那樣！
（譯）
為什么天主教徒要向神父懺悔他們的罪行而不是直接向天主懺悔？
好吧，快速的答案是因為天主希望我們這樣做。在雅各伯書5：16中，天主通過聖經命令我們“所以你們要彼此告罪，彼此祈禱，為得痊愈。”。注意，聖經沒有說直接向天主懺悔你的罪，而只是向天主懺悔… 聖經說彼此懺悔你的罪。
在瑪竇福音第9章第6節中，耶穌告訴我們，祂在地球上被賦予了寬恕罪惡的權力。“為叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。 ” 然后聖經開始告訴我們，在第8節，“光榮於天主，因祂賜給了人們這樣大的權柄。 ”… 。
在若望福音20：21-23中，耶穌在復活之夜對聚集的門徒說的第一件事是什么？ 耶穌對他們說，“「願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」”父怎樣打發耶穌來的？ 好吧，我們剛剛在瑪竇福音第九章看到，父派耶穌來，在地上有權柄赦免罪惡。現在，耶穌把祂的門徒打發出去，就像父親打發祂一樣… 那么，耶穌把他的門徒打發出去，有什么權威呢？寬恕罪惡的權威。為了以防他們不明白，第22-23節說：“說了這話，就向他們噓了一口氣，說：你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。
如果耶穌不指望人們向他們懺悔他們的罪，祂為什么會給宗徒以寬恕或保留罪惡的權力？ 如果沒有人向他們懺悔他們的罪過，他們怎么能寬恕或保留罪惡呢？
聖經告訴我們要彼此認罪。它還告訴我們，天主賦予人類在地球上寬恕罪惡的權力。耶穌差遣他的門徒，在地上有權柄赦免罪。當天主教徒向神父懺悔我們的罪行時，我們只是遵循耶穌基督制定的計划。 祂通過神父赦免了罪… 這是天主的力量，但祂通過神父的事工行使這種力量。
（譯）
為什么新教徒不相信若望福音第六章，當它說耶穌的肉是真正的食物，祂的血是真正的飲料？
我不知道！在瑪竇福音26章、馬爾谷福音14章和路加福音22章中，耶穌對面包說：“這是我的身體。”祂對酒說：“這是我的血”，而不是“這是象徵”或“這代表”，祂說：“這是。”在若望福音第六章中，祂重復自己，就像聖經中其他地方一樣，強調祂希望我們吃祂的肉喝祂的血，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的飲料。
任何人說祂說的是象徵性的，而不是字面上的，只是拒絕看所有的事實。事實1：猶太人對祂說的按字面上理解。“猶太人彼此爭論說：「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」 ”（若6：52）。事實2：祂的門徒把祂說的從字面上理解，“祂的門徒中有許多聽了，便說：「這話生硬，誰能聽得下去呢？」”（若6:60)。事實3，宗徒把祂說的從字面上理解。“
於是耶穌向那十二人說：「難道你們也願走嗎？」西滿伯多祿回答說：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且已知道你是天主的聖者。」”（若6：67-69）。如果當時聽到祂說話的每個人都把祂當作真的，那么我的問題是：為什么今天，在事實發生2000年后，有人對祂說的象徵性地理解？
同樣，在（若6：51）中，耶穌說，“我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」 ” 祂什么時候把肉體獻給世界的生命？在十字架上。是象徵性的嗎？ 如果你認為耶穌在這里象徵性地說，當祂說我們必須吃祂的肉，喝祂的血，那么你也必須得出結論，耶穌在十字架上的死亡是象徵性的… 它不是真正的耶穌掛在那里… 它是象徵性的肉和象徵性的血。
耶穌很清楚地在談論祂為世界的生命所給予的肉體… 祂在十字架上這樣做了。那些相信祂在若望福音第六章里象徵性地說話的人，在提到若6：51時有一個真正的問題。 耶穌是把祂真正的血肉獻給世界的生命，還是只給祂象徵性的血和肉？
（譯）
為什么非天主教徒不能在天主教會領聖體？
這是天主教徒和非天主教徒共同提出的一個問題。許多非天主教徒在參加天主教婚禮的彌撒時，發現自己被溫和地告知，他們不應該站出來領聖體。當然，他們想知道，“為什么？天主教徒被允許在我們的教堂里領聖體，那么為什么我們不能在這里與其他天主教徒一起領聖體呢？”
天主教徒相信耶穌在聖體中的真實臨在，這意味着看似面包和葡萄酒的東西實際上是耶穌的身體和血液——而不僅僅是祂身體和血液的象徵。當天主教徒領聖體時，它是世界各地所有與天主教會交流的人之間團結的一種表現，天主教會保持着對基督真正聖餐存在的信仰。 因此，只有那些相信真實臨在的人，才能參與這與基督和祂的教會合一的聖事。“感恩祭獻的慶典，全是為指向信友藉著領聖體與基督親密結合。 ”( 天主教教理第1382條 )。
最后，天主教徒認為，在関於聖體本身有分歧的情況下，我們不能與其他基督徒擧行這種團結的聖事。然而，天主教徒祈禱有這一天，我們可以與其他基督徒和解，并通過聖體分享天主的人民合而為一。
美國天主教主教會議表達了這種團結的願望：
“我們祈禱，我們共有的聖洗與在這聖體中的聖神的行動將使我們彼此更接近，并開始消除分離我們的悲傷分歧。我們祈禱這些將減少，并最終消失，以符合基督對我們的祈禱，”願眾人都合而為一！“（若17：21）。
（譯）
為什么天主教會相信基督真的存在於聖體中？
真正臨在的天主教教義相信耶穌基督是字面上的，而不是象徵性的，存在於聖體中——身體、血液、靈魂和神性。天主教徒相信基督在聖體中的真實臨在，因為在聖經中耶穌告訴我們這是真實的：
“我是生命的食糧。你們的祖先在曠野中吃過「瑪納」卻死了；這是從天上降下來的食糧，誰吃了，就不死。我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說：「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」，猶太人彼此爭論說：「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。”（若望福音6：48-56）。
此外，早期的教會教父或暗示或直接聲明，在擧行上主的晚餐時提供的面包和葡萄酒實際上是耶穌基督的身體和血液。換句話說，天主教徒今天所相信的“真實臨在”學說，是兩千年前最早的基督徒所相信的！
在每一次彌撒中天主親自出現在我們面前的這一奇跡，是基督對我們的愛和祂對我們每個人與祂建立個人關系的渴望的真實證明。
更多關於基督在聖體中真實臨在的聖經經文
“除非你吃人子的肉，喝他的血”
•（若望福音6：53-56）耶穌對他們說：“我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。“
• 以阿拉美語，我們的上主所說的象徵性地“吃肉”或“喝血”，指的是迫害或攻擊他們的人。 見下文…（詠27：2）：“當惡人前來攻擊我，要吃我的肉時，我的對手，我的仇敵，反而跌倒斷氣。 ”
• (意9：18-19)：“由於萬軍上主的憤怒，地域將被燒毀，百姓成為火燄的柴薪，無人撫卹自己的弟兄，各吃自己近人的肉：向右攫食的，仍舊遭受飢餓；向左吞噬的，依然不得果腹。
因為邪惡像火一樣燃燒，它消耗荊棘和蒺藜；它點燃森林的灌木叢，它們在煙柱中向上滾動。萬軍之耶和華的忿怒使地焚燒，百姓如火的燃料，沒有人能救他弟兄。他們在右邊搶奪，卻仍飢餓，在左邊吞吃，卻不滿足，各人吞吃鄰舍的肉.”
•（以賽49：26）：“我要使壓迫你的人吃自己的肉，喝自己的血如喝新酒。如此，凡有血肉的人都知道我是上主，是你的拯救者，是你的救主，是雅各伯的大能者。”
•（米3：3）：“他們吞食我百姓的肉，剝去他們的皮，折斷他們的骨頭，將他們切成碎塊，如釜中的肉，如鼎中的肉。”
• （撒上23：17）：“求你離我遠遠的，「上主決不許我做這事；我豈能喝那些冒生命危險者的血？」所以他不肯喝。這是這三位勇士所做的事。
• （默17：6)：“我又看見這婦人痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血；我一看見她，遂大為驚奇。”
• （默17：16）：“你看見的那十隻角和那獸，必要憎恨那淫婦，使她成為孤獨淒涼，赤身裸體的，並吞食她的肉，且用火焚燒她。”
因此，如果耶穌只是像新教徒所說的那樣象徵性地談論吃他的肉和喝他的血，那么他真正的意思是“迫害和攻擊我的人將有永恆的生命”——這當然是胡說八道！
面包和葡萄酒不是正常的或天然的血肉象徵。 稱一個人為“狐狸”是可理解的聰明的象徵。稱一個人為“面包”不是一個可以理解的象徵，沒有一些解釋。 要么這些象徵被清楚地解釋（事實并非如此），要么是耶穌字面上說的(那是事實 )。
（譯）
為什么天主教會相信煉獄？
天主教會對煉獄存在的信念確實是依據聖經的！
首先，重要的是要了解教會認為煉獄是什么。天主教教理這樣描述煉獄：“那些死在天主的恩寵和友誼中的，但尚未完全淨化的人，雖然他們的永遠得救已確定，可是在死後仍須經過煉淨，為得到必需的聖德，進入天堂的福樂中。”(天主教教理第1030條)。
請注意，教會相信煉獄不是一種永恆的狀態，而是一種淨化的狀態，然后在天堂與天主一起進入永恆的生命。
聖經教導我們，不潔淨的不可以進入天堂（默示錄21：27）。聖經還描述了一個人去的地方，遭受損失，但仍然被拯救，但只有通過火。“但各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報。”（哥林多前書3：13-15）。煉獄是能清潔我們在死的時候所擁有的任何雜質的地方，讓我們進入天主的臨在，而不帶罪的污點。
（譯）
“本義”解釋與“字面”解釋
我的一位朋友說，他的教堂照字面看聖經，但天主教會不是… 是真的嗎？
實際上，這不是真實的。 天主教徒以“本義”解釋聖經，而許多原教旨主義者、福音派和其他人則以字面意義解釋聖經。
聖經段落的“本義”是聖經作者意圖傳達的意義。 對一段聖經的“字面”解釋是：“這就是它所說的，這就是它的意思。”
讓我舉一個例子來說明不同之處。 如果你在一本書中讀到一篇說“raining cats and dogs outside 外面下着貓和狗”的短語，你會怎么解釋呢？ 作為美國人，在21世紀，你會知道作者打算傳達這樣的想法，那就是外面下着很大的雨。 這將是“本義”解釋… 作者打算傳達的解釋。 另一方面，如果你對“下着傾盆大雨”這句話做了一個“字面”的解釋呢？
“字面”的解釋是，如果你走到外面，你事上會看到貓和狗從天上掉下來，就像下雨一樣。 沒有考慮到這個短語普遍接受的含義。 沒有考慮到提交人的意圖。 這些字說是在下着貓和狗的雨，所以，天哪，是在下着貓和狗的雨！ 這就是字面主義，或原教旨主義的解釋方式。
如果有人在二千年后的將來拿起那本書，讀了“It was raining cats and dogs outside ”，為了正確地理解這本書中的短語，他們需要“本義”的解釋，而不是“字面”的解釋。 現在，在解釋寫在二千到三千年前的聖經背景下，想想吧。
本義，或天主教的解釋，對比字面，或原教旨主義的解釋。
（譯）
為什么天主教和新教的聖經不同？
誰最初編纂了聖經？天主教聖經包含并一直包含着所有的聖經書籍，這些書籍一直被基督徒接受，可以追溯到耶穌時代。這些被接受的書在舊約共有46本，在新約共有27本。然而，新教聖經在舊約中少了七本書。新教聖經中排除的這七本書是多俾亞傳(多),友弟德傳(友),馬加伯傳上/下卷(馬上/下),德訓篇(德),智慧篇(智),和巴路克先知書(巴)。這些書在15世紀被新教改革者拒絕，因為這些書中的要素不支持某些新教神學和教義。然而，在十六世紀之前，所有的基督徒都使用聖經，其中包含所有46本舊約。
在第一個世紀里，早期的基督徒對聖經的典章有很多爭論。教會受耶穌基督的權威，在聖神的指引下，以今天存在的形式編纂了聖經。
（譯）