Louis Shen's Peace Land

第一世紀在巴勒斯坦的猶太人是什么樣的？

猶太教不只是個鐵板一塊的宗教，還是相當多元化的。猶太教內三個主要宗派是撒杜塞派、法利塞派和艾賽尼派。所有三個集團有不同的法律解釋。

撒杜塞派，祭司貴族 ，接受托拉、聖經舊約之首五卷，但拒絕先知和詩歌智慧書、那時公認的聖經其它分節的權威。他們按照聖殿中的敬拜，敷設特別的仺庫，在那裏獻祭制度被看作贖回個人和公眾的罪的方法。他們不相信死者的復活，好像感到天主在今世給出所有的獎懲。

曆史學家約瑟夫告訴我們，撒杜塞派找到他們的支持者主要在有錢人中間，不在一般人中間。

艾賽尼派堅決不同意撒杜塞派。他們是嚴格的法律遵守者，他們不贊成聖殿中的敬拜，不再獻祭，但實踐儀式沐浴，作為免除罪惡的方法。他們大部分是獨身，但有許多擁護者是結過婚的，住在外面不同的城鎮。在伯大尼（瑪爾大、瑪利亞和拉匝祿的家）有他們的團體。在庫姆蘭和錫安山區（許多人相信是耶穌舉行最后晚餐的地方）他們有社團。他們用不同的曆法比其它的團體。他們的曆法有364天，他們總在一個星期二的晚上舉行逾越節。在庫姆蘭死海書卷中找到的文件顯示艾賽尼派期待兩個默西亞，一個司祭和一個先知。

法利塞派是法律的嚴謹遵守者。他們的宗教的狂熱到這樣的程度，他們喜歡遵守托拉的基本法律（有613條），還有其它的法律為保護它。同樣地強調增加口頭的法律一如寫下的法律。一個人或多或少要違反法律否則几乎不能行動。他們期待的默西亞會帶來完全的改革，政治上的和宗教上的。（譯）

為何天主聖神有時被稱為‘Paraclete’ 安慰者？

希臘文parakletos 照字面的意思是‘在旁邊的’，尤其在法律情況中呼救：被告辯護人。公開辯論的或法庭的氣氛能在像‘辯護’和‘律師’的文字中看到，parakletos 也能這樣翻譯。

實際上耶穌在若望福音中關於Paraclete 所說的一些有法律的語調；但是這描繪更確切的是撿察官的。耶穌要死在十字架上——在世俗的眼裏宣判有罪。然而祂死了以后，Paraclete 會來臨，用定罪世界推翻這判決，證明耶穌的清白（若16：8-11）。表明耶穌沒有罪；相反世界因為沒有相信祂而犯了罪。祂是正義或公正，由祂不在墳墓裏而與天主聖父在一起的事實表明。祂仇敵的判決處死了祂，但沒有戰勝祂；具有諷刺意味地這判決戰勝了祂重大的對手，這個世界的邪惡的王子。

有時候那些受苦或孤獨的人需要請人來慰問和安慰他們。 Paraclete的這種情況正好被翻譯為‘安慰者’。最后晚餐的環境中，耶穌的門徒們很悲傷；因為祂要離去；某個像耶穌的要來替代祂的位置是令人欣慰的。

然而，最后晚餐的耶穌使祂的門徒准備聖神的降臨也是現實的。世界會仇恨領受了世界不能接受的真理之神的門徒們（若15：18…），因為它既看不見又不承認那位聖神（若14：17）。（譯）

我們如何知道聖經裏的事是真實的？

保護一個作家的意圖不被誤解的方法之一是確定作家所選用的寫作方式。任何一篇文章有特殊的文體：詩歌、散文、小說、隨筆、書信、曆史敘述等等。這對聖經各卷和任何當代文壇的文章都是正確的。

如果我們誤解一個作家的文體，我們會誤解作家想說的。為了弄懂我們所讀到的東西，那麽，我們就得默許這方式，相應地改變我們的期望。

現在讓我們看看聖經裏文學方式的作用。優秀的聖經作者之一——約伯傳的作者——以辯論的方式寫了。這種文學方式要求你盡可能在問題的雙方都是有說服力的。如果你在你贊成的一方令人信服地寫，對你不贊成的一方拙劣地寫，你沒能寫成好的辯論。

如果你不知道約伯傳是一場辯論，在那裏一些角色令人信服地為作者不贊成的觀點辯論，你可能看到一段孤獨的文章，得到這本書與作者想要表達的相反的傳授的結論。你會想那些朋友在教誨關於受苦的正當的教訓。

如果我們整體地看這本書，我們發現作者把他在教導的真理不放在約伯朋友的口中，而是在天主的口中。（譯）

聖經的來源

我們認為聖經是一本書——而且是一本又大又令人敬畏的書！有人可能看它像小說。但着手閱讀聖經更像要讀完你當地圖書館裏所有的書。事實上， bible 這個詞照字面的意思是‘小的圖書館’。我們的聖經有許多不同種類的著作在它的封面、包括祈禱、家譜、曆史、詩歌、書信、小故事、情歌等等之間。

聖經包含猶太教與基督教文化四千年的記錄。甚至在發明書寫工具以前，包括我們聖經裏許多故事由口頭一代一代傳下來。我們稱之為‘口述傳統’。

隨着時間的推移，古代以色列人開始把他們群體的故事寫下來。最早寫下的故事是講國王的行為。早在公元前十世紀，人們也開始寫下他們的歌（聖詠）。但大部分故事在公元前五到三世紀寫下。

對你來說沒有更好的時間比立即開始閱讀聖經。拿起聖經，如有必要的話撣去灰塵，翻到瑪爾谷福音。你一旦開始，就繼續下去。封面不久會失去光澤，它可能被變得破碎，你將學到另一條古話：‘支離破碎的聖經通常屬於與之相反的人們。’（譯）

為何成功？

宗教課程。天主教學校對它們的學生有非常明確的目的。它們的學生中的絕大多數晉身大學（94%），並大學畢業。小學和中學的安排以這個目的為學生准備。因此，多數學生化四年學數學、曆史、英語、科學、外語、當然學宗教。此外，學生被堅持高標准的成績。班級和作業任務向學生挑戰。

以基督教的專注自我約束。在天主教學校強調實行外部紀律努力培養自我約束。天主教學校設法培養效法基督的人。成為效法基督的一部分需要人們接受對他們的行為負責任，並尊敬他人。天主教學校裏建立的規則培養自我責任心價值成長。

高期望。你聽到過許多次著名的話語‘修女說’。可能修女說得最頻繁的事是，‘我知道你能而且會成功。’修女們期待每個學生成功。

修女們不但對她們的學生有高的期待，而且對她們的學生表達這期待，他們把這個意義內在化。這反過來增強他們的自我意識。宗教婦女給這個國家的許多貢獻中，這個孩子們要學到的提高是他們最大的恩賜之一。雖然現在只有很少修女在天主教學校教書，她們高期待的傳統延續着。

父母的義務。父母是他們孩子的第一教育者，及時、重要、有效、義務、以及其它許多方式。學校為父母服務，為孩子們的利益與父母一起工作。天主教學校利用這個概念並堅持父母在他們孩子的教育上採取部分行動。當父母給他們的孩子注冊時，他們被告知這個計划並要求承擔義務與學校一起工作。遇到困難時，立即聯系父母並要求，‘為解決這個問題我們能共同做些什麽？’（譯）

教會對醫生協助自殺說什麽？

醫生和其它護理者有責任維護生命和減輕痛苦。然而這兩項職責可能在照顧某個垂死者的時候產生矛盾。

醫生協助自殺的支持者有時堅決主張他們的倡議是保護垂死者免受劇烈和難以控制的痛苦的唯一方法。

公眾輿論民意調查顯示許多支持協助自殺的人這樣做，因為他們不想要忍受身體痛苦的死亡，也是真的。相當可以理解，人民想要生命的最后時刻沒有痛苦。

重要的是要指出，疼痛的有效治療保證沒有人會經受痛苦的死亡。 醫護人員必須想盡辦法為病人提供保證可獲得的藥物消除或控制痛苦。

從道德的角度，醫生可以負責地給予藥物控制或減輕痛苦，即使這樣做的時候可能加速死亡。醫生的目的不是殺死病人，而是以可用的藥物有效地緩解痛苦。

‘真正的同情導致分擔他人的痛苦；那不是殺死他，他的痛苦是我們不能忍受的。’——教宗若望保祿二世，生命的福音。（譯）

聖神七恩能如何影響我們的生活？

一、上智

上智以更多的經曆傾聽人們。有時候它考慮所有的證據作出不同的決定，但上智先傾聽。

二、明達

明達的恩典幫我們真正聽到他人所說的。有時候那是所須要的全部。

三、超見

超見的恩典幫我們考慮所有可供選擇的事物和結果，細想所有你從父母和負責任的成年人那裏得到的教育，並且為得到引導祈禱。

四、剛毅

根據你的判斷需要——你猜對了——勇氣。學校裏有任何情況難以控制嗎？你可以運用剛毅的恩典通過組織一個設法解決問題的團體。

五、聰明

一個顯示聰明恩典的人不接受事物表面的意義，而是尋找原因和結果。這樣的人也能在對付不是立即理解的事情求聖神的幫助。

六、敬畏

天主一直以敬畏啟迪我們。我們以神聖的肖像被造。那並不意味我們看上去像天主，而是意味我們有精神層面，我們能求令人敬畏的聖神用我們需要根據天主的旨意生活的所有的恩典充滿我們。

七、孝愛

尊敬意思是尊重天主和天主的創造物。忽視信仰或尊敬恩典的人看不到天主在創造物中的手工藝朮。（譯）

為什麽主日彌撒這麽強調團體？

我們主日來到聖體祭台傍，由於我們已受了水的洗禮。因為我們死於舊我，成為在基督內活着的，我們在主日聚在一起，不是孤獨的個人，而是作為教會，具有她文化的、語言的、種族的多樣性。對那些習慣於把自己看作自主的個體——工人、納稅人、市民、來說是困難的。但是，在這裏，你深深地意識，那不是許多站在這裏歌唱的個人，而是教會。那不是自願來的祭台傍的個人，而是教會。那甚至不是以他們聽到的聖言和他們吃過和嚐過基督的體和血走向生話的個人。那是作為在天主所愛的世界中間向前走的酵母。

我們在這裏不是作自己的祈禱，而其他在教堂的每個人同時作他或她的祈禱。我們是受過洗的人，與其他受過洗的人站在一起。我們的感恩是在教會內的感恩。我們注意天主的話是在團體裏的注意。我們的求情是在教會內的求情。我們在基督內理想化的奧跡是在整個受過洗的人的奧體理想化（天主教教理#1136-1141）。

在禮儀中我們從不排除更大的世界。禮儀給我們看福音的生活，如何處世為人。一天一天地面對大大小小的事情，我們如何處理正義與慈善，天主教的道德准則，從我們積極參與禮儀中遇到和發現。（譯）

關於堅振

有時候詞語是不夠的。有時候僅僅對你的母親說‘對不起。’是不夠的。須要來一次擁抱。有時候說‘謝謝你’或‘我愛你。’是不夠的。

你可以送一件禮物。這樣一件特殊的禮物能成為比只是所給的東西更多。它能成為提醒想起所給禮物的人。它甚至能成為更勝於提醒：它能成為一個象徵。它能喚起給禮物者存在，當它被送的場合，隨着禮物到來那時的感覺。

聖事也像那樣。聖事的象徵能比單單說的話更多，因為當話語到達我們的頭腦時，象徵對我們整個身體說話。

話語可以說明堅振時發生了什麽，被堅振意味什麽。但我們真的不‘知道’堅振是什麽直到我們體驗這聖事禮儀的象徵。堅振聖事的主要象徵是：

愛心社區

嚴峻考驗

抹油使神聖化

觸摸

諾言

使命

感恩祭

這青春更新的完整主題說明這七個象徵的每一個。（譯）

聖神如何領導我們？

啟動。彌撒傳統的結束是‘去吧，彌撒結束了。’最近在一個教區，最后降福后，主持者說：‘我們說什麽？’整個會眾以熱情和激烈的熱誠喊出：‘彌撒沒有結束。我們現在被派遣給所有我們遇到的人分享福音！’雖然有些禮儀專家和主教在這一點上會有些深切關注，這一點是很好的。彌撒的確沒有結束。聖神派遣我們使耶穌在居所、工作場所、案桌、市場、臨在和顯現。我們崇拜的重點指向福音傳播，那個工作在聖神內、通過聖神做成。

几年前在一本小說裏讀到：‘我必須去有苦難的地方！’把這句話改述為，‘我們必須去破碎的地方，帶去天主的合一與和平！’‘去’和‘使合一’是天主聖神的工作。同一個聖神使我們能夠克服害怕和冷淡，那使我們躭在家裏，或讓我們的禮儀保留在內部。我們正被天天啟動為和平與合一獻身的人、天主的愛和歡樂的代理人、憐憫和寬恕的工具。（譯）