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抓鬮的做法是什么？

舊約中提到了七十次抓鬮，新約中提到了七次。盡管舊約中多次提到抓鬮，但對實際的鬮本身卻一無所知。它們可能是長短不一的棍子，像錢幣一樣的扁石，或某種骰子；但它們的確切性質卻不得而知。現代最接近抓鬮的做法很可能是擲硬幣。

拈鬮的做法最常出現在若蘇厄統治下分地的時候（若蘇厄書14-21章），天主在民數記中多次指示以色列人這個程序（戶籍紀26：55；33：54；34：13；36：2）。天主允許以色列人抽簽，以確定祂對特定情況的旨意（若蘇厄書18:6-10；編年紀上24:5,31）。聖殿中的各種職務和功能也是由抽簽決定的（編年紀上24：5，31；25：8-9；26：13-14）。約納船上的水手（約納書1:7）也是通過抽簽來決定誰把天主的憤怒帶到他們的船上。十一個宗 徒抽簽決定誰來代替猶大（宗徒大事錄1：26）。抽簽最終成為人們玩的游戲，也成為人們的賭注。這一點從羅馬士兵為耶穌的衣服抓鬮可以看出（瑪竇福音27：35）。

新約中沒有一處指示基督徒使用類似於抓鬮的方法來幫助決策。既然我們有天主完整的聖言，還有駐在里面的聖神引導我們，就沒有理由用機會游戲來做決定。今天，天主的聖言、聖神和祈禱足以辨別天主的旨意——而不是抓鬮、擲骰子或擲硬幣。

（譯）

耶穌這個名字是什么意思？

如果有一個名字是充滿意義的， 那就是耶穌這個名字。聖經說耶穌被賜給 “超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜”（斐理伯書2：9-10）。為什么我們主的名字如此有力量？耶穌的名字有什么意義？

耶穌這個名字是通過天使向若瑟和瑪利亞宣布的（瑪竇福音1:21；路加福音1:31），意思是 “雅威拯救 “或 “雅威就是救贖”。從希伯來語和亞蘭語翻譯過來，名字是Yeshua。這個詞是雅的組合，雅是雅威的縮寫，是以色列天主的名字（出谷紀3:14）；還有動詞yasha，意思是 “救援”、”解救 “或 “拯救”。

希伯來文Yeshua的英文拼寫是Joshua。但當從希伯來語翻譯成新約聖經的原始語言科因希臘語時，Yeshua這個名字就變成了Iēsous。在英語中，Iēsous變成了Jesus。因此，Yeshua以及相應地，Joshua和Jesus的意思是 “雅威拯救 “或 “主是拯救”。

耶穌這個名字在第一世紀的猶太地區相當流行。為此，我們的主經常被稱為 “納匝肋的耶穌”，以祂童年的家鄉——加利利的納匝肋鎮來區分祂（瑪竇福音21：11；馬爾谷福音1：24；路加福音18：37；若望福音1：45；若望福音19：19；宗徒大事錄2：22）。盡管耶穌這個名字很普通，但它的意義卻非常重大。耶穌受天主差遣是為了一個特殊的目的，祂個人名字見證了這個使命。正如舊約中的雅威/約書亞帶領他的子民戰勝迦南人一樣，新約中的雅威/耶穌帶領祂的子民戰勝罪和他們屬靈的敵人。

迦拉達書4:4-5說：”但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。” 天主差遣耶穌來拯救我們（若望福音3：17）。耶穌名字的含義–“雅威拯救”–揭示了祂的使命（拯救和解救）和祂作為世界救主的身份。同時，耶穌名字的普通性也強調了祂的人性和謙卑。天主的聖子舍棄了自己的榮耀，成為一個謙卑的人（斐理伯書2：6-8）。【萊克瑟姆神學調查】（Lexham Survey of Theology）雄辯地抓住了耶穌這個名字的這種雙重意義。”從一個角度看，祂是’另一個約書亞’，然而，從另一個角度看，祂是真正的約書亞——祂將以其他人無法做到的方式，活出這個名字的意義。”

耶穌這個名字之所以重要，是因為它的意義，也是因為它所代表的人。在基督耶穌的身上有能力和權柄，當然，這個人也是由名字指定的。比起其他的名字，我們更把耶穌的名字與祂獨特的品格、品質和工作聯系在一起，從以下的聖經真理中可以看出。

救贖是以耶穌的名字命名的 “這耶穌就是為你們『匠人所棄而不用的石頭，反而成了屋角基石。』12除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的。”（宗4:11-12；另見若望福音14:6；20:31；宗徒大事錄2:21；岳厄爾2:32；格林多前書6:11；若望一書2:12）

罪的赦免是通過耶穌的名而得到的。”一切先知都為他作證：凡信他的人，賴他的名字都要獲得罪赦。”（宗徒大事錄10：43；另見22：16）

信徒要奉耶穌的名受洗。伯多祿回答說：”你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠。”（宗2:38；又見瑪竇福音28:19；宗8:12,15-16；10:48；19:5）。

以耶穌的名義行醫治和神跡。”因我們信仰他的名，他的名就強壯了你們所看見，所認識的這人：即由他而來的信德，在你們眾人面前賜這人完全好了。”（宗3:16；另見6-8節和4:30）

耶穌教導信徒奉祂的名祈禱；也就是用祂的權柄祈禱，祂會祈禱的那種類型。”你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。”（若望福音14：13-14；另見15：16；16：23-24）

在各方面，耶穌都活出了自己的名字。耶穌的名字提醒我們復活的基督的能力、存在和目的。它向我們保證，天主的恩寵意圖是要拯救我們。我們的主耶穌把天主帶給了人類，現在又通過他所贏得的救贖把人類帶到了天主的台前。在聖經中，當人們以耶穌的名義說話或行動時，他們是作為主的代表，帶着主的權柄來做的。信徒的生活就是要奉耶穌的名而活（哥羅森書3:17），并以此將光榮帶給天主。”我們這樣祈求，好使我們的主耶穌基督的名字，在你們內受光榮，你們也在他內，賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。” (得撒洛尼后書1:12)。
（譯）

“厄瑪奴耳”是什么意思？

厄瑪奴耳是一個陽性的希伯來名字，意思是”天主與我們同在”。厄瑪奴耳這個名字在聖經中出現了三次，兩次出現在舊約《依撒意亞》中（7:14和8:8），一次出現在《瑪竇福音》中（1:23）。

厄瑪奴耳Immanuel這個名字的另一種拼法是Emmanuel ，它來自七十士譯本，即希伯來舊約的希臘文譯本。厄瑪奴耳，用I拼寫，是原希伯來名字的英文翻譯，而Emmanuel ，用E拼寫，是譯了又譯（從希伯來語到希臘語到英語）。

在《依撒意亞》中，阿哈次王時代將出生的一個孩子被賜予厄瑪奴耳這個名字，以示給國王，表示猶大將從以色列和敘利亞的攻擊中得到解脫。”因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。”（依撒意亞7：14）。厄瑪奴耳這個名字預示了這樣一個事實：天主將在這次解救中與祂的子民建立起祂的引導和保護的存在。依撒意亞關於一個名叫厄瑪奴耳的孩子的預言的第二個深遠意義是關於耶穌基督，以色列的默西亞的誕生。

阿哈次七百年后，納匝肋的一個貞女瑪利亞與若瑟訂婚。在他們結婚之前，一位天使拜訪了若瑟，確認瑪利亞通過聖神懷了一個孩子（馬竇福音1：20-21）。孩子出生后，他們要給祂起名叫耶穌。瑪竇明白依撒意亞預言的實現，給出了這個靈感的啟示。”這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱祂的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。” （瑪竇福音1：22-23）

耶穌應驗了依撒意亞的預言，因為祂實際上是 “天主與我們同在”；祂是完全的人，但仍然是完全的天主。正如依撒意亞所預言的那樣，基督來到以色列與祂的子民同住。瑪竇認識到耶穌是厄瑪奴耳，是道成肉身的活生生的表現——天主的聖子成為人，在我們中間安家的神跡，使祂能向我們顯示天主。耶穌是天主與我們同在，在人的肉身中顯現（弟茂德前書3：16）。

若望福音優美地描述了道成肉身的過程。”聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。…從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了。”（若望福音1：14；18）。

在耶穌內，天主與我們同行，與我們交談，就像祂在伊甸園里與亞當和夏娃一樣。基督的到來向全人類表明，天主是信實的，要履行祂的應許。耶穌不只是天主與我們同在的標志，就像阿哈次時代出生的孩子一樣。耶穌是天主親自與我們同在。

耶穌是厄瑪奴耳。祂不是天主與我們的部分啟示；耶穌是天主與我們的全部。”因為是在基督內，真實地住有整個圓滿的天主性” (哥羅森書2: 9)。耶穌離開了天上的榮耀，取了仆人的形體，使祂能在我們日常的人類掙扎中與我們同在（斐理伯書2:6-11；希伯來書4:15-16）。

厄瑪奴耳是我們的救主（弟茂德前書1：15）。天主差遣祂的聖子住在我們中間，在十字架上為我們死。通過基督的寶血，我們可以與天主和好（羅馬書5：10；格林多后書5：19；哥羅森書1：20）。當我們從祂的聖神生出來，基督就會住在我們里面（格林多后書6：16；迦拉達書2：20）。

我們的厄瑪奴耳將永遠與我們同在。祂從死里復活后，在耶穌回到聖父那里之前，祂作出了這樣的應許：”我同你們天天在一起，直到今世的終結”（瑪竇福音28：20；另見希伯來書13：5）。沒有什么能使我們與天主和祂在基督內對我們的愛隔絕（羅馬書8：35-39）。

（譯）

為什么耶穌不叫厄瑪奴耳？

在童貞女降生的預言中，依撒意亞7: 14，先知依撒意亞宣稱，”吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。” 這個預言在依撒意亞時代有一個初步的應驗，但它最終是指耶穌的誕生，我們在瑪竇福音1:22-23中看到：”這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。” 然而，這并不意味默西亞的實際名字會是厄瑪奴耳。

在舊約和新約中，給耶穌的”名字”有很多，厄瑪奴耳是其中之一。依撒意亞在其他地方對默西亞的預言是：”祂的名字要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。”（以賽亞書9：5）。耶穌在加利利或猶太遇到的人從未用這些 “名字”稱呼過祂，但這些名字是對祂是誰和祂所做事情的准確描述。天使說耶穌 “要被稱為至高者的兒子”（路加福音1：32）和 “天主的兒子”（35節），但這些都不是祂的名字。

先知耶肋米亞寫到 “他執政為王，斷事明智”（耶肋米亞23:5），他給了我們即將到來的默西亞的名字。”人將稱他為‘上主是我們的正義。’” (耶肋米亞23: 6). 耶穌從來沒有被稱為”上主我們的正義”這個名字，但我們可以這樣稱呼祂! 祂把天主的正義帶給我們。祂是在肉身中的天主，也是使我們成為義的那一位（格林多前書1：30；格林多后書5：21）。

我們可以用耶穌這個名字來稱呼祂，但我們也可以叫祂 “厄瑪奴耳”，或 “神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王神、上主我們的正義”。由於耶穌基督的神性和神奇的工作，耶穌基督的名字多了起來。

說耶穌會被稱為”厄瑪奴耳”，意思是說耶穌是天主，祂在道成肉身時住在我們中間，而且祂永遠與我們同在。耶穌是天主的肉身。耶穌是天主，在我們中間住了下來（若望福音1：1，14）。天主遵守祂的應許。童貞女瑪利亞生了一個兒子。兩千年前，在白冷，我們看到那個嬰兒出生，被放進干草中安息。那個嬰兒，雖然看起來很不可思議，但祂就是天主。那個嬰兒就是與我們同在的天主。耶穌，作為我們的厄瑪奴耳，是全能的，是全知的，是完美的，是永不止息的愛——與我們同在。

不，若瑟沒有給耶穌取名 “厄瑪奴耳”，但耶穌的本性使祂真正成為厄瑪奴耳，”天主與我們同在”。依撒意亞告訴我們，要留意厄瑪奴耳，就是天主的童貞女所生的兒子。祂要拯救我們；祂要使人與天主和好，使受造物恢復到原來的美麗。我們知道祂是耶穌，但我們也可以稱他為 “天主與我們同在”，因為這正是祂的身份。
（譯）

什么是始胎無玷？

“始胎無玷”是什么？許多人錯誤地認為始胎無玷是指耶穌基督的受孕. 耶穌的受孕肯定是無玷的——也就是說，沒有罪的污點——但始胎無玷不是指耶穌。始胎無玷是天主教會關於耶穌母親瑪利亞的教義。該教義的官方聲明是：”受祝福的聖母瑪利亞從她受孕的第一刻起，就因全能的天主的奇異恩寵和特權，鑒於人類救世主基督耶穌的功績，而免於一切原罪的玷污。”（教宗庇護九世，Ineffabilis Deus，1854年12月）從本質上講，始胎無玷是瑪利亞受到保護，不受原罪的影響，瑪利亞沒有罪性，事實上是無罪的。

天主教徒在12月8日慶祝聖母瑪利亞始胎無玷瞻禮。在東正教內，12月9日是聖亞納受孕的日子，聖亞納是聖母瑪利亞的母親。東正教認為瑪利亞是”全聖的”，也就是說，她從未犯過罪。

天主教徒相信瑪利亞是被亞納以正常的方式受孕的，但天主使她免受原罪或繼承的罪。只要她存在，瑪利亞就沒有罪。這使她能夠成為”第二個夏娃”，生下”第二個亞當”（見格林多前書15:45）。在聖神的蔭庇下（路加福音1:35），玛利亞是一個純潔神聖的”方舟”，適合承載天主的聖子。就像梅瑟時代主的方舟承載了舊約的元素一樣，瑪利亞也承載了新約的作者。

天主教會對始胎無玷的教導是基於傳統和几段聖經。一段是創世記3章15節。在那里，天主對蛇說： “我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間。” 天主教徒指出，蛇和女人之間的沖突等於蛇和女人的後裔之間的沖突，他們解釋說，女人（瑪利亞）必須和她的後裔（基督）一樣同樣無罪。天主教徒引用的另一段支持始胎無玷的經文是《路加福音》1:28，”天使進去向她說：萬福！充滿恩寵者，上主與你同在！”。希臘文中”受寵”一詞可譯為 “受恩寵”；因此，根據天主教的教義，瑪利亞有超多的恩寵，使她無罪，這就是為什么天主選擇她生下祂的聖子。

天主教會認為，始胎無玷是必要的，因為如果沒有始胎無玷，耶穌就會從一個本身就是魔鬼奴隸的人那里得到祂的肉體，而耶穌是來消滅魔鬼的行為的（若望一書3：8）。瑪利亞，作為救世主的母親，需要她的肉體從罪的權勢中解放出來，天主給了她這個特權。從她在子宮里的時候起，馬利亞就因為她在把天主的聖子道成肉身帶到這個世界上的特殊角色而被聖化了。

（編譯）

天主為什么選擇了瑪利亞？

“到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，…童貞女的名字叫瑪利亞。”（路加福音1: 26 -27）。這些話對我們大多數人來說都很熟悉，是我們所說的聖誕故事的一部分。加百列給馬利亞帶來的消息是，她”充滿了恩寵”，將生下一個兒子，在大衛的寶座上永遠作王（路加福音1：30-33）。在這些像掛毯一樣交織在一起的經文中，我們發現天主選擇參與祂的救贖計划的時間、地點和人物是有原因的（厄弗所書1：9-11）。本文將探天主選擇瑪利亞成為默西亞母親的一些原因。

1.瑪利亞的血統正確。路加追溯瑪利亞的血統是通過達味、波阿斯、猶大、雅各伯、以色列和雅各伯。她的兒子將有資格承受達味之子的稱號，成為從達味家出來的公義的”嫩枝”（依撒意亞11：1）。

2.瑪利亞與一個男人訂婚，這個男人的傳承要求他在合適的時間訪問白冷。米該亞5:2預言了默西亞的出生地，指明了猶大的白冷。許多貞女可能知道天主的眷顧，也可能是達味王的后裔，但當默西亞誕生的時候，也會在白冷這個小鎮的不多。

3.瑪利亞是貞女。默西亞的母親必須是貞女，以實現《依撒意亞》7:14的預言：”有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。” 瑪竇提醒他的讀者注意這個預言，這對驗證耶穌的身份至關重要（瑪竇福音1：23）。她不能結婚，否則世人會認為耶穌有一個世俗的父親。她不能有壞名聲，否則沒有人會相信她關於童貞女出生的故事，甚至她自己的家人也不會相信。童貞女的生育，繞過了人的父親，規避了罪性的傳遞，讓默西亞成為一個無罪的人。

4.瑪利亞來自納匝肋。在耶穌出生前几百年的預言就已經宣布，默西亞的名聲不大（依撒意亞53章；匝加利亞9：9；參閱瑪竇福音2：23）。被稱為納匝肋人或加利利人在當時是一種侮辱（見若1:46）。如果瑪利亞很富有，在社會上很有聲望，或來自富裕的城市，耶穌就不可能輕易地與低賤的人，也就是他要來拯救的人聯系起來（路加福音19:10；馬爾谷福音2:17）。但因為祂來自瑪利亞的家鄉納匝肋，所以預言中關於祂的謙卑和平凡就應驗了。

天主選擇納匝肋的瑪利亞可能有更多的理由，但我們要等到上天后才能知道這些理由是什么。瑪利亞只是天主為了祂的目的而使用的一個人。天使對她的稱呼是”充滿恩寵者”和”有福的”（路加福音1:28），這是指她待完成的任務的獨特性。瑪利亞肯定是一個敬虔的女人，但這不是重點。加俻額爾強調的是她的特權。她”獲得了天主的寵幸”（30節），但這更多地說明了天主的善意。她是天主無功不受祿的恩寵的接受者。

瑪利亞在對天使加俻額爾的回答中給了我們一個對主完全奉獻的例子：”看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！”（路加福音1：38）。願我們有智慧和恩寵來回應天主的呼召，無論它是什么，就像瑪利亞那樣。

（摘譯）

耶穌出生時瑪利亞多大？

雖然聖經沒有具體說明耶穌出生時瑪利亞的年齡，但大多數基督教曆史學家推測，耶穌出生時她的年齡大約是15-16歲。根據當時的猶太習俗，一個年輕的女子可能在12歲時就與一個年輕的男子訂婚，盡管他們的婚姻要通過儀式和肉體上的親密關系來完成，但要等到他們合法結婚后几個月甚至几年。

在路加福音1：39-56節中，我們得知瑪利亞從加里肋亞猶大去看望她的親戚依撒伯爾。她必須穿過撒瑪利亞的領土，走很長的一段路。我們不知道她是獨自旅行，還是和仆人一起，或者和其他家庭成員一起。然而，即使有成人護送，瑪利亞也很有可能需要在身體和情感上都足夠成熟，才能應付這樣的旅行。

不管耶穌出生時瑪利亞的年齡是多少，她在靈性上的成熟確實可見一斑。耶穌的母親被天主描述為 “充滿恩寵者”（路加福音1：28）。當得知她將懷上天主的聖子的消息時，瑪利亞以純正的信心和順服的態度回應說：”看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！”（路加福音1：35-38）她的歌聲（路加福音1:46-55）充滿聖經經文——據統計，在《我靈贊頌上主》中，有10處引用了《舊約》的典故——這是瑪利亞的學識和靈性成熟的另一個有力證明。

（譯）

《聖經》中關於三個智者（賢士）的說法是什么？

我們假設有三個智者，因為有三個禮物：黃金、乳香和沒藥（瑪竇福音2：11）。然而，聖經并沒有說只有三個智者。可能有更多的人。傳統上說有三個，他們的名字是加斯帕/卡斯帕、梅爾基奧爾和巴爾塔薩/巴爾塔薩，但由於聖經沒有說，我們無法知道傳統是否准確。

常見的誤解是，智者們在耶穌出生的當晚到馬廄看望他。事實上，這些智者是在几天、几個月甚至几年后才來的。這就是為什么瑪竇福音2:11說智者是在房子里而不是在馬廄里拜訪和敬拜耶穌的原因。

我們知道，賢士是來自”東方”的智者，很可能是波斯，或者是現代的伊朗。這意味這些智者走了八百到九百英里的路來見孩子基督。很可能，這些賢者知道先知大你爾的著作，達尼爾在過去曾是波斯宮廷先知的首領。達尼爾9：24-27包含了一個預言，給出了默西亞誕生的時間表。另外，賢士們可能知道戶籍紀24：17中巴郎（他來自波斯附近幼發拉底河上的彼多鎮）的預言。巴郎的預言特別提到了 “雅各伯將出現一顆星”。

智者們被一個神奇的恆星事件引導着去尋找猶太人的王，”白冷星”，他們稱它為 “祂的星”（瑪竇福音2：2）。他們來到耶路撒冷，詢問有關基督的誕生，他們被引導到白冷（瑪竇福音2：4-8）。他們喜樂地跟隨天主的指引（瑪竇福音2：10）。當他們到達白冷時，他們把昂貴的禮物送給耶穌，并敬拜祂。天主在夢中警告他們不要回到黑落德王那里，所以，他們不顧黑落德王的勸阻，從另一條路離開了猶太（瑪竇福音2：12）。

所以，賢士是這樣的人：1）閱讀并相信天主的聖言，2）尋求耶穌，3）認識到基督的價值，4）謙卑地敬拜耶穌，5）順服天主而不是人。他們是真正的智者!

（譯）

諾埃爾noel的意思是什么？

每年聖誕節，人們都會唱”第一諾埃爾”這樣的歌，很多人都想知道什么是”諾埃爾”，在法語中，joyeux noel的意思是 “聖誕快樂”。我們現代的英語單詞來自於中古英文nowel，韋伯斯特1828年的詞典將其定義為”歡樂的呼喊或聖誕歌曲”。這個詞的根源是法語noel（”聖誕季”），可能來自於古法語nael。這又來源於拉丁文natalis，意思是 “出生”。由於聖誕節是慶祝基督的誕生，所以人們很自然地把慶祝活動稱為”耶穌誕生”或”出生”。

Noel的另一個可能的詞根，也是來自法語，是nouvelles，意思是”新聞”。正如流行的頌歌所說：”天使說的第一個Noel/是給某些可憐的牧羊人. . .” “新聞”的意思在這種情況下當然是有意義的；但是，noel的早期用法和定義似乎更側重於出生的概念，這可能是更准確的意思。

很少有記錄給出最早的聖誕節習俗的細節，但至少早在4世紀，一些基督教團體就在12月25日慶祝基督誕辰。由於他們的年鑒將這一天稱為”基督的誕生”，所以很自然地會看到像nael和noel這樣的衍生詞以同樣的方式使用。

在中世紀，有几首英文頌歌以nowell開頭，法國頌歌也同樣使用noel。由於早期的歌曲經常使用第一個詞作為標題，”noel”開始指任何有關基督誕生的歌曲。正因為如此，這個詞現在帶有聖誕歌曲和聖誕慶典本身的雙重含義。

我們的英文頌歌 “The First Noel “最早發表在1823年威廉桑迪斯編輯的一本名為《古今頌歌》的書中。這首歌的信息是喜樂地宣告以色列王已經誕生。當我們唱這首歌曲或祝願別人有一個歡樂的諾埃爾時，我們是在效法天使的榜樣，宣布耶穌基督降生的好消息，不只是為了以色列，而是為了全人類，使我們可以通過祂得到罪的赦免。

（譯）

嬰兒耶穌被包在襁褓中是什么意思？

襁褓是指在襁褓中使用的布和帶子，或者說基本上是用布把嬰兒緊緊地”包”起來。襁褓背后的理念是幫助嬰兒從子宮（一個非常舒適的地方）過渡到外部世界。襁褓今天仍在使用，但有一些修改。一般來說，襁褓已經被證明可以幫助嬰兒更好地睡眠，防止他們抓傷自己，并降低小兒麻痺症的風險。在古代，就像今天一樣，襁褓中的嬰兒如果被適當地包裹和看護是安全的。許多文化至今仍在實行襁褓。

聖經中提到襁褓的經文是《路加福音》第二章：”生了她的頭胎男兒，用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為他們沒有地方。”（《路加福音》2：7）從她給嬰兒耶穌裹襁褓的事實中，我們可以推測出瑪利亞是一位細心慈愛的母親。在山坡上對牧羊人說話的天使提到，襁褓是牧羊人發現默西亞的標志之一（路加福音2：12）。

關於路加福音中耶穌的襁褓細節，有一些有趣的理論。有人推測，襁褓是耶穌葬布的預示——一種預言性的提法。希臘文sparganoo是”襁褓”一詞的詞根，意思是”用布條穿衣服”。但這個詞sparganoo在新約中從來沒有用來指葬布。在福音書中對耶穌下葬的描述中，我們看到了”用麻布裹這句話的變化，而且不同的希臘文詞語被用來指代捆綁。襁褓可能預示着耶穌的埋葬（瑪竇福音2:11中賢士贈送沒藥是更明確的一點預示），但從語言上無法證明這種聯系。

當天主的聖子來到我們的世界時，祂被托付給有責任心、有愛心的父母，他們努力滿足祂的每一個需要。按照當時的習俗，嬰兒耶穌被包裹在襁褓中，這一舉動顯示了他母親的溫柔關懷和愛護。
（譯）