Author: louisshen

悔改的果實

天主要做比寬恕我們更多的事

   你曾努力清理人行道、車道、或水泥庭園嗎？當然，用熱水刷洗會擦去一些污垢，但如果你要使它恢復原來的潔白，你需要做更多。在許多情況下，一定劑量的漂白劑會有效果——通常使你省力不少。你所要做的是倒出洗滌液，用噴水噴射。然后，幾乎奇跡地，污垢立即去掉，水泥地像新的一樣。

   就如污垢、爛泥、油跡能積聚並弄黑水泥人行道的外觀，罪惡掩蓋我們的靈魂並使它發黑。然而靠悔改的恩賜，所有的廢物能簡單容易地清洗掉。我們要做的就是承認我們的罪，以謙虛真誠的悔改轉向天主。於是祂寬恕的力量開始起作用，使我們潔淨得猶如受洗的那一天。

   振作、恢復、和果實。當我們像達味王呼叫,“哦天主，可憐我”時，天主作出反應（詠51：1）。當我們看到自已的罪並仿效伯多祿說，“主，請離開我，因為我是罪人”（路5：8），但祂沒有‘離開’。相反，祂開始在我們身上工作，振作我們，恢復我們，甚至使我們結出神聖的果實。在這篇文章里，我們要看看這三項賜福，探索天主給我們不衕的機會接受祂憐憫和寬恕的聖寵。

   我們悔改時天主做的第一件事是振作我們困乏的心靈（耶31：25）從囚禁中恢復過來。祂用除去罪惡的負擔以及罪在我們內心造成的羞恥和黑暗來振作我們。祂以在我們心中設置和平及大量給予憐憫振作我們。祂通過保證我們還是祂心愛的兒子和女兒、祂的家庭成員、與基督共衕的繼承人來振作我們。

   悔改也給我們嚐到浪子回家時感到的那種恢復的味道。不幸的遭遇使他疲憊、又臟又臭，但他的父親立刻擁抱了他，試圖恢復他。為父的給了兒子所有的東西——戒子、便鞋、長袍——尊嚴和歸屬的象徵。它們是為了顯示這兒子的確回了家，他最終能在那里找到休息和接納。這實在是每次我們悔改回到天主身邊時祂對我們做的。祂恢復了我們的尊嚴感，使我們安心我們已被完全寬恕。

   當浪子回家時，他很可能面對許多挑戰：改變他的習性和對生活期望的挑戰，使他受傷的記憶要治好的挑戰，還有與他哥哥和解的挑戰。但可能最大的挑戰不是與過去有關，而是與將來有關：“結與悔改相稱的果實”（瑪3：8）的挑戰。換句話說，全面恢復包刮恢復一個人的欲望以及恢復他的尊嚴和他的人間關系。天主寬恕我們時，想使我們確信我們的罪被赦免，但也要使我們安心，我們還能結出極好的果實。

  悔改的機會。那么我們如何得到自由？我們能把悔改概刮成四個能採取的簡單的步驟。第一，我們能開始向上主承認自己玷辱祂，我們唯一的希望在於祂的憐憫。第二，我們應該撿查自己白天的良心和行為，作出我們回想起的罪的清單。第三，我們應該明顯地向上主懺悔自己的罪，要相信如果我們這樣做了，“天主既是忠信和正義的，必赦免我們的罪過，並洗淨我們的各種不義”（若一1：9）。最后，我們應該不要忘記寬恕那些白天損害過我們的人。當然，比起其它的，一些損害只要過些時間就能治愈，但我們能每天進一步完全寬恕，使我們能盡可能知道天主的寬恕。

   基本上我們面前有三個機會作這四個悔改的行為，接受耶穌要給我們的寬恕和淨化。第一個是我們祈禱生活的秘密和隱私。我們應該努力做到養成每天結束時撿查自己良心的習慣。就如聖保祿鼓勵我們永遠不要讓太陽在我們含怒時西落，我們應該永不在太陽落山時未悔改罪惡（弗4：26）。雖然有些罪需要告解的聖寵，盡可能地快把它們帶到上主前總是個好辦法，以便它們的遣責被除去，而罪惡不占上風。

   第二個機會是我們每次參與彌撒的時候。在我們聽上主的話之前，我們被邀請高呼“主，可憐我們！基督，可憐我們！這個公開承認我們有罪的行為是個有力的方法對我們的行為負責，在天主和眾人面前謙卑自己。它也給我們機會使自己與所有周圍的人一樣恢復正常。懺悔詞告訴我們彼此歸屬，我們的罪互相影響。衕樣，它給我們機會與他人和睦相處，我們將在主的祭台前加入到這些人中間，與他們一起領受祂的體和血。好像這是我們在領聖體前‘最后的機會’跨越我們與天主之間的障礙——以及彼此之間的！

   聖事。最后，我們有告解聖事。作為神聖恩寵的主要途徑，該聖事有除去罪惡的力量，恢復我們與天主的臨在，給我們神靈復活的經驗。雖然它可能不會像前面的那樣普及，告解在神修戰斗中是有力的武器。完全誠實地向神父懺悔自己罪過的簡單行為——有時要求——可能是最完美和有效的方法使我們向治愈開放自己，融合與耶穌的接觸。當上述第一第二方法有效時，嚴重的和持續的罪需要這第三種方法。特別是不可饒恕的大罪，沒有東西能帶我們像這偉大的治愈聖事完全相衕的方式去面對仁慈和愛的天主。

   也是通過告解聖事使我們重新與所有的兄弟姐妹完全共融。在某種程度上類似，但比悔罪儀式更有力，告解有公共的一面。沒有完全‘私下的’罪。我們每個人是基督身體有活力的成員。我們彼此都有關聯，就如在一個大家庭內。這意味著我們的罪有負面的互相影響，就像一個家庭成員的問題影響其他人。通過告解聖事，天主要使我們確信不僅我們與祂和解，還與整個教會和解。祂要我們知道自己已被帶回家庭溫暖的擁抱中，沒有什么需要阻礙我們手足情誼和友誼的體驗。

   當你去告解時，自己用上面列出的四個步驟做好準備。先祈禱。爭取謙卑、精確和懺悔。告罪時不要顯得尷尬。聽你告解的神父與你一樣；他知道罪人意味著什么。事實上，他可能在為你加油，因為他知道天主準備好對所有歸向祂的人要做什么。最后，一定要寬恕傷害過你的人。如果你不能放手一個很深的傷害，告訴神父，讓他給你安慰和指導的話。

   安樂的時期。兄弟姐妹們，當我們以發自內心的卑微悔改轉向天主時，聖經許諾我們會經曆“安樂的時期”（宗3：20)。通過悔改，我們尊嚴的感覺恢復了。也通過悔改，我們以全新的心和清潔的良心自由地愛周圍的人。

   按照聖保祿的說法，“主的神在那里，那里就有自由“（格后3：17）。決定尋求天主的憐憫和寬恕。讓聖神的自由在你心內統治。相信你每次悔改轉向祂，你會感到從前到后，從上到下，從頭到腳被清洗干淨而離開。

（譯）

發現有關瓜達魯佩聖母的斗篷

美洲主保

                                                       ——安德烈費爾南多加西亞

   你想讀一些不僅會讓你大吃一驚，還會永遠改變你思考方式的東西嗎？

    那么念一下科學發現有關瓜達魯佩聖母的斗篷。

1. 對聖母眼球研究發現當眼睛顯露在光亮下時，視網膜收縮，而當光減弱時，它恢復放大狀

    態就像活的眼睛會發生的那樣。

2. 做成胡安地亞哥外套的材料來自龍舌蘭仙人掌的縴維，它的度溫度保持98.6度的恆溫，與

    活人的體溫一樣。

3. 一位醫生對斗篷進行了分析，把聽診器放在聖母腰部的黑帶下，聽到有節奏的每分鐘115

    脈搏的跳動，與嬰兒在母胎的跳動一樣。

4. 在斗篷上沒有發現顏料的痕跡。離肖像三到四英寸的距離，只能看到材料的龍舌蘭仙人掌

    縴維：顏色消失了。

   科學研究還不能發現染色的來源，也找不到肖像著色的方法。無法檢測筆觸痕跡或其它已

   知的繪畫技朮。美國宇航局的科學家肯定繪畫材料不屬於任何已知的世界上的元素。

5. 當材料在激光下檢測時，表明在布料的正面和反面沒有染色，顏色懸停在離布料之上十分

   之三毫米處（百分之一英寸），沒有接觸到布料。顏色的確浮在斗篷表面之上。這不令人

    驚奇嗎？

6. 斗篷粗糙的材料只有二十到三十年的使用壽命。几個世紀以前，一個復制的圖像被畫在相

   衕的龍舌蘭材料上，几十年以后就碎裂了。盡管如此，在五百年的奇跡期間，留有聖母

   肖像的布料保持如第一天那樣堅牢。科學無法解釋該材料為何不碎裂。

7. 1791年，鹽酸意外地潑在斗篷的右上角。在卅十天內，沒有任何特殊處理，受影響的織物

    奇跡般地自行重新織成。

8. 出現在聖母斗篷上的星，反映確切的布局和位置，可以看到發生奇跡的那天墨西哥的天空。

· 在聖母斗篷的右邊，表明南方的星座：

· 最上面的四顆星形成奧斐丘斯部分星座。

· 它下面的右邊能找到天秤座，它的右邊，看起來像箭的尖頭，是天蠍座的開端。

· 中間是天狼星座，它的左邊是長蛇座的終點。

· 再下面，能清楚看到南十字星座；它上面出現略微傾斜的半人馬星座的正方形。

· 聖母斗篷的左邊能看到北方星座：

· 在她肩上，牧人星座的片段；下面向右是大熊座。它右邊是后發座，下面是臘犬星座，左

    邊是紫微右垣，那是天龍星座中最亮的星。

· 兩顆並行的星下面（那還是形成大熊星的部分）能找到從另一對星座來的星：底部是御夫

    座，金牛座的三顆星。

· 從而，在它們全體和適當的位置，四十六顆最明亮的星能在墨西哥谷地的地平線上被看到。

9. 一九二一年，一個男子在插花中藏了強力的炸彈，放在斗篷下。爆炸毀掉了周圍的一切，

    但這斗篷毫無損傷。

10. 科學家發現聖母的眼睛有三個人類眼睛的折射特性。

11. 在聖母的眼睛里（只有大約三分之一英寸大小）發現很小的人的圖形。沒有畫家能這樣畫。

   每只眼睛里有衕樣的情景。利用數碼技朮，把這眼睛放大許多次，顯示每只眼睛反映印第

   安人胡安第亞哥在蘇瑪拉加主教前打開他的外套。你知道這情景的大小嗎？一毫米的四分

    之一（百分之一英寸）。

   很明顯，給我們所有這些無法解釋的事是因為一個原因：吸引我們的注意力。吸引了你的

    注意力了嗎？

· 作為結束，讓我們看看三個驚人的事實：

· 1. 在印第安語里，‘Guadalupe’意思是‘壓碎蛇的頭’。它正確地符合創世紀第三章十

        五節：瑪利亞，徵服魔鬼者。

· 2. 圖像也描述了一個細節，從啟示錄12：1；“天上出現了一個大異兆：有一個女人，

        神披太陽，腳踏月亮”。

· 3. 聖母的腰部圍了一條黑色的帶子，它象徵懷孕，表明天主要耶穌降生在三個美洲，在

       每個美洲人心中。“在我一生，我要贊美上主，一息尚存，我要歌頌天主。”（詠

        146：2）

· 這個介紹有簡單的目的，要給你證明聖母與你永遠在一起。無論何時你需要她，她永不拋

    棄你。你將永遠是她特殊的子女。

· 永遠不要忘記她對胡安地亞哥說的話：

· 我的孩子，所有人中最小的，別讓任何東西使你苦惱。

· 你知道你在我的膝下嗎？

· 我，你的母親，不是在這里嗎？

寬恕的喜悅

怎樣分享天主寬恕的奇跡

——阿爾弗雷多神父

   被寬恕不是感覺很好嗎？當配偶們為了瑣碎或蠢事爭吵時，開始的一方能說，“對不起，你知道，我錯了”——心中不是有特別好的感覺嗎？當孩子們不聽話，最終承認時，他們的父母告訴他們被寬恕時，不是感到很好嗎？當朋友們爭論后，重新獲得失去的友誼時說，“一切都忘掉吧”不是感到非常好嗎？

寬恕是我們能得到的最好的禮物。耶穌為何降生成人來到我們中間、受苦受難為我們死在十字架上的全部原因是給我們與祂的聖父以及我們的兄弟姐妹和解的禮物。祂整個目的是治愈亞當的罪造成的裂痕。耶穌的目的是讓我們被帶進與祂聖父彼此的完美結合。祂要我們所有的人都有被寬恕的令人難忘的經曆——不是片刻，而是永遠。

我們每天能贊美耶穌：祂通過死亡和復活、在祂內新生命寶貴的禮物、我們懺悔時祂傾注在我們身上的寬恕的方式、為我們贏得了救恩。所有這些恩典只在等待我們，什么能阻止我們每天與天主和解？當我們的‘錯誤被去掉’，我們的‘罪被遮蓋’時，我們為何想要躲避來到的釋然和幸福的感覺？

 

除去所犯之罪的沉重負擔

雖然我保持靜默，通過整天抱怨，我的身體日益消瘦。“因為你的手晝夜在重壓著我，我的力量像在盛暑中而消耗。”（詠32：4-5）

誰能不認衕來自罪惡感的抑郁和憂傷？隱瞞父母某事的小男孩正在與擔心最終會被發現而抗爭。（可能他打碎了母親喜愛的花瓶。）具有諷刺意味的是他懲罰自己比他父母嚴厲得多。他一刻也得不到快樂，因為他的過失隨時能被揭露。

你認為輕率地使她丈夫痛心的妻子，然后認識到自己所做的，但不能讓自己去請求他的寬恕怎么樣？她或許是不能寬恕自己，她最可能不相信自己應受丈夫的寬恕。衕時，她越等待，他們之間的隔閡會越深。

聖詠的作者以形象的和令人信服的方式描述罪的負擔。猶如他在要我們撿查我們的身體‘消瘦’感覺的經驗，當我們得罪了天主或傷害了一個兄弟或姐妹的時候。從那些方面我們感到天主的手重壓我們？什么使我們的力量‘在盛暑中而消耗’？

老老實實地回答這類問題是能夠撿查我們良心的第一步。承認我們感到很痛苦是最好的開始和解過程的方法，並帶我們到一個能體驗祂的憐憫滿溢我們的地方。記住：只要我們未能承認自己的罪，我們無法體驗被寬恕的喜樂并獲得自由。那種喜樂我們不能得到，除非我們先‘開口’。如果我們開始開口，我們會發現自己被籠罩在天主的愛內，就如浪子在他父親把他擁在懷中、寬恕一切之前，幾乎說不出幾句話。

 

通過寬恕獲得自由

“我終於向袮承認我的罪過，絲毫也沒有隱瞞我的邪惡，我說：‘我要向上主承認我的罪孽。’袮即刻便寬恕了我的罪債。”（詠32：5）

許多人錯誤地認為天主教徒容易在生活中接受犯罪，他們的信仰基於犯罪和通過自己的努力得到天主的寬恕。事實是我們擔心犯罪，因為我們知道被寬恕是如何輕松。我們知道一旦我們有勇氣承認自己的罪，我們能開始康復。然而，對我們中的部分人，實在是很難達到這點。我們能爭扎與奮斗避免承認自己的真相。可是，歸根結底，誠實、痛悔、和寬恕是獲得真正自由的唯一方法。參與告解聖事對天主教徒來說是正規的方法體驗聖詠作者描述的有感染力時刻：

“我說：‘我要向上主承認我的罪孽。’袮即刻便寬恕了我的罪債。”（詠32：5）如果自從你最后一次體驗這美好聖事的喜樂已過了很長時間，下決心盡快再去辦告解聖事。

如果你背負罪惡或犯罪的沉重負擔，這聖事帶來的喜樂會真正使你解脫。對試圖欺騙他父母的孩子，被發現的一刻就是失敗的時刻，這必定會出現。相反，那會是勝利和自由的時刻。

 

天主總是寬恕我們

“我這個兒子是死而復生，失而復得了…。因為你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂。”（路15：24，32）

浪子的比喻使我們的關注從集中於我們需要請求和接受寬恕轉移到天主熱切和燃燒地希望把祂的寬恕傾注於我們所有的人身上。非常明顯，我們至愛的天父總是願意寬恕我們，無論我們做了什么得罪祂的事。也幾乎一樣清楚，我們往往難以接受這寬恕。

路加福音第十五章——丟失東西的三個比喻（羊、銀幣、兒子）——為我們闡明當重新找到丟失的東西時天主感到的喜樂。事實上，天上沒有比當所愛的人回到家里所產生的更大的喜樂。更令人吃驚的是天主邀請我們分享這種喜樂的經驗，無論何時一個兄弟或姐妹請求我們寬恕。這個有感染力的時刻對所有基督徒團體是可以得到的，當我們慶賀公共的懺悔儀式，更個人的方式是當我們的家庭成員或親愛的朋友單獨地來到我們中間請求寬恕時，那是我們的時刻。

很可能那個打碎他母親喜歡的花瓶的男孩最終承認了，得到的是熱烈的擁抱，不是處罰。他的小妹妹可能如何反應？最可能她覺得，‘我沒有錯。我應該得到比打碎花瓶的哥哥更多。’那不是浪子的哥哥所想所做的方式嗎？事實上我們都是罪人。我們都需要天主寬恕的憐憫。因此我們應該都喜樂——作為一個教會彼此團結——我們都分享天主滿溢的憐憫的奇跡。

（譯）

阅读、默想、祈祷、行动——‘神圣阅读’四个容易的步骤

                                                      ——詹姆斯马丁，耶稣会士

   當我第一次偶然发现‘神圣阅读’这个术语时，我想象年老的修士隐身于安静的房间，默默地研读中世纪的手稿，太阳光通过彩色玻璃窗涌进，照亮了他们在翻动的页面。看起来这会与我的经验相隔很远。

   但我进了耶稣会初学后，我被一种方式引入这古老神聖阅读的实践中，使它既容易接近又可以理解。當然，修道团体的成员在用这种祈祷方法，但它甚至对最忙碌的人同样是有用的，因为我们中很少修道者。

   简单的方法。神圣阅读是通过聖经与耶稣接触的方法——形式上，通过从聖经选用特定的章节作为这祈祷的基础。有很多可能的方法来阅读，但我认为最容易的是我的新约教授，耶稣会神父、丹尼尔J.哈林顿启发的。他建议分成四步。为了阐明，让我们用耶稣在纳匝肋犹太教会堂讲的故事为例，见路加福音（4:16-30)。

   （一）阅读：主题是什么？首先你读文本。在最基本的层面上，你问：在这段聖经的文章里发生了什么事？有时候聖经的评论对让你更好地明白上下文有帮助。

   从路加福音的这段文章，你能記得耶稣在纳匝肋的会堂里念希伯来聖经。这里，在耶稣公开传教的初期，在祂的故乡给人们显示祂的身份和任务。对他们来说听到一个‘當地男人’对先知依撒以亚的话加以评论，那一定是多么令人驚奇，祂说，“今天这段聖经经文应验在你们耳朵了.”换句话说，我是聖经的应验！

   最初认为高兴听耶稣的话以后，镇上的人对祂不满，幾乎要杀了祂。祂设法从他们中间走开。难怪这段文章有时被稱为“在纳匝肋被拒绝”。

   （二）默想：通过这段文章天主在对我说什么？此时此刻，你问是否天主通过这段文章有什么可能想向你展示。通常，那可能与你的生活中某件事有关。

   例如，是否有些情况或地方你感到可稱为预言，即使面临被拒绝？在福音故事里，耶稣很可能知道祂的预言会有争议，但不管怎样祂还是表明它。你生活中有什么事情要为如此勇敢的立场呼吁吗？也许这就是天主要传递给你的。

   （三）祈祷：关于这段文章我要对天主说什么？默想了它以后，你可能会发现自己害怕感到被召叫做什么。如果那意味着支持某个不被信任的人，或支持你自己，这可能让你害怕。你可能担心会像耶稣那样被拒绝。你可能甚至怕被你的近人拒绝像耶稣在祂的故乡那样。

   另一方面，你可能感到被耶稣自信的榜样受到鼓励。你可能会认为所有的先知如何能感到某种程度的恐惧，在他们被召叫作预言活动的时候。然而，像耶稣那样，他们面对这种恐惧行动，总是依靠天主。用你祈祷的这个部分告诉天主关于你的感觉。老实说——不必担心：天主能处理你的任何情绪！

   （四）行动：基于我的祈祷，我要做什么？最终，你要行动。祈祷应推动我们採取行动，即使它只是让我们更富有同情心和忠诚。

   既然你已念了耶稣在会堂的故事，问了自己天主说了什么，对天主讲了关于你的行动，那到了做点事的时间了。可能你决定更勇敢地支持被压迫者。或者你决定宽恕某个诽谤你的人。或者可能你感到还要为你要做的事作更多的祈祷。无论是什么，现在是让你的祈祷推动你採取行动的时间。

   品味和倾听。另一种稍有不同的‘神圣阅读’的方法是让你自己细想你选的聖经文章中一个单词或短语。这让你品味文章，像聖依纳爵那样。这对聖詠特别好。

   举个例子，你念聖詠二十三首，它以“上主是我的牧者”这句开始。當你念到此节，“祂让我躺在绿的牧草上”，你可能会发现自己被吸引到沉思体验在绿的牧草上休息是什么样的感觉。如果你很忙，你可以利用这个机会与天主简单地輕松随和。或者你可以想象你生命中对你来说是绿的牧草的地方，並为此感谢天主。你的阅读能够是休息的祈祷那样简单，或是无言的感谢。

   天主有許多方法进入我们的生活并与我们交流。“神圣阅读”只是其中之一。天主也能通过弥撒和聖事、通过我们的经验和关系、通过大自然、音乐、艺术与我们交谈。在所有这些时刻，天主的声音来到。所以當你祈祷并感到天主在对你说话时——倾听！

（譯）

 

集中你的思想於天上的事——如何念玫瑰經能幫你體驗福音的奧秘

   如果有人提到你最喜歡的歌曲的標題，你想會發生什么？你會不會，几乎是無意識地，在你腦子里開始聽那曲調？可能你甚至開始用你的腳趾輕敲節奏並隨著音樂低聲哼唱。只是提到一首歌，突然你的身體開始不一樣的行動。

也想想你最近看過的足球比賽——無論是現場或在電視上。看到驚人的球技后，人群不是立即狂熱嗎？你沒有看到人們跳上跳下或叫好？誰知道？可能甚至你自己加入了慶祝。因為你剛看到的使你是如此興奮，你不能不發出叫聲。在更神聖的啟示上，聖經里充滿導致人們跪下或敬重的故事，有天主在它們中間臨在的強有力的體驗。

所有這些例子幫我們明白如何念玫瑰經能把我們帶入新的信仰深處，通過福音中極其神秘的事件，我們在祈禱中約束自己的身體和思想。讓我們看一下這如何能發生，從身體和靈魂之間的關系開始，這些例子能闡明。

身體和靈魂的概念。當我們開始看身體和靈魂時，應該小心，不要過分強調它們中間的區別。聖經和教會都教導身體和靈魂充分統一於人體。例如，當創世紀提到第一個男人和女人被用泥土造成，並靠天主用“生命的氣息”使人成了有靈的生物，它也說人類是“天主照自己的肖像”造了的。雖然我們是復雜的眾生，“因我被造，驚奇神奧”，我們每個人是天主整體和統一的鏡子。（創1：27；2：7；詠139：14）。

我們都熟悉自己身體的搆造：我們身體的形態、內部器官、循環或呼吸系統的神奇復雜性。我們知道要保持健康，需要正確的食物平衡、睡眠、和鍛煉。我們也知道就如孩子的身體隨著時間增長和發展，我們的身體也會隨著時間變老和衰弱。

通過身體，我們與周圍的世界連系：用眼睛看、用手感覺東西、用舌頭嚐味道。我們的身體也是我們彼此藉之交流的手段。手的簡單的觸摸能表達丰富的情感——從痛苦、悲傷到高興、感謝。靠從口中出來的話，我們告訴他人自己所想的和我們是誰，還有我們用耳朵聽我們周圍的聲音。

正如身體反映我們生活的這些‘外部特點’，靈魂反映更多‘內部特點’。通過靈魂的各種能力，我們獲悉在周圍世界經曆的事情。例如，通過靈魂，我們學習和記憶、想象和夢想、考慮和選擇。靈魂從身體接受信息，分析了，決定身體如何反應它所經曆的。例如，如果我們想到足球比賽的例子，我們能告訴身體跳和叫，那是因為靈魂獲悉一場真正令人激動的比賽正在發生。沒有靈魂的獲悉，身體不會有反應。而沒有身體的反應，我們就沒有方法能給他人看我們所想的和剛看到的東西。

所有這些功能的美妙，一個特點超越了它們全部。因為我們按天主的肖像被造，我們不但是有靈的人，還是生理和心理的人。我們不僅都有與周圍的人和事搆通的潛能，甚至與天主本身搆通。那是通過我們自然的有靈特點，能聽到天主的聲音，體驗祂的愛，在我們生活中經曆一次轉換，能讓我們天天越來越像耶穌。這有靈的特點被稱為我們的“靈魂”、“內部的人”、甚至我們的“心”。

靈魂、身體和玫瑰經。這些如何與玫瑰經連在一起？玫瑰經最基本的形式是一連串經文，以既定的形式誦念。我們把這些經文記在心中，詞語很快出現於我們的記憶。通常我們沒有多想這詞語。然而，如果我們只在這個水平念玫瑰經，我們可能只使身體忙碌——我們的嘴唇形成詞語，我們的手指撥弄念珠——但沒有真正讓我們的靈魂以全部可能的方式參與（格前14：14）。

但正是因為涉及我們的身體，這樣，玫瑰經才能是如此有效的一種祈禱方法。記住，我們不但是生理的人還是有靈的人。我們不是獨立的靈魂，能成功地指揮我們的思想而不靠任何身體的幫助。我們都有在祈禱中盡量放松的體驗，希望生活中的分心會逐漸消失——但只發現自己要么打磕睡睡覺，要么滿是另一些分心。

當我們在某處開車、購物、鍛煉、或甚至看電視時，我們也有遇到重要見解的經驗。難道沒有你的身體忙碌和活躍，使你的靈魂更容易集中於高層次問題的時候嗎？有時候我們的身體吸收一些我們忙碌生活的‘邊緣能量’，讓我們的靈魂被釋放集中於高層次的事情（哥3：1-2）。

這是部分理由為何像跪、站、唱歌、甚至跳舞是我們如此古老傳統的一部分。以一個非常現實的方式，讓我們的身體需要從事祈禱，就如我們想做的——這恰恰是玫瑰經如何起作用的。表面上，我們可能跪著念玫瑰經。在內心，我們有很大的機會考慮福音的奧跡，並懂得與耶穌的親密關系。所以，當我們念玫瑰經時，我們允許身體被祈禱的韻律占領，以便能為我們的靈魂自由接近耶穌，珍視祂的愛和臨在。

‘當我是孩子的時候。’你曾注意過玫瑰經能多么吸引年輕的孩子？玫瑰經的經文如此簡單，僅一端就能給他們有與天主渡過時光的成就感。對孩子們來說感到安全與和平不尋常，當他們通過玫瑰經祈禱時，天主在他們身邊。不必驚奇，很多這種滿足感來自因為玫瑰經提供給他們結搆簡單的祈禱，因為玫瑰經供給他們有關耶穌事跡的想象力。

對成年人衕樣也可以這么說，但有所不衕，程度更深。如保祿宗徒寫的，當我們是孩子的時候我們的思想和行為像孩子。但幾時我們成了人，我們學會如何超越童年的方法，擁抱成年期的興奮和責任（格前13：11），我們可以開始體驗玫瑰經內在的潛力，把我們帶入不斷深化對基督的理解。我們越長大，我們的靈魂能變得更充分地參與在祈禱中。孩子般的喜樂能成長為深深的、持久的和平，以及對天主的愛的信心。簡單的信仰能發展成簡單的信任，使我們能平安渡過生活中每一次暴風雨。了解耶穌能逐漸發展成日益親密認識祂。

聖母比任何其它人更親切地認識耶穌。她看著祂長大成長。她見證祂的奇跡、聽祂講道、看著祂死去、並在祂的復活時感到欣喜。聖母以獨特的方式分享所有的喜樂、痛苦、和耶穌的光榮，因為她整個生命集中在祂身上。所以，當我們用開放的心思考聖母經曆過的衕樣的奧跡來念玫瑰經時，我們也把我們的心集中在耶穌身上，像聖母那樣認識祂。

滲透奧跡。多少世紀以來，當人們用玫瑰經默想耶穌的誕生、死亡、和復活，體驗到祂的愛和顯現。現在若望保祿二世增加了光明奧跡，集中於耶穌的公開傳教生活期間的五個重大時刻。他相信念玫瑰經——包刮這些新的奧跡——能幫我們變得更像耶穌。他相信我們以這種方式默想福音，我們會與耶穌越來越親密。細想玫瑰經的奧跡是個有力的方式，因為聖神滲透超出了我們生活的外表，把我們帶到天堂。

（譯）

選“較好的一份”

認識心靈分心的危險

   有任何聖人受過比瑪爾大更大的負面壓力嗎？她所做的只是要耶穌告訴她的妹妹幫她干雜務，她最終被貼上精神理解遲鈍、過度焦慮、甚至有怨氣。最終，耶穌拒絕了瑪爾大大要求，甚至告訴她，她自己的先后次序顛倒了。

   瑪爾大的行為怎么了？她為何受到這來自耶穌的想不到的指責？為想對耶穌如此重要的貴客每件事都做得完美，她有罪嗎？做清潔工作和做飯菜有罪嗎？當親屬或要好朋友來我們家時，我們不是都這么做的嗎？

   事實上，耶穌很可能由於瑪爾大努力使每件事都是完美的而高興。祂很可能由於她要如此親切地服侍祂感到榮幸。那么耶穌為何說了那些話？因為祂要瑪爾大——以及我們所有的人——知道那么一點，我們的任務消耗我們、奪走我們的和平、把我們與天主分開。

   我們都對分心感到內疚。對做我們認為非常必要和重要的事感到內疚——只因犠牲我們與耶穌的關系。我們要讓自己處在瑪爾大的位置，看看我們在世的責任能使我們分心的方式，阻止我們接受耶穌以及所有祂要賜予我們的東西。

   積極與沉思。在某種意義上，我們能說瑪爾大代表所有感到他們一生都在積極為教會工作的成員。我們中那些屬於這一類的要全心服侍耶穌和祂的子民。另一方面，瑪爾大的妹妹代表我們中那些傾向於基督教沉思的一面。我們中那些在這范圍里的人珍視與耶穌在一起，與祂交談，聆聽祂的聲音。

   當然，我們中百份之百積極或百份之百沉思的人非常少。大部分趨向積極范疇，在空閑時間祈禱。不會太難想象瑪爾大在別的時間跪著祈禱。衕樣，我們大多數趨向沉思范疇化些時間於積極服務。我們的確不能假定瑪利亞沒能完成一些家庭里里外外或周圍鄰里分擔的工作。所以準確地說，我們應該清楚，我們在談關於活躍的程度和服務，相對於沉思和祈禱的程度。

   什么是耶穌對瑪爾大斥責的關鍵？祂想要糾正的，是她對主和祂的話分心，不是她由衷的要服侍的心願。瑪爾大沉浸在準備工作中。服侍的需求使她招架不住，對她的妹妹產生焦慮和看法。結果，瑪爾大陷入了自憐和自以為是的境地，促使耶穌的回應。我們可以想象，這個插曲后，耶穌會告訴她：瑪爾大，不要失去妳的平靜。不要做得太過火，讓妳願意服侍我的願望使我要為你們服務的各種方法蒙上陰影。

   真不可思議？從一開始，我們被教導要給、給、給。就像這服侍融入我們的血中。那可能是瑪爾大為何感到有正當理由向耶穌題出要求。問題是她沒有掌握耶穌的教導，對祂來說更關鍵的是祂為我們服務對比我們服侍祂。事實上，我們真的不能比耶穌給更多。

   兩個標准的分心。就如瑪利亞和瑪爾大的故事展示的，從上主那里分心意味著被某人或某事先占有這樣的范圍，我們體驗了與耶穌分離的程度。有時候這些分心來自邪惡的誘惑，而其它時候來自我們自己的動機和心態。

   無疑，不是所有的分心都一樣。在某種程度上，有那種時候，世上有罪的誘惑使我們分心，把我們的注意力離開耶穌。但在更深的層面上，我們也能被自己好的意向分心，就像瑪爾大。在這個層面，甚至我們的工作、家庭、為教會服務都有可能使我們從耶穌分心。

   在較低的層面上，那是不道德、閑聊、欺騙、和類似的誘惑讓我們從上主分心。這些誘惑告訴我們有必要採取一定的行動感到滿足，或我們有權利這么做，雖然我們知道它可能妨礙耶穌要我們思考和行動的方式。它們無論來自魔鬼或我們自己的人性墮落，這些誘惑欺騙我們通過慫恿我們只集中在誘惑的所謂好處。然后，當我們屈服於它們時，它們折磨我們的良心，通常導致充滿內疚和羞愧的苦味。

   這是達味王在成為全以色列統治者后不久面臨的問題。當他的全部軍隊出戰阿莫尼特人時，達味躭在家里。沒有東西激勵他保持他的眼睛盯住天主，散懶的思想使他墮入了與芭絲謝芭通奸。然后，試圖掩蓋他的罪惡，他安排了芭絲謝芭的丈夫、尤萊亞的死亡。一般來說他是個公正和正直的人，達味找不出他做了什么壞事。達味的良心變得如此影暗，他讓自己的頭腦迷失無節制，達到欺騙、通奸、甚至謀殺的程度。

   通常，“較低的層面”的分心，如達味面對的，不會太難認出。相比之下，“較高層面”的——主要根植在善意里的——更令人困惑。在這個層面，當我們允許自己的責任、目標、生活的正常要求支配我們的思想並迷住我們，我們會離開上主變得思想不集中。這就是為何耶穌拒絕瑪爾大的要求。如果她準備了簡單的飯食，如果她堅持平和，找到時間與耶穌坐在一起像瑪利亞那樣，很可能耶穌不會責備她。

   懷著希望面對分心。如果我們要與耶穌更接近，我們需要既對付較低層面分心又對付較高層面分心。耶穌告訴不貞的婦女離去並不再犯罪（若8：11）。祂告訴貝特賽達水池邊的男子避免再犯罪（5：4）。祂甚至告訴宗徒停止在他們中間的爭斗，代之以集中於彼此服務（路22：24-26）。衕樣，耶穌要我們撿查自己，看看我們是否正在被這些較低層面的誘惑分心。

   衕時，我們需要提防‘好的’分心，例如我們的工作、經濟責任、婚姻、家庭。這些活動和責任可能衕樣重要，通過提供我們虛假的安全感或滿足，它們也有能力把我們的注意力離開耶穌。

   聽起來像大量艱苦的工作，不是嗎？但在你失去希望前，斷定你不能控制所有生命中的分心，考慮到這點：耶穌也曾被一個接一個的空洞許諾誘惑。祂親身體驗到抗拒誘惑是如何困難。祂也知道我們每天受到多少誘惑。只有想想：當耶穌對瑪爾大說的時候，祂知道所有這些，祂還是叫她改變。顯然，耶穌相信瑪爾大能改變。更令人鼓舞的，我們能確信耶穌已經幫瑪爾大克服了她的分心——就如祂隨時準備，即使是今天，給我們需要克服分心的聖寵。

天主不對達味、梅瑟、或保祿表示絕望，雖然他們的手上都有無辜者的血。祂不對撒瑪利亞婦女表示絕望，雖然她離過五次婚並眼下生活在罪惡中。祂不對任何走散和丟失的羊表示絕望。祂不會對我們表示絕望。

   耶穌告訴瑪爾大一個更好的方法，祂要向我們展示這個方法。祂只有一個目的：告訴我們，我們是天主心愛的孩子，祂總讓我們接近祂的心。所以無論我們面對較低層面的分心或較高層面的分心，我們能處理它們，並更願意——甚至渴望——每天花時間坐在耶穌腳邊聆聽祂。那只能導致一個結果：我們與祂的關系會天天越來越親密。

（譯）

天主藉聖子啟示了祂的愛心

   沒有一個人看見過天主，或認識過天主：而是天主顯示了自己。祂是藉信仰顯示自己，因為人只有藉著信仰才能看見天主。那創造與治理萬物的上主、萬有的天主，對待世人不僅充滿愛心，而且寬恕容忍。祂在過去、現在、將來，都是如此：慈祥、和藹、不動怒、信實可靠。的確，唯有天主是慈善的；但在祂想出一項偉大而不可言喻的計劃後，祂只把它傳達給自己的獨子。

所以，只要天主隱藏或保留祂的明智計劃，祂就似乎對我們不關懷，不照顧。可是，在祂通過祂的愛子揭示，並公佈祂自始所準備的一切之後，祂便同時把祂的一切完全賜給了我們：使我們了解祂，看見祂，並享用祂的恩賜；這一切有誰能預料得到呢？

為此，天主曾和祂的兒子在祂內安排了一切，但直到預定的時間來臨，祂就讓我們隨從我們的私意，順從私慾偏情的妄動，沉迷於肉慾與享樂中；這絕不是因為天主喜歡我們的罪。而是因為祂暫且容忍我們。這也不是因為天主贊成那個罪惡的時期，而是因為祂要準備現在這使人成義的時期。目的是使我們經過這段時間的考驗，深信自己的行為不配獲得永生，而是天主仁慈現在使我們幸免死亡。而且，當我們自知只憑己力，決不能進入天國時，天主的全能才給我們能力，使我們進入天國。

可是當我們罪惡滔天，明知就要接受痛苦與死亡的報應時，天主給我們表現祂仁慈和德能的時間就來到了（天主的慷慨、仁慈真是無限無量啊！）：祂並不恨我們，也不棄絕我們，或懲罰我們，反而容忍我們，原諒我們，甚至大發慈悲，自己承擔我們的罪，親自把祂的兒子賜給我們，作為我們贖罪的代價：以聖者救贖罪人，以無辜者救贖惡人，以義者救贖不義者，以不朽者救贖腐朽者，以不能死亡者救贖有死有壞者。除了基督的義德外，還能用什麼來掩蓋我們的罪惡呢？除了唯一的天主聖子之外，不義不孝的我們還能藉誰來使我們成義呢？所以，多人的不義都靠一個義人被掩蓋；人的義德竟使多人成義：這是多麼溫柔的改變！多麼不可思議的措施！這是多麼出人意料的恩賜啊！

——選自致迪奥聂督書

對付祈禱中的分心

   我的話語飛起，我的思想依然在較低處。話語沒有思想永遠到不了天堂。（哈姆雷特第三幕第三場）

當克勞迪烏斯王試圖懺悔謀殺他的兄弟時，他如此說。他想跪下祈禱，但感覺不到任何意義上從天主來的安慰和憐憫。克勞迪烏斯明白因為他沒有承認犯罪或改變他生活的意圖，他的話是空洞的、毫無意義的。所以，他罪惡的重量讓他受縛在地上，沒有希望接觸到天堂。

我們通常不會由於某件事情分心像謀殺那么極端，但克勞迪烏斯的事例仍然可以在其它情況下適用於我們。我們都經歷過生活如何焦慮——好的和有罪的——可能會妨礙我們的祈禱。因為它發生在克勞迪烏斯身上，這些分心讓我們的思想被束縛在地，使我們祈禱枯燥、灰心、無法享受天堂的友誼，那是耶穌要我們與祂一起享受的。

當我們要與天主在一起時，這些分心能妨礙我們，有時候一不注意就分心了。首先，它們進入我們的祈禱時間在周邊離題，即使我們几乎不開心門。然后，不久，像個不速之客，它們奪去我們的理智，導致我們離開上主。

但好消息是我們不是無可藥救地受縛於這些入侵者。天主要我們知道，贏得反對我們想要與祈禱時來到的分心的鬥爭是可能的。

以設置你的位置開始祈禱。沒有更大的歡樂比在上主面前。我們了解祂的愛。我們感覺到祂令人震撼的力量與祂的和平。我們發現自己在說，“耶穌，我如此愛袮：我會為袮做任何事情。”

聖阿維拉的德肋撒，她被稱為祈禱聖師，教導說如果我們要體驗天主臨在的歡樂，必定要每次開始祈禱的時候設定在基督內的位置。德肋撒相信我們在一開始做的事，不僅對我們祈禱的時候，還對對我們整天的其余時間有很大的影響。因此，她說當務之急是我們安頓下來，放下我們的責任和任務，想像自己在一個安靜的地方與耶穌單獨相處。

那些在體育心理學的實踐中，認識到運動員如何能用他們的頭腦改進他們的表現，通過先想起即將到來任務的圖畫。例如，投籃前，籃球運動員被教導想像他的手送出球，然后‘看’它以弧線經過空中進入籃圈——都在他頭腦中的眼睛里，在拍照前的一剎那。只有看到這成功的影像后，投手才準備好投球。多年以來，職業研究表明這種專心和想像的運用明顯地能幫助運動員和整個隊伍改進他們的比賽。

同樣，當我們開始祈禱時，我們能用想像來‘看’我們信仰的主要真理，在基督內‘設置我們的立場’。聖保祿寫道，“如果你口里承認耶穌為主，心里相信天主使祂從死者中復活了，你便可獲得救恩”（羅10：9）。尼西信經，我們在彌撒中念的，是這些話的現代版。當我們用這雙重步驟——全心相信耶穌是上主以及承認我們對祂復活的信念——我們實際上在基督內設置了我們的立場。

尼西信經並非唯一的方法。你可能要創造自己的祈禱或方法，你所要做的是肯定以某種方式表明耶穌是天主子，爲修復我們與天父的關系而死，為帶領拯救我們而復活，將再來領我們進入天堂。

兄弟姐妹們，‘實踐耶穌的存在’真是可能的。這不只是心理策略。設置我們的位置是我們能開始祈禱的簡單方法，通過把我們的注意力集中耶穌身上，讓聖神使我們舉心向上，因此我們能體驗天主臨在並接受要給我們的任何恩典。在精神轉變中，當我們在祈禱開始進入天主臨在時，我們發現祂的臨在實際上把我們從正常的分心轉移，趨向通往神修生活之路。

“首先尋找天主的國。”這些來自瑪竇福音的話強調對天主理想的性格，以及祂想在我們生活中擁有的位置。盡管它們描述的是理想，也有一個我們能照字面意思去理解的方法。我們每天醒來首先要做的事是求助於耶穌並祈禱。我們生活在快節奏的世界，它似乎有自己的意志。如果我們不小心，當我們一醒來它的驅動能進入我們的頭腦，並主宰我們這一天剩下來的其余時間。

有些人夠有把握地說，“我會每天下午一點或二點祈禱”，從不錯過。然而, 對我們大多數人來講，經由生活的需求，我們會分神或一旦一天開始簡直沒有約束來適應祈禱。

就像我們祈禱的開始定下其余祈禱時間的基調，我們一天的開始趨向定下當天剩下時間的基調。那些坐在上主面前者首要之事，是傾向看到祈禱的聖寵比那些沒有看到的更大程度地影響那天余下的時間。

如果你想每天與耶穌同行，你要幫自己一個大忙，在你祈禱時第一件要做的事之前——即使意味著早醒來几分鐘。如果你這樣做了，你會驚奇地發現你的分心趨向於多么懶惰。看上去它們喜歡睡過頭！

別讓生活的‘昆蟲’干擾你。打高而夫的人不得不與討厭的昆蟲斗爭——蒼蠅、蚊子、蜜蜂、火蟻。蒼蠅和蚊子能揮手趕走，但蜜蜂和螞蟻需要不同的方法。它們又叮又咬。所以當打高而夫者只驅趕蒼蠅和蚊子，他必須更關心蜜蜂和螞蟻。

我們祈禱中的分心大多是——像疲勞、飢餓、日常生活中的問題和先后次序——能揮手趕走討厭的蒼蠅。那是個簡單的使我們集中和再集中與耶穌在一起的過程。起初，可能感到好像我們沒有做什么，只是趕走分心，但那會隨著時間而變化。我們要記住祈禱時我們不是孤單的。天主聖神就與我們在一起，幫助我們（羅8：26）。當我們習慣於驅散這些微小的干擾時，祂會帶我們更靠近耶穌。最終，生活中小小的刺激會簡單地消失。

相比之下，像嚴重的家庭疾病、財政危機、或婚姻困境的重大干擾就很難化解。在這些情況下，最好能把你的關注直接進入祈禱。求耶穌帶給你祂的和平、祂的康復、祂的智慧。為一位受傷的摯愛者祈求。向聖經尋求指導。耶穌知道這些重大的干擾是真的，祂要幫我們處理。而同時，讓我們的負擔支配我們的祈禱是錯誤的。我們最好確信對耶穌敞開心門，讓祂在我們需要時幫助我們。然后，不是將我們的注意力完全集中在我們的問題上，我們自己會體驗聖詠作者描述的承諾：“眾生的眼睛都仰望袮，袮準時賞給他們糧食。袮伸出了袮的雙手，滿足了眾生的需求”（詠145：15-16）。

聖人們在為我們祈求。如果你努力排除分心后，還是發現分心支配你的頭腦，還有最后一個辦法。當真福聖三的伊麗莎白（1880-1906）越來越接近死亡時，她開始感到在天堂里有一項特別的使命，為我們那些還在世上的人祈禱，以便我們得到遠離分心并進入天主臨在的聖寵。不是只有伊麗莎白這樣做。天上每個聖人與她在一起，他們立即為我們祈禱。是不是令人欣慰地知道那么多的聖人關心我們——到達為我們的幸福提供不斷祈禱的程度？

（譯）

 

到我面前來

不像看起來那么難

   看起來好像會敬畏和恐懼，其實不是那么難以進入主的臨在和體驗祂的愛。相反，耶穌渴望我們到祂跟前。

其實祂很喜歡和我們在一起，高興把祂的愛灑向我們——甚至甚於比我們渴望得到它！存在的任何障礙通常與我們自己的罪、我們自己缺少悔改、我們自己的自滿有關。

當然，體驗天主臨在有可能一點也不要投入努力。畢竟在保祿去大馬士革的路上發生過（宗9：4）。但更為常見的是當我們祈禱時能感動天主。那就是發生在依撒以亞（依1：1-6），匝加利亞（路1：8-11），伯多祿，雅各伯，和若望（9：28-29）身上的事。所以讓我們仔細看看祈禱並問問如何能在我們的生活中變得對天主的接觸更開放。

熱情地尋求祂。由於日常生活的需要，我們的信仰十分容易成為管得太嚴。像哥羅森人，我們能陷入拘泥於法律的人并忽略信仰的重要目標：把我們建立在耶穌愛的體驗中。如果你覺得你的祈禱成為有點機械化或枯燥，到主面前說，：“耶穌，我要認識袮。請賜給我袮的愛。把我的生活改變成袮所想要的。我是袮的。”事實是，我們每天都這樣迫切需要主——貫穿我們的生活，但特別在我們祈禱時。

分心。另一種使我們善於接受主的方法是對槃繞在我們周圍的分心說‘不’。讓我們面對它，對我們大多數人來說，祈禱經常被不停歇的大腦打擾。在精神和也被我們生活過程中必須要做的所有事情受控制是不可能的。但天主要幫我們集中我們的心在祂身上，而不在我們的工作、雜務、和責任上。祂希望我們在對抗這些分心時發揮自己的作用。

也許我們能與朋友或配偶開始祈禱。也許我們能在祈禱中引進音樂幫我們集中思想。或者我們應該早點起床，到一個安靜的地方與主在一起。無論你如何應對分心，放心，耶穌在發揮祂的作用，幫你把注意力集中於祂。當你真的迷失時，不要氣餒。逐漸再集中自己。經過一段時間，你會增強在祈禱中開放的修行，產生驚人的結果。

悔改。罪惡堵塞我們就像泥土堵塞下水道。如果罪惡當道，我們不能期待得到天主臨在。因此努力做到每天結束時撿查你的良心。痛悔你可能犯的任何罪，要求做得更好的聖寵。盡可能經常辦告解聖事。記住悔改帶我們接觸到天主的憐憫，這憐憫有軟化我們心的能力，拓展我們永不衰退的愛。

耶穌曾說，“我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那里，同他坐席，他也要衕我一起坐席”（默3：20）。前進。去開門。你的生活將永遠改變。

（譯）

 

讓所有的人贊美袮，主！

受聖詠145啟發的祈禱

   父啊，這一天剛開始，我選擇贊美袮！我跪在袮面前朝拜袮。袮高於一切受造物之上，值得我所有的贊美。

從袮的寶座上俯視我們，在袮全部的榮耀和權威中，袮對每一個袮的孩子充滿愛和憐憫。袮對我滿身愛和憐憫。袮值得，值得受贊美！

父啊，今天我選擇整天贊美袮，無論我的情況舒適與否。我要贊美袮，即使車發動不起來或孩子們騷動不停。我要贊美袮在雨中或干旱中，在熱或冷，在宴會或飢荒中。我要贊美袮，因為袮把我從罪惡中救出。我高呼袮的聖名，贊美袮的聖善，因為袮是聖的和正直的。

我會贊美袮，父啊，當油價上漲而我的收入下降時。我會表明袮是美好的，一切都在袮的手掌之中。當昆蟲群集、谷物欠收、股票市場衰退、甚至袮的恩惠好像離我而去，我還是贊美袮。袮以袮不可思議的方式，在袮的智慧中富於慈悲。我信賴袮，主，贊美袮，天主一定崇高。

時間之父，我要贊美袮，當多年的債務在我身后，或幾天的休息在我前面。我要贊揚袮，主，在每種情況中，袮配得上所有的贊美。今天當我找到丟失的，當公車準時到達，當電腦又開始工作，我要贊美袮。當袮平息我內心的混亂和身旁的動亂，我要祝福袮。袮的愛從不缺乏。它總滿足我無論我在那里。它總安慰我。它總令我滿意。

敬愛的父，願袮受贊美！耶穌，我們天上的給養和神聖的治病者，願袮受贊美！天主聖神，神秘的智慧和永遠的顧問，願袮受贊美！

至聖聖三，袮的慈愛永遠長存。袮的允諾是真實的。即使情況或人們舍棄我，袮依然忠實。袮的王國永遠存在，袮的統治萬世持續。

（譯)