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阅读、默想、祈祷、行动——‘神圣阅读’四个容易的步骤

                                                      ——詹姆斯马丁，耶稣会士

   當我第一次偶然发现‘神圣阅读’这个术语时，我想象年老的修士隐身于安静的房间，默默地研读中世纪的手稿，太阳光通过彩色玻璃窗涌进，照亮了他们在翻动的页面。看起来这会与我的经验相隔很远。

   但我进了耶稣会初学后，我被一种方式引入这古老神聖阅读的实践中，使它既容易接近又可以理解。當然，修道团体的成员在用这种祈祷方法，但它甚至对最忙碌的人同样是有用的，因为我们中很少修道者。

   简单的方法。神圣阅读是通过聖经与耶稣接触的方法——形式上，通过从聖经选用特定的章节作为这祈祷的基础。有很多可能的方法来阅读，但我认为最容易的是我的新约教授，耶稣会神父、丹尼尔J.哈林顿启发的。他建议分成四步。为了阐明，让我们用耶稣在纳匝肋犹太教会堂讲的故事为例，见路加福音（4:16-30)。

   （一）阅读：主题是什么？首先你读文本。在最基本的层面上，你问：在这段聖经的文章里发生了什么事？有时候聖经的评论对让你更好地明白上下文有帮助。

   从路加福音的这段文章，你能記得耶稣在纳匝肋的会堂里念希伯来聖经。这里，在耶稣公开传教的初期，在祂的故乡给人们显示祂的身份和任务。对他们来说听到一个‘當地男人’对先知依撒以亚的话加以评论，那一定是多么令人驚奇，祂说，“今天这段聖经经文应验在你们耳朵了.”换句话说，我是聖经的应验！

   最初认为高兴听耶稣的话以后，镇上的人对祂不满，幾乎要杀了祂。祂设法从他们中间走开。难怪这段文章有时被稱为“在纳匝肋被拒绝”。

   （二）默想：通过这段文章天主在对我说什么？此时此刻，你问是否天主通过这段文章有什么可能想向你展示。通常，那可能与你的生活中某件事有关。

   例如，是否有些情况或地方你感到可稱为预言，即使面临被拒绝？在福音故事里，耶稣很可能知道祂的预言会有争议，但不管怎样祂还是表明它。你生活中有什么事情要为如此勇敢的立场呼吁吗？也许这就是天主要传递给你的。

   （三）祈祷：关于这段文章我要对天主说什么？默想了它以后，你可能会发现自己害怕感到被召叫做什么。如果那意味着支持某个不被信任的人，或支持你自己，这可能让你害怕。你可能担心会像耶稣那样被拒绝。你可能甚至怕被你的近人拒绝像耶稣在祂的故乡那样。

   另一方面，你可能感到被耶稣自信的榜样受到鼓励。你可能会认为所有的先知如何能感到某种程度的恐惧，在他们被召叫作预言活动的时候。然而，像耶稣那样，他们面对这种恐惧行动，总是依靠天主。用你祈祷的这个部分告诉天主关于你的感觉。老实说——不必担心：天主能处理你的任何情绪！

   （四）行动：基于我的祈祷，我要做什么？最终，你要行动。祈祷应推动我们採取行动，即使它只是让我们更富有同情心和忠诚。

   既然你已念了耶稣在会堂的故事，问了自己天主说了什么，对天主讲了关于你的行动，那到了做点事的时间了。可能你决定更勇敢地支持被压迫者。或者你决定宽恕某个诽谤你的人。或者可能你感到还要为你要做的事作更多的祈祷。无论是什么，现在是让你的祈祷推动你採取行动的时间。

   品味和倾听。另一种稍有不同的‘神圣阅读’的方法是让你自己细想你选的聖经文章中一个单词或短语。这让你品味文章，像聖依纳爵那样。这对聖詠特别好。

   举个例子，你念聖詠二十三首，它以“上主是我的牧者”这句开始。當你念到此节，“祂让我躺在绿的牧草上”，你可能会发现自己被吸引到沉思体验在绿的牧草上休息是什么样的感觉。如果你很忙，你可以利用这个机会与天主简单地輕松随和。或者你可以想象你生命中对你来说是绿的牧草的地方，並为此感谢天主。你的阅读能够是休息的祈祷那样简单，或是无言的感谢。

   天主有許多方法进入我们的生活并与我们交流。“神圣阅读”只是其中之一。天主也能通过弥撒和聖事、通过我们的经验和关系、通过大自然、音乐、艺术与我们交谈。在所有这些时刻，天主的声音来到。所以當你祈祷并感到天主在对你说话时——倾听！

（譯）

 

集中你的思想於天上的事——如何念玫瑰經能幫你體驗福音的奧秘

   如果有人提到你最喜歡的歌曲的標題，你想會發生什么？你會不會，几乎是無意識地，在你腦子里開始聽那曲調？可能你甚至開始用你的腳趾輕敲節奏並隨著音樂低聲哼唱。只是提到一首歌，突然你的身體開始不一樣的行動。

也想想你最近看過的足球比賽——無論是現場或在電視上。看到驚人的球技后，人群不是立即狂熱嗎？你沒有看到人們跳上跳下或叫好？誰知道？可能甚至你自己加入了慶祝。因為你剛看到的使你是如此興奮，你不能不發出叫聲。在更神聖的啟示上，聖經里充滿導致人們跪下或敬重的故事，有天主在它們中間臨在的強有力的體驗。

所有這些例子幫我們明白如何念玫瑰經能把我們帶入新的信仰深處，通過福音中極其神秘的事件，我們在祈禱中約束自己的身體和思想。讓我們看一下這如何能發生，從身體和靈魂之間的關系開始，這些例子能闡明。

身體和靈魂的概念。當我們開始看身體和靈魂時，應該小心，不要過分強調它們中間的區別。聖經和教會都教導身體和靈魂充分統一於人體。例如，當創世紀提到第一個男人和女人被用泥土造成，並靠天主用“生命的氣息”使人成了有靈的生物，它也說人類是“天主照自己的肖像”造了的。雖然我們是復雜的眾生，“因我被造，驚奇神奧”，我們每個人是天主整體和統一的鏡子。（創1：27；2：7；詠139：14）。

我們都熟悉自己身體的搆造：我們身體的形態、內部器官、循環或呼吸系統的神奇復雜性。我們知道要保持健康，需要正確的食物平衡、睡眠、和鍛煉。我們也知道就如孩子的身體隨著時間增長和發展，我們的身體也會隨著時間變老和衰弱。

通過身體，我們與周圍的世界連系：用眼睛看、用手感覺東西、用舌頭嚐味道。我們的身體也是我們彼此藉之交流的手段。手的簡單的觸摸能表達丰富的情感——從痛苦、悲傷到高興、感謝。靠從口中出來的話，我們告訴他人自己所想的和我們是誰，還有我們用耳朵聽我們周圍的聲音。

正如身體反映我們生活的這些‘外部特點’，靈魂反映更多‘內部特點’。通過靈魂的各種能力，我們獲悉在周圍世界經曆的事情。例如，通過靈魂，我們學習和記憶、想象和夢想、考慮和選擇。靈魂從身體接受信息，分析了，決定身體如何反應它所經曆的。例如，如果我們想到足球比賽的例子，我們能告訴身體跳和叫，那是因為靈魂獲悉一場真正令人激動的比賽正在發生。沒有靈魂的獲悉，身體不會有反應。而沒有身體的反應，我們就沒有方法能給他人看我們所想的和剛看到的東西。

所有這些功能的美妙，一個特點超越了它們全部。因為我們按天主的肖像被造，我們不但是有靈的人，還是生理和心理的人。我們不僅都有與周圍的人和事搆通的潛能，甚至與天主本身搆通。那是通過我們自然的有靈特點，能聽到天主的聲音，體驗祂的愛，在我們生活中經曆一次轉換，能讓我們天天越來越像耶穌。這有靈的特點被稱為我們的“靈魂”、“內部的人”、甚至我們的“心”。

靈魂、身體和玫瑰經。這些如何與玫瑰經連在一起？玫瑰經最基本的形式是一連串經文，以既定的形式誦念。我們把這些經文記在心中，詞語很快出現於我們的記憶。通常我們沒有多想這詞語。然而，如果我們只在這個水平念玫瑰經，我們可能只使身體忙碌——我們的嘴唇形成詞語，我們的手指撥弄念珠——但沒有真正讓我們的靈魂以全部可能的方式參與（格前14：14）。

但正是因為涉及我們的身體，這樣，玫瑰經才能是如此有效的一種祈禱方法。記住，我們不但是生理的人還是有靈的人。我們不是獨立的靈魂，能成功地指揮我們的思想而不靠任何身體的幫助。我們都有在祈禱中盡量放松的體驗，希望生活中的分心會逐漸消失——但只發現自己要么打磕睡睡覺，要么滿是另一些分心。

當我們在某處開車、購物、鍛煉、或甚至看電視時，我們也有遇到重要見解的經驗。難道沒有你的身體忙碌和活躍，使你的靈魂更容易集中於高層次問題的時候嗎？有時候我們的身體吸收一些我們忙碌生活的‘邊緣能量’，讓我們的靈魂被釋放集中於高層次的事情（哥3：1-2）。

這是部分理由為何像跪、站、唱歌、甚至跳舞是我們如此古老傳統的一部分。以一個非常現實的方式，讓我們的身體需要從事祈禱，就如我們想做的——這恰恰是玫瑰經如何起作用的。表面上，我們可能跪著念玫瑰經。在內心，我們有很大的機會考慮福音的奧跡，並懂得與耶穌的親密關系。所以，當我們念玫瑰經時，我們允許身體被祈禱的韻律占領，以便能為我們的靈魂自由接近耶穌，珍視祂的愛和臨在。

‘當我是孩子的時候。’你曾注意過玫瑰經能多么吸引年輕的孩子？玫瑰經的經文如此簡單，僅一端就能給他們有與天主渡過時光的成就感。對孩子們來說感到安全與和平不尋常，當他們通過玫瑰經祈禱時，天主在他們身邊。不必驚奇，很多這種滿足感來自因為玫瑰經提供給他們結搆簡單的祈禱，因為玫瑰經供給他們有關耶穌事跡的想象力。

對成年人衕樣也可以這么說，但有所不衕，程度更深。如保祿宗徒寫的，當我們是孩子的時候我們的思想和行為像孩子。但幾時我們成了人，我們學會如何超越童年的方法，擁抱成年期的興奮和責任（格前13：11），我們可以開始體驗玫瑰經內在的潛力，把我們帶入不斷深化對基督的理解。我們越長大，我們的靈魂能變得更充分地參與在祈禱中。孩子般的喜樂能成長為深深的、持久的和平，以及對天主的愛的信心。簡單的信仰能發展成簡單的信任，使我們能平安渡過生活中每一次暴風雨。了解耶穌能逐漸發展成日益親密認識祂。

聖母比任何其它人更親切地認識耶穌。她看著祂長大成長。她見證祂的奇跡、聽祂講道、看著祂死去、並在祂的復活時感到欣喜。聖母以獨特的方式分享所有的喜樂、痛苦、和耶穌的光榮，因為她整個生命集中在祂身上。所以，當我們用開放的心思考聖母經曆過的衕樣的奧跡來念玫瑰經時，我們也把我們的心集中在耶穌身上，像聖母那樣認識祂。

滲透奧跡。多少世紀以來，當人們用玫瑰經默想耶穌的誕生、死亡、和復活，體驗到祂的愛和顯現。現在若望保祿二世增加了光明奧跡，集中於耶穌的公開傳教生活期間的五個重大時刻。他相信念玫瑰經——包刮這些新的奧跡——能幫我們變得更像耶穌。他相信我們以這種方式默想福音，我們會與耶穌越來越親密。細想玫瑰經的奧跡是個有力的方式，因為聖神滲透超出了我們生活的外表，把我們帶到天堂。

（譯）

選“較好的一份”

認識心靈分心的危險

   有任何聖人受過比瑪爾大更大的負面壓力嗎？她所做的只是要耶穌告訴她的妹妹幫她干雜務，她最終被貼上精神理解遲鈍、過度焦慮、甚至有怨氣。最終，耶穌拒絕了瑪爾大大要求，甚至告訴她，她自己的先后次序顛倒了。

   瑪爾大的行為怎么了？她為何受到這來自耶穌的想不到的指責？為想對耶穌如此重要的貴客每件事都做得完美，她有罪嗎？做清潔工作和做飯菜有罪嗎？當親屬或要好朋友來我們家時，我們不是都這么做的嗎？

   事實上，耶穌很可能由於瑪爾大努力使每件事都是完美的而高興。祂很可能由於她要如此親切地服侍祂感到榮幸。那么耶穌為何說了那些話？因為祂要瑪爾大——以及我們所有的人——知道那么一點，我們的任務消耗我們、奪走我們的和平、把我們與天主分開。

   我們都對分心感到內疚。對做我們認為非常必要和重要的事感到內疚——只因犠牲我們與耶穌的關系。我們要讓自己處在瑪爾大的位置，看看我們在世的責任能使我們分心的方式，阻止我們接受耶穌以及所有祂要賜予我們的東西。

   積極與沉思。在某種意義上，我們能說瑪爾大代表所有感到他們一生都在積極為教會工作的成員。我們中那些屬於這一類的要全心服侍耶穌和祂的子民。另一方面，瑪爾大的妹妹代表我們中那些傾向於基督教沉思的一面。我們中那些在這范圍里的人珍視與耶穌在一起，與祂交談，聆聽祂的聲音。

   當然，我們中百份之百積極或百份之百沉思的人非常少。大部分趨向積極范疇，在空閑時間祈禱。不會太難想象瑪爾大在別的時間跪著祈禱。衕樣，我們大多數趨向沉思范疇化些時間於積極服務。我們的確不能假定瑪利亞沒能完成一些家庭里里外外或周圍鄰里分擔的工作。所以準確地說，我們應該清楚，我們在談關於活躍的程度和服務，相對於沉思和祈禱的程度。

   什么是耶穌對瑪爾大斥責的關鍵？祂想要糾正的，是她對主和祂的話分心，不是她由衷的要服侍的心願。瑪爾大沉浸在準備工作中。服侍的需求使她招架不住，對她的妹妹產生焦慮和看法。結果，瑪爾大陷入了自憐和自以為是的境地，促使耶穌的回應。我們可以想象，這個插曲后，耶穌會告訴她：瑪爾大，不要失去妳的平靜。不要做得太過火，讓妳願意服侍我的願望使我要為你們服務的各種方法蒙上陰影。

   真不可思議？從一開始，我們被教導要給、給、給。就像這服侍融入我們的血中。那可能是瑪爾大為何感到有正當理由向耶穌題出要求。問題是她沒有掌握耶穌的教導，對祂來說更關鍵的是祂為我們服務對比我們服侍祂。事實上，我們真的不能比耶穌給更多。

   兩個標准的分心。就如瑪利亞和瑪爾大的故事展示的，從上主那里分心意味著被某人或某事先占有這樣的范圍，我們體驗了與耶穌分離的程度。有時候這些分心來自邪惡的誘惑，而其它時候來自我們自己的動機和心態。

   無疑，不是所有的分心都一樣。在某種程度上，有那種時候，世上有罪的誘惑使我們分心，把我們的注意力離開耶穌。但在更深的層面上，我們也能被自己好的意向分心，就像瑪爾大。在這個層面，甚至我們的工作、家庭、為教會服務都有可能使我們從耶穌分心。

   在較低的層面上，那是不道德、閑聊、欺騙、和類似的誘惑讓我們從上主分心。這些誘惑告訴我們有必要採取一定的行動感到滿足，或我們有權利這么做，雖然我們知道它可能妨礙耶穌要我們思考和行動的方式。它們無論來自魔鬼或我們自己的人性墮落，這些誘惑欺騙我們通過慫恿我們只集中在誘惑的所謂好處。然后，當我們屈服於它們時，它們折磨我們的良心，通常導致充滿內疚和羞愧的苦味。

   這是達味王在成為全以色列統治者后不久面臨的問題。當他的全部軍隊出戰阿莫尼特人時，達味躭在家里。沒有東西激勵他保持他的眼睛盯住天主，散懶的思想使他墮入了與芭絲謝芭通奸。然后，試圖掩蓋他的罪惡，他安排了芭絲謝芭的丈夫、尤萊亞的死亡。一般來說他是個公正和正直的人，達味找不出他做了什么壞事。達味的良心變得如此影暗，他讓自己的頭腦迷失無節制，達到欺騙、通奸、甚至謀殺的程度。

   通常，“較低的層面”的分心，如達味面對的，不會太難認出。相比之下，“較高層面”的——主要根植在善意里的——更令人困惑。在這個層面，當我們允許自己的責任、目標、生活的正常要求支配我們的思想並迷住我們，我們會離開上主變得思想不集中。這就是為何耶穌拒絕瑪爾大的要求。如果她準備了簡單的飯食，如果她堅持平和，找到時間與耶穌坐在一起像瑪利亞那樣，很可能耶穌不會責備她。

   懷著希望面對分心。如果我們要與耶穌更接近，我們需要既對付較低層面分心又對付較高層面分心。耶穌告訴不貞的婦女離去並不再犯罪（若8：11）。祂告訴貝特賽達水池邊的男子避免再犯罪（5：4）。祂甚至告訴宗徒停止在他們中間的爭斗，代之以集中於彼此服務（路22：24-26）。衕樣，耶穌要我們撿查自己，看看我們是否正在被這些較低層面的誘惑分心。

   衕時，我們需要提防‘好的’分心，例如我們的工作、經濟責任、婚姻、家庭。這些活動和責任可能衕樣重要，通過提供我們虛假的安全感或滿足，它們也有能力把我們的注意力離開耶穌。

   聽起來像大量艱苦的工作，不是嗎？但在你失去希望前，斷定你不能控制所有生命中的分心，考慮到這點：耶穌也曾被一個接一個的空洞許諾誘惑。祂親身體驗到抗拒誘惑是如何困難。祂也知道我們每天受到多少誘惑。只有想想：當耶穌對瑪爾大說的時候，祂知道所有這些，祂還是叫她改變。顯然，耶穌相信瑪爾大能改變。更令人鼓舞的，我們能確信耶穌已經幫瑪爾大克服了她的分心——就如祂隨時準備，即使是今天，給我們需要克服分心的聖寵。

天主不對達味、梅瑟、或保祿表示絕望，雖然他們的手上都有無辜者的血。祂不對撒瑪利亞婦女表示絕望，雖然她離過五次婚並眼下生活在罪惡中。祂不對任何走散和丟失的羊表示絕望。祂不會對我們表示絕望。

   耶穌告訴瑪爾大一個更好的方法，祂要向我們展示這個方法。祂只有一個目的：告訴我們，我們是天主心愛的孩子，祂總讓我們接近祂的心。所以無論我們面對較低層面的分心或較高層面的分心，我們能處理它們，並更願意——甚至渴望——每天花時間坐在耶穌腳邊聆聽祂。那只能導致一個結果：我們與祂的關系會天天越來越親密。

（譯）

天主藉聖子啟示了祂的愛心

   沒有一個人看見過天主，或認識過天主：而是天主顯示了自己。祂是藉信仰顯示自己，因為人只有藉著信仰才能看見天主。那創造與治理萬物的上主、萬有的天主，對待世人不僅充滿愛心，而且寬恕容忍。祂在過去、現在、將來，都是如此：慈祥、和藹、不動怒、信實可靠。的確，唯有天主是慈善的；但在祂想出一項偉大而不可言喻的計劃後，祂只把它傳達給自己的獨子。

所以，只要天主隱藏或保留祂的明智計劃，祂就似乎對我們不關懷，不照顧。可是，在祂通過祂的愛子揭示，並公佈祂自始所準備的一切之後，祂便同時把祂的一切完全賜給了我們：使我們了解祂，看見祂，並享用祂的恩賜；這一切有誰能預料得到呢？

為此，天主曾和祂的兒子在祂內安排了一切，但直到預定的時間來臨，祂就讓我們隨從我們的私意，順從私慾偏情的妄動，沉迷於肉慾與享樂中；這絕不是因為天主喜歡我們的罪。而是因為祂暫且容忍我們。這也不是因為天主贊成那個罪惡的時期，而是因為祂要準備現在這使人成義的時期。目的是使我們經過這段時間的考驗，深信自己的行為不配獲得永生，而是天主仁慈現在使我們幸免死亡。而且，當我們自知只憑己力，決不能進入天國時，天主的全能才給我們能力，使我們進入天國。

可是當我們罪惡滔天，明知就要接受痛苦與死亡的報應時，天主給我們表現祂仁慈和德能的時間就來到了（天主的慷慨、仁慈真是無限無量啊！）：祂並不恨我們，也不棄絕我們，或懲罰我們，反而容忍我們，原諒我們，甚至大發慈悲，自己承擔我們的罪，親自把祂的兒子賜給我們，作為我們贖罪的代價：以聖者救贖罪人，以無辜者救贖惡人，以義者救贖不義者，以不朽者救贖腐朽者，以不能死亡者救贖有死有壞者。除了基督的義德外，還能用什麼來掩蓋我們的罪惡呢？除了唯一的天主聖子之外，不義不孝的我們還能藉誰來使我們成義呢？所以，多人的不義都靠一個義人被掩蓋；人的義德竟使多人成義：這是多麼溫柔的改變！多麼不可思議的措施！這是多麼出人意料的恩賜啊！

——選自致迪奥聂督書

對付祈禱中的分心

   我的話語飛起，我的思想依然在較低處。話語沒有思想永遠到不了天堂。（哈姆雷特第三幕第三場）

當克勞迪烏斯王試圖懺悔謀殺他的兄弟時，他如此說。他想跪下祈禱，但感覺不到任何意義上從天主來的安慰和憐憫。克勞迪烏斯明白因為他沒有承認犯罪或改變他生活的意圖，他的話是空洞的、毫無意義的。所以，他罪惡的重量讓他受縛在地上，沒有希望接觸到天堂。

我們通常不會由於某件事情分心像謀殺那么極端，但克勞迪烏斯的事例仍然可以在其它情況下適用於我們。我們都經歷過生活如何焦慮——好的和有罪的——可能會妨礙我們的祈禱。因為它發生在克勞迪烏斯身上，這些分心讓我們的思想被束縛在地，使我們祈禱枯燥、灰心、無法享受天堂的友誼，那是耶穌要我們與祂一起享受的。

當我們要與天主在一起時，這些分心能妨礙我們，有時候一不注意就分心了。首先，它們進入我們的祈禱時間在周邊離題，即使我們几乎不開心門。然后，不久，像個不速之客，它們奪去我們的理智，導致我們離開上主。

但好消息是我們不是無可藥救地受縛於這些入侵者。天主要我們知道，贏得反對我們想要與祈禱時來到的分心的鬥爭是可能的。

以設置你的位置開始祈禱。沒有更大的歡樂比在上主面前。我們了解祂的愛。我們感覺到祂令人震撼的力量與祂的和平。我們發現自己在說，“耶穌，我如此愛袮：我會為袮做任何事情。”

聖阿維拉的德肋撒，她被稱為祈禱聖師，教導說如果我們要體驗天主臨在的歡樂，必定要每次開始祈禱的時候設定在基督內的位置。德肋撒相信我們在一開始做的事，不僅對我們祈禱的時候，還對對我們整天的其余時間有很大的影響。因此，她說當務之急是我們安頓下來，放下我們的責任和任務，想像自己在一個安靜的地方與耶穌單獨相處。

那些在體育心理學的實踐中，認識到運動員如何能用他們的頭腦改進他們的表現，通過先想起即將到來任務的圖畫。例如，投籃前，籃球運動員被教導想像他的手送出球，然后‘看’它以弧線經過空中進入籃圈——都在他頭腦中的眼睛里，在拍照前的一剎那。只有看到這成功的影像后，投手才準備好投球。多年以來，職業研究表明這種專心和想像的運用明顯地能幫助運動員和整個隊伍改進他們的比賽。

同樣，當我們開始祈禱時，我們能用想像來‘看’我們信仰的主要真理，在基督內‘設置我們的立場’。聖保祿寫道，“如果你口里承認耶穌為主，心里相信天主使祂從死者中復活了，你便可獲得救恩”（羅10：9）。尼西信經，我們在彌撒中念的，是這些話的現代版。當我們用這雙重步驟——全心相信耶穌是上主以及承認我們對祂復活的信念——我們實際上在基督內設置了我們的立場。

尼西信經並非唯一的方法。你可能要創造自己的祈禱或方法，你所要做的是肯定以某種方式表明耶穌是天主子，爲修復我們與天父的關系而死，為帶領拯救我們而復活，將再來領我們進入天堂。

兄弟姐妹們，‘實踐耶穌的存在’真是可能的。這不只是心理策略。設置我們的位置是我們能開始祈禱的簡單方法，通過把我們的注意力集中耶穌身上，讓聖神使我們舉心向上，因此我們能體驗天主臨在並接受要給我們的任何恩典。在精神轉變中，當我們在祈禱開始進入天主臨在時，我們發現祂的臨在實際上把我們從正常的分心轉移，趨向通往神修生活之路。

“首先尋找天主的國。”這些來自瑪竇福音的話強調對天主理想的性格，以及祂想在我們生活中擁有的位置。盡管它們描述的是理想，也有一個我們能照字面意思去理解的方法。我們每天醒來首先要做的事是求助於耶穌並祈禱。我們生活在快節奏的世界，它似乎有自己的意志。如果我們不小心，當我們一醒來它的驅動能進入我們的頭腦，並主宰我們這一天剩下來的其余時間。

有些人夠有把握地說，“我會每天下午一點或二點祈禱”，從不錯過。然而, 對我們大多數人來講，經由生活的需求，我們會分神或一旦一天開始簡直沒有約束來適應祈禱。

就像我們祈禱的開始定下其余祈禱時間的基調，我們一天的開始趨向定下當天剩下時間的基調。那些坐在上主面前者首要之事，是傾向看到祈禱的聖寵比那些沒有看到的更大程度地影響那天余下的時間。

如果你想每天與耶穌同行，你要幫自己一個大忙，在你祈禱時第一件要做的事之前——即使意味著早醒來几分鐘。如果你這樣做了，你會驚奇地發現你的分心趨向於多么懶惰。看上去它們喜歡睡過頭！

別讓生活的‘昆蟲’干擾你。打高而夫的人不得不與討厭的昆蟲斗爭——蒼蠅、蚊子、蜜蜂、火蟻。蒼蠅和蚊子能揮手趕走，但蜜蜂和螞蟻需要不同的方法。它們又叮又咬。所以當打高而夫者只驅趕蒼蠅和蚊子，他必須更關心蜜蜂和螞蟻。

我們祈禱中的分心大多是——像疲勞、飢餓、日常生活中的問題和先后次序——能揮手趕走討厭的蒼蠅。那是個簡單的使我們集中和再集中與耶穌在一起的過程。起初，可能感到好像我們沒有做什么，只是趕走分心，但那會隨著時間而變化。我們要記住祈禱時我們不是孤單的。天主聖神就與我們在一起，幫助我們（羅8：26）。當我們習慣於驅散這些微小的干擾時，祂會帶我們更靠近耶穌。最終，生活中小小的刺激會簡單地消失。

相比之下，像嚴重的家庭疾病、財政危機、或婚姻困境的重大干擾就很難化解。在這些情況下，最好能把你的關注直接進入祈禱。求耶穌帶給你祂的和平、祂的康復、祂的智慧。為一位受傷的摯愛者祈求。向聖經尋求指導。耶穌知道這些重大的干擾是真的，祂要幫我們處理。而同時，讓我們的負擔支配我們的祈禱是錯誤的。我們最好確信對耶穌敞開心門，讓祂在我們需要時幫助我們。然后，不是將我們的注意力完全集中在我們的問題上，我們自己會體驗聖詠作者描述的承諾：“眾生的眼睛都仰望袮，袮準時賞給他們糧食。袮伸出了袮的雙手，滿足了眾生的需求”（詠145：15-16）。

聖人們在為我們祈求。如果你努力排除分心后，還是發現分心支配你的頭腦，還有最后一個辦法。當真福聖三的伊麗莎白（1880-1906）越來越接近死亡時，她開始感到在天堂里有一項特別的使命，為我們那些還在世上的人祈禱，以便我們得到遠離分心并進入天主臨在的聖寵。不是只有伊麗莎白這樣做。天上每個聖人與她在一起，他們立即為我們祈禱。是不是令人欣慰地知道那么多的聖人關心我們——到達為我們的幸福提供不斷祈禱的程度？

（譯）

 

到我面前來

不像看起來那么難

   看起來好像會敬畏和恐懼，其實不是那么難以進入主的臨在和體驗祂的愛。相反，耶穌渴望我們到祂跟前。

其實祂很喜歡和我們在一起，高興把祂的愛灑向我們——甚至甚於比我們渴望得到它！存在的任何障礙通常與我們自己的罪、我們自己缺少悔改、我們自己的自滿有關。

當然，體驗天主臨在有可能一點也不要投入努力。畢竟在保祿去大馬士革的路上發生過（宗9：4）。但更為常見的是當我們祈禱時能感動天主。那就是發生在依撒以亞（依1：1-6），匝加利亞（路1：8-11），伯多祿，雅各伯，和若望（9：28-29）身上的事。所以讓我們仔細看看祈禱並問問如何能在我們的生活中變得對天主的接觸更開放。

熱情地尋求祂。由於日常生活的需要，我們的信仰十分容易成為管得太嚴。像哥羅森人，我們能陷入拘泥於法律的人并忽略信仰的重要目標：把我們建立在耶穌愛的體驗中。如果你覺得你的祈禱成為有點機械化或枯燥，到主面前說，：“耶穌，我要認識袮。請賜給我袮的愛。把我的生活改變成袮所想要的。我是袮的。”事實是，我們每天都這樣迫切需要主——貫穿我們的生活，但特別在我們祈禱時。

分心。另一種使我們善於接受主的方法是對槃繞在我們周圍的分心說‘不’。讓我們面對它，對我們大多數人來說，祈禱經常被不停歇的大腦打擾。在精神和也被我們生活過程中必須要做的所有事情受控制是不可能的。但天主要幫我們集中我們的心在祂身上，而不在我們的工作、雜務、和責任上。祂希望我們在對抗這些分心時發揮自己的作用。

也許我們能與朋友或配偶開始祈禱。也許我們能在祈禱中引進音樂幫我們集中思想。或者我們應該早點起床，到一個安靜的地方與主在一起。無論你如何應對分心，放心，耶穌在發揮祂的作用，幫你把注意力集中於祂。當你真的迷失時，不要氣餒。逐漸再集中自己。經過一段時間，你會增強在祈禱中開放的修行，產生驚人的結果。

悔改。罪惡堵塞我們就像泥土堵塞下水道。如果罪惡當道，我們不能期待得到天主臨在。因此努力做到每天結束時撿查你的良心。痛悔你可能犯的任何罪，要求做得更好的聖寵。盡可能經常辦告解聖事。記住悔改帶我們接觸到天主的憐憫，這憐憫有軟化我們心的能力，拓展我們永不衰退的愛。

耶穌曾說，“我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那里，同他坐席，他也要衕我一起坐席”（默3：20）。前進。去開門。你的生活將永遠改變。

（譯）

 

讓所有的人贊美袮，主！

受聖詠145啟發的祈禱

   父啊，這一天剛開始，我選擇贊美袮！我跪在袮面前朝拜袮。袮高於一切受造物之上，值得我所有的贊美。

從袮的寶座上俯視我們，在袮全部的榮耀和權威中，袮對每一個袮的孩子充滿愛和憐憫。袮對我滿身愛和憐憫。袮值得，值得受贊美！

父啊，今天我選擇整天贊美袮，無論我的情況舒適與否。我要贊美袮，即使車發動不起來或孩子們騷動不停。我要贊美袮在雨中或干旱中，在熱或冷，在宴會或飢荒中。我要贊美袮，因為袮把我從罪惡中救出。我高呼袮的聖名，贊美袮的聖善，因為袮是聖的和正直的。

我會贊美袮，父啊，當油價上漲而我的收入下降時。我會表明袮是美好的，一切都在袮的手掌之中。當昆蟲群集、谷物欠收、股票市場衰退、甚至袮的恩惠好像離我而去，我還是贊美袮。袮以袮不可思議的方式，在袮的智慧中富於慈悲。我信賴袮，主，贊美袮，天主一定崇高。

時間之父，我要贊美袮，當多年的債務在我身后，或幾天的休息在我前面。我要贊揚袮，主，在每種情況中，袮配得上所有的贊美。今天當我找到丟失的，當公車準時到達，當電腦又開始工作，我要贊美袮。當袮平息我內心的混亂和身旁的動亂，我要祝福袮。袮的愛從不缺乏。它總滿足我無論我在那里。它總安慰我。它總令我滿意。

敬愛的父，願袮受贊美！耶穌，我們天上的給養和神聖的治病者，願袮受贊美！天主聖神，神秘的智慧和永遠的顧問，願袮受贊美！

至聖聖三，袮的慈愛永遠長存。袮的允諾是真實的。即使情況或人們舍棄我，袮依然忠實。袮的王國永遠存在，袮的統治萬世持續。

（譯)

當祈禱是戰斗時  考慮三個問题

   祈禱不是最后的手段。它不是我們在閱讀自助書籍后、找過專家后、或上網后所做的事。祈禱是我們對天主的生命線。這就是為何耶穌說，“你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們”（瑪6：33）。那就是祂為何說，“凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息”（瑪11：28）。

 

為何祈禱常常如此困難？我們相信耶穌是真實的。我們相信祂臨在於聖體內。我們相信每個受洗的人是“天主的宮殿”（格前3：16），天主的聖神活在我們中間。我們相信祈禱對我們基督徒的生活是至關重要的。我們為何發現祈禱如此困難？為何我們有時想祈禱時那么分心？這里有一些可能性：

我拋棄了我起初的愛德嗎？在默示錄里，耶穌警告以弗所的信眾，“我知道你的作為、你的苦勞和你的堅忍… 你毫不厭倦。可是，我有反對你的一條：你拋棄了你起初的愛德”（默2：2-4）。

這些話告訴我們為了天主的王國非常努力工作是可能的，可是我們為之勞苦而失去熱情。耶穌在這里對他們說話的人是教會的積極成員，然而他們丟掉了本該是他們信仰的核心：愛耶穌。

我們的信仰多么容易陷入功能的和職責驅動的態度！多么容易讓我們曾經有過對耶穌的熱情逐漸消失！就像一對夫婦，結婚多年后，讓所有必需的工作責任、養育孩子、社區參與奪去他們曾彼此享有的浪漫史的光彩。

 

   優先順序出了問題？那可能是古老的諺語，但仍然是真的：時間是我們優先順序的敘述。耶穌講了個人們被邀請赴宴而未能出現的比喻（路14：16-24）。一個被邀請者選擇撿查他的地產來代替。另一個要看新買的一對牛。第三個剛結了婚，太專注於他的婚姻。多么悲傷！所有三個認可自我為中心的利益——即使是好的和必須的——掩蓋他們收到的偉大的邀請。

我的優先順序上天主的邀請在什么位置？耶穌并不要我們的剩余物、我們裝門面的祈禱、或僅僅我們的消遣時間。祂要我們接受祂的邀請并把祂放在第一位。這世界的需求和責任非常實際，但并不意味我們能夠撇開天主的邀請。

耶穌要與我們每天度過珍貴的時光。當我們認為太忙了沒有空為祂，我們實在是說我們與祂的關系不是最優先的。

 

為何感到枯燥無味？枯燥的祈禱使我們沮喪。它能導致我們的信仰出問題，甚至懷疑天主本身。在曆史的某一時刻，看來以色列人有衕樣的態度。通過先知傳話，天主保怨他們：“他們固然天天尋找我，喜歡認識我的道路…。他們要我表明應給他們什么。‘爲什么我們守齋而袮看不見，我們克苦而袮不理會呢？’”（依58：2-3）。像以色列人，我們能告訴耶穌，“我想不犯罪，我想做好事。我一直忠於袮。但袮還不回答我。”

以色列人的問題——也可能是我們的處境——是盡管他們參與古以色列的宗教儀式，他們繼續做他們喜歡的（依58：3）。可能，像以色列人，我們祈禱時會枯燥，因為我們願意聽取天主不像我們想象的那樣。可能我們對我們生活的計划有太多的信心，結果不是對所有天主可能要我們做的有興趣。

雅各伯說，“你們求而不得，是因為你們求的不當，想要浪費在你們的淫樂中”（雅4：3）。 耶穌要我們以純潔和謙虛之心到祂跟前。祂要我們告訴祂，“耶穌，我要袮所要的；我會按袮說的做。我不要我的方式越過袮的方式。”

換句話說，祈禱枯燥的時間可能是天主試探我們的結果。可能天主要我們更深地信任祂。試探的確切原因是看我們是否會放棄祂。但對枯燥祈禱的回應不是停止祈禱。相反，我們能做的最好的事是堅持，知道我們會找到突破，如果我們一直到底堅持我們的希望。

相信耶穌。耶穌教導我們：“你們祈禱，不論求什么，只要你們相信必得，必給你們成就”（谷11：24）。耶穌要我們知道祂會答應我們的祈禱，因為祂要用每一個方法來指導我們。祂是忠實可靠的，祂會做到！

（譯）

天主教徒最常被問的十個問題

我們天主教徒被問到刁鑽的有關我們天主教信仰和與聖經關系的問題。這里是十個最常被問的問題，所給的答案應該幫你滿足你的提問者和你自己。

 

1. 你得救了嗎？

天主教徒能和任何其他人一樣確定他們受到天主的青睞。若望宗徒說，“你們知道你們已獲有永遠的生命。”（若一5：13；也見若5：24）但這‘保證’要從若望在衕一書信的其它教導來理解：“原來愛天主，就是遵行祂的誡命”（若一5：3，重點強調——也見若一2：3-6）。

“我們知道：凡由天主生的，就不犯罪過”（若一5：18，重點強調）。“那愛天主，也愛自己的弟兄”（若一4：21，重點強調）。：“那犯罪的，是屬於魔鬼”（若一3：8，重點強調——也見格前6：9）。衕樣，聖保祿沒有把得救認作一次性的結果，而是作為追求的目標，也可能會丟失：“你們要懷著恐懼戰憟，努力成就你們得救的事”（斐2：12——也見格前9：27；迦5：1；斐3：11-14；弟前4：1，5：15）。

 

2. 如果你今晚死去，你會升天堂嗎？

天主教徒有得救的保證如果他們是忠誠的並遵守天主的誡命（若一2：3）。如果他們在這種情況下死去，他們肯定升天堂。但要進天堂，你必須完全是聖的，因為“凡不潔淨的絕對不能進入她內”（默21：27——也見Is4：4；Mal3：2-4）。淨化和純淨罪的影響是天主教徒所謂的煉獄。這在聖保祿的作品中清楚指出：“各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。 …
誰的工程若被焚化了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣”（格前3：13，15，重點強調）。“因為我們眾人都應出現在基督的審判台前，為使各人藉他肉身所行的，或善或惡，領取相當的報應”（格后5：10，重點強調）。

 

3. 你爲什么朝拜面餅？

一塊神聖的餅或薄片在天主教的彌撒中是基督真正的體和血，不僅僅是麵包；因此天主教徒朝拜的是耶穌，不是薄片。在若望福音（6：51-56)中，耶穌重復說“誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生”（6：54）。祂照字面說的，祂如此堅定以致許多追隨者反對并離開了祂（6：52，60，66）。聖保祿衕意這解釋並寫那些領聖體者“不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人”（格前11：27——也見格前10：16）。我們不得罪某人的“體和血”通過毀壞他的一張照片（那僅僅是個象徵）。此外，在最后晚餐的章節中（瑪26：26-28；谷14：22-24；路22：19-20），沒有任何跡象表明隱喻或象徵的解釋。最后晚餐是猶太人的逾越節。這包含一只獻祭的羊，耶穌指的是祂即將來臨的受難（路22：15-16,18,21-22)。洗者若翰曾稱祂為“天主的羔羊”（若1：29）。

 

4. 你爲什么恭敬聖母？

天主教徒不朝拜瑪聖母。我們尊敬她因為她是天主聖子、我們的主耶穌基督的母親。尊敬與崇拜天主完全不衕。那是尊敬一個人，不是崇拜全能的天主、我們的創造者。天主教徒相信聖母是天主創造物中最高的，因為她尊貴的任務。當然，像任何其它的人類一樣她必須由天主的仁慈得救。她自己說“我的心神歡躍於天主，我的救主”（路1：47）。我們相信天主通過在她被懷孕的一刻保護她免遭原罪沾污（始胎無玷）。天主取肉身成為人（若1：1，14）這一事實表明祂願意在祂為人類得救的計划中成為人。聖母是這個目的的關鍵人物，這就是為什么天主教徒如此高度尊敬她的原因。

 

5. 你爲什么向神父告你的罪？

耶穌基督給祂的門徒——通過延伸，神父們——權力，不僅‘釋放’罪（那是，以天主的名義寬恕），也‘約束’罪（限制補贖）“凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放”（瑪18：18——也見瑪16：19）。“你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留”（若20：23）。

神父擔任天主和祂憐憫的代表。告解給人新的勇氣、信心、和新的開始。通過這實踐，一個人學會謙虛，接受額外的聖寵以便避免罪惡，達到優於純粹感情的確實的寬恕。告解也在瑪竇福音（3：5-6），宗徒大事錄（19：18），和若一（1：9）中提到。

 

6. 你爲什么向偶像（聖像）祈禱？

沒有任何懂得有關天主教信仰的天主教徒崇拜偶像（如異教徒的偶像）。如果我們用雕像珍愛仅仅是政治英雄的回憶，用紀念碑回憶戰爭英雄，那么就不能反對尊敬聖人和正直的男女：“要尊敬眾人，友愛弟兄，敬畏天主，尊敬君王”（伯前2：17——也見羅12：10；希12：22-23）。雕像只是信仰偉大聖人和英雄視覺的提醒（希11），比我們更有生氣，通過他們的祈禱就明白：“聖潔而真實的主呀！袮不行審判，不向世上的居民爲我們的血伸冤，要到幾時呢？”（默6：10——也見詠35：17）天上的聖人從不想要通過天主被與地上的基督奧體切斷關系。他們參與調解，就像地上的聖人那樣，他們被描述為“眾多如云的證人”（希12：1）。

 

7. 你爲什么爲亡者祈禱？

聖經清楚地教導為亡者祈禱的正確性，在瑪加伯下（12：40，42，44-45）“在每個死者的內衣下，發現都有雅木尼雅偶像的符箓，這原是法律禁止佩帶的；眾人便都明白這正是他們陣亡的原因。…他們同心祈禱，求使所犯過惡，得以完全赦免。…如果他不希望那些死過的人還要復活，為亡者祈禱，便是一種多余而糊塗的事。…他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦。”聖保祿以同樣的方式教導這一點：“不然，那些代死人受洗的是作什么呢？如果死人總不復活，為什么還代他們受洗呢？”（格前15：29）這表明為亡者祈禱和守齋。洗禮這個詞通常象徵性地涉及懺悔（瑪10：38-39；路3：16，12：50）。保祿宗徒也出席為亡者、敖乃息佛洛祈禱（弟后1：16-18）。

 

8. 你爲什么稱神父爲父親？

“不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父”（瑪23：9）。在這章節里，耶穌教導天父基本上是所有權力的根源。但祂不是絕對地說的，因為如果是這樣，那會排除甚至生父、‘教父’的頭銜、國家的國父、或組織的創建人，等等。耶穌自己用‘父親’這個詞在（瑪15：4-5；19：5，19，29；21：31）（若8：25）以及其它地方。在富人和拉匝祿的比喻中，耶穌事實上介紹這富人稱之為‘父親亞巴郎’兩次（路16：24，30——也見宗7：2；羅4：12雅2：21），聖保祿也用這個詞當他寫，“我在耶穌基督內藉福音成為你們的父親”（格前4：15——也見格前4：14-16），并參考“我們的先祖依撒格”（羅9：10）。

 

9. 你爲什么服從教宗？

天主教徒相信耶穌委任聖伯多祿為教會的第一任領導。瑪竇福音有最直接的教宗職位的聖經指示：“我給你說，你是伯多祿[磐石]，在這磐石上，我要建立我的教會，…我要將天國的鑰匙交給你”（瑪16：18-19）。基於耶穌基督自己的這個陳述，伯多祿在新約中無疑成為門徒之長。一位教宗能在一定的條件下作出絕無錯誤的、有約束力的宣告。絕無錯誤不是指教宗說的

每件事完全沒有錯誤。所以基督徒相信天主用靈感保護聖經沒有錯誤，雖然是有罪的、易犯錯誤的人寫的。我們天主教徒也相信天主聖神用絕無錯誤保護祂的教會和她的領導不犯錯誤（若14：16）雖然有罪的、有缺點的人涉及教會。

 

10. 你的信仰基於聖經嗎？

所有天主教的信仰都能在聖經里以某種形式找到，無論是明白地或間接顯示。沒有必要對每件事絕對地清楚單單在聖經里，因為那不是聖經本身的教導。聖經也點到有權威的教會和傳統，如聖保祿在他給得撒洛尼后書里說的：“你們要站立穩定，要堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授”（得后2：15——也見格前11：2；得后3：6；弟后1：13-14，2：2）。當最初的基督徒有明顯的分歧時，他們不僅請教聖經（在那時甚至不存在）決定誰是對的；他們還開會作出有約束力的判決（宗15：1-29）。聖經的真正書卷必須由教會決定，那直到第四世紀后期才發生。因此，聖傳和權威對我們來說是必須的甚於今天有聖經。

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了解教會年曆

   當得勝就任行進的贊歌發出唱經班和音樂總監能鼓起的所有榮耀響亮的聲音時——我們知道發生什么事。這是我們的主耶穌基督、宇宙之王（俗稱‘基督君王）偉大的主日節日。那是教會年曆最后的彌撒——新的教會年曆（2013）要臨到我們，下一周：是將臨期第一個主日（2012年十二月二日）。

慶祝耶穌宇宙之主的主日，我們被告知‘做好準備’——為最后審判和新的教會年中等待我們的挑戰、考驗、與聖寵。

第二屆梵蒂岡大公會議採取許多步驟幫我們變得更親近天主——包刮對天主在聖經里的聖言更大的宣揚，作為彌撒中的閱讀（主日和平時）、教會的祈禱經文、日課經呈現給我們。

那意思是近五十年來我們已享用了聖經每三年為周期的主日彌撒（周期A,B和C）。2013年我們移到周期C，著重聖路加福音。取自希伯來聖經彌撒的閱讀經文將尋求救贖曆史的主題、路加福音里經常涉及的主題；也在他其它的主要著作里，宗徒大事錄。

下一年，彌撒讀經文回到周期A（著重聖瑪竇福音）。再下一年，周期B特點（聖瑪爾谷福音）。

所以我們發現教會年曆來源於每年的三個周期之一。

日常彌撒分為二年的周期，再次提供更多種類的來自聖經的希伯來和基督教書的聖經閱讀。

教會的日課經（每日祈禱書）也擴充，尋求額外的新舊約閱讀材料——與教父和顧問文件一起，加上祈禱文和聖詠。是部分過修道生活和神職人員的日常祈禱，許多虔誠的和許願世俗修道者（第三會等）所渴望的，今天許多世俗人誦念日課經。

所有這些，由於聖神降福我們，表明我們敬禮儀式的更新是天主的恩賜。人們認識到它的目的：帶我們更接近主，並幫我們在靈修生活中成長。所有這一切，當我們敞開心屝去望彌撒時（以及一些準備）… 繼續務聖指引我們回歸天主，既然我們完成了自己在世的任務。

（譯）