對於聖若瑟我們知道些什麽？
從什麽地方可以找到有關耶穌的鞫父、若瑟的資料：他的生日，他死亡的日期、地點和境況，他何時列了品？
既然福音在耶穌公開傳教期間沒有提到若瑟，大部分基督徒認為若瑟死於傳教之前，大約公元27年。因為當耶穌十二歲時，若瑟還活著，若瑟可能在公元七年和二十七年之間，死於納匝肋。
因為在第一世紀沒有正式的列品程序，在納匝肋的基督徒承認若瑟是位聖者和正直的人（瑪1：19），他寬厚地配合天主的恩寵。其它耶穌的追隨者接受本地的看法、若瑟是個聖人。 我們不知道若瑟生日的確切日子——可能在公元前二十五年。若瑟的父親列入瑪竇福音1：16名字是雅各，在路加福音3：23是希里。福音沒有提供若瑟母親的名字。
最初的基督徒一定更要效法若瑟的德行比記載有關他傳記的細節。 （譯）
能為一個自殺的人舉行葬禮彌撒嗎？
大多數神父把葬禮彌撒看作既合適又可取，如果家庭成員要求的話。
天主教的教理問答說， ‘ 每一個人在賜給他生命的天主台前，對自己的生命負責。天主才是生命的最高主宰。我們應該懷著感恩之情接受生命，並為了祂的尊榮和我們靈魂的得救而保持生命。天主把生命委託給我們，我們是生命的管理員，不是生命的所有人。我們不得處置生命。’ (#2280)
教理問答稍后說，‘我們不應對一個自我了結生命者的永遠獲救失望。天主能夠運用唯有祂知道的方法，給他們安排懺悔得救的機會。教會為自殺者祈禱’(#2282-2283)。
1983年的教會法提出很少的人可能被拒絕舉行葬禮彌撒——只有如果舉行了可能引起嚴重的公共丑聞。當地的主教能決定任何可疑情況。
只有天主相當知道人類的心，對一個人的得救或罰入地獄作出令人敬畏的判決。教會不能在這些事情上取代天主。（譯）
要和给
天主给的我都要，天主要的我都给。（网络）
為何去教堂？
回答：
如果你的靈魂是活的，你會愛這個！
如果你的靈魂是死的，你不會要念它。
如果你的靈魂好求知，那還有希望！
一個去教堂的人寫信給一份報紙的編輯，抱怨每星期日去教堂毫無意義。
他寫道，“至今我已去了三十年，這期間我聽了大約三千篇道理，但無論如何，我連一篇道理也記不起來。所以，我認為我在浪費我的時間，神父們講道理根本在浪費他們的時間。”
這開始了在‘讀者來信’欄中真正的公開辯論。
讓編輯很高興的是，辯論繼續了几個星期，直到有人寫了這個定論：
‘我結婚至今已三十年。在這期間我的妻子煮了三萬二千頓飯。但是，無論如何，我記不起整個菜單中那些飯的一頓。但我知道這個：它們滋養了我，給了我做我工作的力量。如果我的妻子沒有給我這些飯，今天我的身體會死亡。同樣，如果我不去教堂為滋養我的靈魂，今天我的靈魂會死亡！’
當你什么都不做時，天主會做些事！
信德看到看不見的，相信難以置信的，接受不可能的！
感謝天主給我們靈魂和肉身的滋養！
如果你不能在所有的東西上看到天主，你根本不能看見天主。
（B. I. B. L. E. simply means: Basic Instructions Before Leaving Earth! ）
聖經的意思就是：離開世界前的基本指令！
當你拿着聖經時，魔鬼頭痛。
當你打開它時，牠崩潰；
當牠看到你念它時，牠失去力量，
當你站在天主聖言的立場上時，魔鬼不能傷害你！（譯）
聖派屈列克列品了嗎？
聖派屈列克死於約公元461年。不過第一位由教宗列品的聖人是聖烏爾里奇，德國奧格斯堡的主教，時在993年——對此有記錄在案。
對最初一千年大多數基督教的列品在教區或堂區層面進行。相對很聖善的人們死了不久之后，當地的教會承認他們能被禮儀地舉行宗教慶典為聖人。
聖派屈列克就是這種情況，他的瞻禮沒有被列入教會的普世日曆。因為它常輪到封齋期普通日，彌撒的進堂經能為聖派屈列克，當其它一切來自封齋期平常日的祈禱。
如果聖派屈列克是主教轄區或教區的主保，瞻禮日能更隆重地舉行。如果三月十七日輪到星期日，那一年的瞻禮就不能按禮儀遵守。聖派屈列克的仰慕者找得到許多其它的方法來慶祝！
（譯）
神父離開神職能再被恢復嗎？
教會法規裏有兩條注釋提到一位修會的主要長上和一位教會法專家經曆處理豁免宗教宣誓和神職的責任。一位教會法專家立即要知道涉及的時段。在第一部法典之前（1917），教會法專家常談到一對已婚夫婦、沒有其它家庭負擔、分離、參加宗教組織的可能性。在那個年代，以前曾經是神父的可能性是極不可能的，因為豁免神職責任是非常少見的。
一位修會的主要長上談到他几乎肯定教廷不會接受一個在1980年以后離開神職的神父的要求。他不能給肯定的回答。但一件有效婚姻的存在肯定會使事情復雜。一位教會法專家說主教或修會長上能提交這種案例，但每個人都會猜到決定。修會長上以為同意這種要求可能取決於提出它的主教。他的判斷會被教廷特別尊重嗎？教會法專家也以為復職的理由肯定是教會的需要——不是個人的好處。教廷必須保證這個人被安排一個天主的子民會接受他的神職。回歸的路肯定不容易。
再往前推測是否一個以前的修女，與離職的神父結了婚，會被允許重回修女生活。修女會的長上能說什麽更好的話。如果那個神父還活着，那是不大可能的。（譯）
圣奥斯定论天主圣三
圣奥斯定在‘论天主圣三’中描述天主圣三为：
爱的那一位（圣父），被爱的一位（圣子），就是爱的一位（圣神）。
三位一体。
真實的天主，一體有三位，三位在一體，請大家前來朝拜。
耶穌聖名
提起耶穌聖名，靈魂即獲得光照；
存想耶穌聖名，乃是靈魂的食糧；
呼求耶穌聖名，內心頓覺舒暢。
——聖伯爾納鐸
我們為何在聖枝主日得到棕櫚樹枝？
通常說來，棕櫚樹枝是勝利或凱旋的象徵。它與因勝利來到的喜悅連想起來。因此聖人，特別是殉教者常被描繪攜帶勝利的棕櫚樹枝——他們已戰勝罪惡、贏得天堂的勝利。
所有的福音回想耶穌在受難聖死前勝利進入耶路撒冷。福音告訴我們群眾列隊路邊歡迎耶穌入城。它們從樹上或蘆葦折下樹枝放在耶穌前面的路上。若望回想，“ …… 他們拿了棕櫚枝，出去迎接祂，喊說：‘賀三納！因上主之名而來的……’ ” （12：13）。
在聖枝主日禮儀的第一部分，我們紀念和再進行耶穌勝利進入耶路撒冷。祝聖棕櫚枝並分發給參與者在行進中拿著。
祝聖棕櫚枝時神父祈禱，‘今天我們通過攜帶這些樹枝光榮基督、我們勝利的君王。願我們藉總在祂內生活每天光榮袮。’（譯）
聖事是什麽？
我們知道有七件聖事：聖洗、堅振、聖體、和解、終傅、婚配和神品。現在有人聽到耶穌是聖事，教會是聖事，他們會懷疑，有九件聖事嗎？‘有几件聖事？’這個問題在不同曆史階段會有不同的答案，取決於問題的意思和提問者如何理解聖事這個詞。
在工業化的美國對數字作為象徵提出品質（例如，認為‘13’不吉利），通常聽起來奇怪和迷信。但這種用法在其它社會和曆史階段很普通。數字作為品質常用於宗教。例如，七象徵整體。在教會所說的七件聖事中，這是個重要的因素。
四是世界的數字，三是天堂的數字。（四大要素：土地、空氣、火和水。天主三位一體。）當我們連接世界和天堂、物質和精神、受造物和神聖、四和三，我們有‘全都是。’所以，七意味全能、完整、全部。當我們說有七件聖事時，我們想起在這宗教意義中，物質世界是件聖事；所有被造之物是通向神聖的窗口；我們有我們永遠需要的聖事！（七常用於完整的意思：有聖神七恩，默示錄裏有七個教會，象徵普世教會。）
在基督教历史的前十一個世紀，聖事這個詞常用來涉及天主神秘的計划。漸漸地這個神秘計划的具體方面，例如聖體、聖洗、終傅開始被挑選出來稱為聖事。到十二世紀，我們開始看到我們現在稱之為聖事的七個動作列入名單。1547年，回應那時被問到的具體問題，脫利騰公會議聲明：‘新法律的聖事是七件，不多也不少’（會議VII，准則I）。（譯）