天主教徒為何星期日去望彌撒？
星期日是復活的主活生生臨在於祂自己的人中間的慶典。
因為這臨在被正確地稱頌和有生命，基督的門徒們不僅僅個別地祈禱和在內心、他們心靈的隱秘中，紀念基督的死亡和復活。那些獲得聖洗恩寵的人不單是個人得救，還是奧體的成員，成為天主子民的一部分。
因此他們聚在一起充分表達教會特有的身份是重要的， ekklesia、教會，被獻出生命的復活的主號召“四散的天主的兒女都聚集歸一”（若11：52）。他們在基督內，通過聖神的恩典，成為“一個”（參閱迦3：28）
這個教會對聖體的固有的內容在每次舉行祝聖聖體中實現。但最主要地表達在整個團體聚在一起紀念主的復活的那一天。（譯）
天主教徒為何要了解其它宗教的情況？
宗教對話的直接目的不是使他們皈依基督教，而是開始學習有關他們的知識，他們的信仰在他們生活中的作用，就如基督徒在我們自己的生活中信仰的作用。這是理想的時刻祈求聖神幫我們一起進行普通的對話，突出我們相同的而不是不同的方式。
有人在喬治頓大學課程探索五大宗教（ 印度教，佛教，猶太教，伊斯蘭教和基督教）時，不是通過基督教身份的觀點看世界上的宗教，而是幫助學生把主要宗教傳統的信奉者看作對對話開放的有信仰的人。給學生自由善於表達他們的理解，同時提供他們一個基礎，在它上面建立他們的研究，通常導致不是削弱，而是增強他們的信仰。 他們學到更多有關他們自己，並且能理解不同宗教所起的作用，以及繼續在美國增長起的作用。
這個班級努力達到梵二會議的要求，從事各宗教間的對話，促進這個很快縮小的世界的許多民族和國家之間更大的和諧與理解。對話也設法了解并解決教宗若望保祿二世概述的希望：‘…
二千年的前夕會提供一次重大的機會，特別由於最近几十年的事件，對各宗教間的對話… 。在這對話中猶太人和穆斯林應該有顯著的地位’（第三千禧年來臨）。（譯）
天主的愛如何表達？
有人說“服務無異就是愛在服中”。想象耶穌替門徒們洗腳，天主的愛為祂的受造物服務的奧秘。耶穌的使命——服務而不是受服務——是教會的、門徒們團體的任務。天主坐在寶座上期待從卑順的人們與基督本人給我們啟示沖突的崇敬。天主高貴的服裝是粗糙的工作服。
闡明白冷和加爾瓦略的愛也闡明我們聖事生活偉大的愛的時刻。愛須要上門服務，愛須要作為關心的跡象臨在。所以當嬰兒受洗、孩子初領聖體和告誡，堅振中聖神降臨、對生活的承諾、生病和死亡須要神聖力量和勇氣的時候，這位基督徒的天主保持順利進入我們的生活。
愛‘去到有痛苦的地方’，當然也去到高興的地方。天主是愛，以標志和信號、自然和團體臨在和顯現。
天主的爱不是强制的。给人以自由，我们可以不理神圣的奥秘。当作出选择疏远和分开，我们进入黑暗和死亡的领域。在这个时刻，天主的爱‘看上去’像愤怒或生气。事实上，天主是爱，祂总是富有同情心，充满光明和生命。我们只需要‘回头’（痛悔），再次自由地经受和平与欢乐的源泉。（譯）
為什麽聖經的某些部分如此令人困惑？
所有意味深長的人類的表達必須被演繹成使人懂得。對一部電影、或小說、卡通、或一種比賽方法、從朋友來的信、或一個臉部表情來說是正確的。
以‘表面意義’閱讀一篇文章，沒有這樣的事；就是說，沒有闡釋。拒絕闡釋是闡釋的一種方式，即寫實主義。它不傳遞‘真正的原樣的的意義’，但讀者陷於缺乏深度的（至多），或錯誤的閱讀。
通過聖經對真正遭遇天主聖言給出那種闡釋是必須的，這樣的闡釋如何做到？三種關系是基本的。
第一，我們必須確信天主真正願意與我們相通，聖經是一種那種相通的特許方式。
第二，不過我們必須認識到聖經不是個水晶球。它是文本，像所有偉大的文本一樣，它在意義上擴展就像我們的生活經驗那樣展開。但文本本身也是它們被寫的時代、地點、文化、和環境的產物。
第三，我們讀者是智力有限的人類。如果我們需要研究和努力理解，我們必須要求闡釋聖經文本，需要努力：研究、祈禱、討論。（譯）
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聖事對天主教徒為何如此重要？
聖事歌頌所有創造物的美善。物質的東西是好的。我們人的身體，我們特有的肌肉和骨頭是好的。天主取了肉軀住在我們中間，在這個取人類的肉軀的奧跡中宣告世上的東西對天主不是障礙，而是想要成為神聖的窗口。創造物的華麗使我們能看到某些天主的奇跡、多樣性、極其丰富。天主教是聖事的宗教；以沐浴、飲食、歌唱和擁抱祈求。聖事歌頌創造物的美好、充滿聖寵的精華：水與火，油與鹽，灰與棕櫚樹枝，麵包與酒。創造物把我們引入創造主特有的生命中。（譯）
現今聖母與天主教徒生存之道關系的發展是什麽？
梵蒂岡第二次公會議之前，天主教徒對聖母處於受人尊敬的地位，強調她特許的無與倫比。我們如此忙於直着脖子仰望她，錯過我們身邊的她的存在。但是梵二會議的神父們提供新的忠告。釋義教會憲章，他們說：‘再看看。聖母是人，她像我們，須要被她的聖子救贖。她是個模范，走在我們前面，引導我們信仰的朝聖之旅。她向我們保證，我們也能忠誠於天主的召喚。’
我們既從聖母的經驗，也從我們自己的經驗知道，望德並不免除我們制止疑慮、痛苦、或神枯。她的謙遜使她受不了誤解耶穌的使命，容忍祂與宗教權威沖突的壓力，忍受祂羞辱性死亡的極度悲傷。任何父母能眼看他或她的孩子強暴的死亡，在加爾瓦略山聖母的心懷疑望德的嫩芽被蹂躪，几乎被消滅？但是她容忍了。當早期教會聚在一起祈求聖神降臨時，她傾訴同樣的心，確信地期望着。
如果我們把自已看成天主的藝朮品（“我贊美袮，因為我被造，驚奇神奧，袮的工作千奇萬妙！”詠139：14）我們會光榮聖母作為天主的杰作。我們會珍視這奧跡，通過這個奧跡她是‘潛在地每個女人，每個男人。’我們會仿效她的內心世界，她的祈禱生活化，她的信德，她的望德。因為她是老幼皆宜、容易接近的模范。（譯）
一個人如何能識別聖召？
這些問題可以幫你與你會要考慮的、好的選擇取得聯系。
你如何描述你與耶穌的關系？
什麽使你在生命中的這個時刻最快活？你如何與他人分享？
你如何參與教區的團體或青年小組？
誰或什麽支持你努力成為你能做到的最好的人？
你如何為他人服務？
你現在正在做什麽來幫助你決定你的未來？
許多可能的對這些問題的回答是‘對的’。偷聽你自己的回答，聽到什麽使你快活，什麽給你能量，你已經採取了什麽方向。有些回答可能啟示一個向著神職的活動，或宗教生活。這樣的回答可能導向更進一步的問題。向神父、修士或修女問這些問題____趕緊!
調查表明，人們未能考慮神職或宗教生活作為選擇的第一個理由是因為沒有人曾經邀請他們這樣做。那不是對每個人的，但能對你或你的一個朋友。所以我請你找出更多關於這種可能性。
我問你有沒有膽量考慮它 ! 那正好可能改變你的生活以及其它人的生活。（譯）
耶穌第二次來臨意思是什麽？
2000年來臨之際，耶穌對祂的門徒作的許諾得到日益增加的注意“我將再來。”歸因於各種來源（聖經，信奉正統天主教的學派和人，以及各種預言）這個教導經受漫長和形形式色曆史的解釋。
當說到耶穌光榮來臨時是什麽意思？有特殊的復雜難懂的時間嗎？默示錄能是個指導嗎？這‘最后’會是個毀滅的時候或新生的時候？這些是談到“第二次來臨”這句話時問到的一些問題。
所有這些談論可能使你認為那些都是下輩子的事。情況并非如此。教會和聖事是基督徒被給予此時此地活出基督教訓的源泉。因此你的視野須要安置在這個世界，而識別實現承諾在其次。
想到‘審判生者和死者’時，通常出現在腦中的最先三件事是天堂、地獄、和煉獄。這些詞有它們的局限，也有它們的事實。今天應該如何表達審判？基督徒按什麽被審判？公正和憐憫在那裏聚合？
最后，耶穌的使命是關於天國——一個天主的和平與臨在統治的地方。耶穌用盛宴、喜筵和其它比喻描述這個‘地方’。天國是一處地方或一種存在的狀態？最終，不得不承認對教會——你和我——來講，難以談論關於不能被看到，只能想象的事情。（譯）
為什麽要去望彌撒的十個理由
10. 向你自己挑戰在彌撒中尋找至少一個想法，它理解以某種方式與你的生活有關，並且看上去可能的、實際的、吸引人的、神秘的、有意思的、冷靜的或值得思考的。
9. 化費一個小時能致使值得一周家中的關系更好。
8. 當耶穌在聖體聖事中臨在時，基督整個奧體臨在。它包括已亡的祖先、住在遠處的親戚和朋友，以及甚至你不認識的人們。這看不見的極廣闊的實體叫做聖人的共享。
7. 如果你假裝承認同輩人有關參與彌撒的否定看法，只是實行他們的期待，保持你‘冷靜’的極限，你已陷入同輩壓力。保持唯一性——使人愉快。
6. 你出現在教堂（當然，除非你無精打釆地靠在教堂后面牆上轉動你的眼睛）對其它人是個信號，就是你認為你的信仰是重要的。那是我們所有基督徒作證或傳播福音所做的事。
5. 如果你和彌撒中的詞語（特別是那些聖體的祈禱）協調，你能使它們成為你自己的。事實上在你的心裏對天主念它們如同你聽到的那樣。當你隨同團體的其他人一起念的時候，用它們表達你自己的意思。
4. 開始約定某個時間參與彌撒。一起去望彌撒是得到你建立和加強一種關系的感覺最好的辦法之一，不僅僅掠過它的表面。要知道你的關系是在天主的基礎上樹立的，祂是事物之間的關系，創造了它們的天主感覺良好。
3. 有時候我們想彌撒是為那些人的A）懂得他們的信仰几近完美，並且毫無疑問，B)保持真正偉大、輝煌的基督徒記錄。我們必須記住帶着自己的過失和所有的，去見彌撒中的耶穌。
2. 彌撒把你帶入一個世界和生活寬廣的網絡，把每件事與耶穌連在一起，把它轉變成金子。即便彌撒進行得很好，我們往往會聽任它而進入一個‘平常的，經常的’世界，在那裏事情就是事情，其中許多有點單調，許多在正常進行。雖然我們願意以別的方式相信，我們往往感到天主也許對我們的祈禱滿意和感興趣，但是對天主來說我們生命的其余部分有相當多的陰影區。
在彌撒奉獻禮物中，兩個或三個人帶着面餅和酒在通道上走向祭台前的神父時，把你一周的奉獻與這禮物一起轉化為耶穌，獻給我們的造物主。你是個受過洗的基督徒；你有權利和能力這樣做。
1. 那是耶穌要我們做的事。我們每件事歸功於耶穌，祂要我們參與彌撒。結果就是那麽簡單。
（譯）
誰寫了第一部福音？
關於這個答案的分歧可能源自人們對‘第一部福音’表示的意思。對瑪竇、瑪爾谷、路加和若望四部福音的由來，是被帕帕斯、一位公元125年殉道的主教報道的。大部分現代聖經學者認為瑪爾谷福音是四部福音中的第一部，在大約公元70年完成，瑪竇福音和路加福音從瑪爾谷福音中借用了很多材料。若望福音通常被認為是四部福音中最后一部，大約在公元95年完成。在某種意義上，瑪竇福音是在收集四部福音時，首先被復制或印刷的第一部。然而，那並不意味它是首先被完成的。如果瑪竇福音不是首先被寫成的，為什麽首先被印刷？瑪竇福音在某些方面是一部比其它三部更‘唯教會獨尊的’福音——的確，唯一一部用希臘詞ekklesia （‘教會’）的福音。禮儀儀式使用這部福音比瑪爾谷、路加、若望福音更多。為什麽？耶穌在瑪竇福音裏最清楚地是一位導師。（譯）