天主教會関於做父母的教導是什么？
“婚姻和婚后愛情的性質決定養育和教育子女。兒童實際上是婚姻的最高禮物，對父母的幸福作出了很大貢獻。天主自己說：‘人單獨不好’（創2：18）和‘那創造者自起初就造了他們一男一女’(瑪19：4）。祂希望與人分享特殊參與祂自己創造的作品。這樣，祂賜福給男女，說：‘你們要生育繁殖。’（創1：28）。
因此，虽然没有較少叙述婚姻的其他目的，但婚姻愛情的真正實踐和由此產生的家庭生活的全部意義都有這樣的目的：這對夫婦要准備好堅強的心來配合造物主和救主的愛，祂將通過他們日益擴大和丰富祂自己的家庭。“父母應將傳遞人的生命和教育傳送給他們的人的任務視為他們適當的使命。他們應該認識到，他們因此是與造物主天主之愛的合作者，可以說是這種愛的解釋者“(Gaudium et Spes，50)。
（譯）
天主教會對婚姻關系的教導是什么？
婚姻是一種由天主創造的永久關系，是由男女自由同意而締結的。它是一種愛和服務的關系，它是基督教的聖禮。“已婚生活和愛情的親密伙伴關系是由造物主建立的，并符合祂的法律。它植根於不可撤銷的個人同意的婚姻契約…… “通過配偶雙方相互贈與和接受的人類行為，產生了一種關系，這種關系由神聖的意願產生，在社會眼中也是一種持久的關系。一名男子和一名婦女，根據婚姻的約定，“他們不是兩個，而是一體了。”（瑪19：6），通過他們個人及其行為的親密結合，相互幫助和服務…… 基督教配偶有一種特殊的聖事，通過這件聖事，他們被強化，并在其國家的職責和主權中獲得一種神聖的地位。”(GAUDIUM ET SPES，48)。
（譯）
教會關於節育的教導是什麽？
正是天主教徒的信仰，耶穌來救贖我們，教導我們有關愛的真理——天主對我們每個人的愛，以及我們如何彼此相愛。耶穌告訴我們，在我們的一生中，天主是如何充分地愛我們每一個人，天主是如何愛，甚至追求罪人，以便在恩寵的生命中再次擁抱他。因為天主愛世人，將祂的獨生子賜給世人，叫一切信祂的人，不至失落，卻得永生。
耶穌犧牲了祂的生命，我們可以和祂分享永恆的生命，在整個福音中，耶穌教導我們愛并不總是容易的。 祂教導說，在已婚的愛情中，男人和妻子被要求彼此相愛直到死亡。 他宣布離婚和再婚搆成通奸，使聽眾震驚（馬爾谷福音10：1-12)，在最后的晚餐時，祂給了我們新的命令，我們大多數人都覺得很難：“如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。 ”(若13：35）。 另一方面，耶穌不僅應許那些在狹窄的道路上跟隨祂的人永遠的幸福（瑪7：14）；祂也應許給那些真正接受祂和祂的道路的人一個特別的和平和快樂。“因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故喪失自己的性命，這人必能救得性命。”（路9：24）。
正是在耶穌對門徒和愛的全面教導的背景下，基督徒必須尋求理解基督在祂的教會中和通過祂的教會所教導的關於已婚愛的真理。 因此，正是本着門徒精神，基督徒將審查節育問題及其相關問題。
強調天主教會的教學有兩個原因。 首先，公共媒體傾向於認同天主教反對非自然形式的出生監管。 然而，正如將變得明確的那樣，天主教在這一問題上的教學以前是由所有新教教會舉辦的，其中一些教會仍然保留着它。 第二，由於對節育的爭議，天主教會發表了一些容易獲得和參考的聲明。教會關於節育的教導是什麽？
正是天主教徒的信仰，耶穌來救贖我們，教導我們有關愛的真理——天主對我們每個人的愛，以及我們如何彼此相愛。 耶穌告訴我們，在我們的一生中，天主是如何充分地愛我們每一個人，天主是如何愛，甚至追求罪人，以便在恩寵的生命中再次擁抱他。 因為天主愛世人，將祂的獨生子賜給世人，叫一切信祂的人，不至失落，卻得永生。
耶穌犧牲了祂的生命，我們可以和祂分享永恆的生命，在整個福音中，耶穌教導我們愛并不總是容易的。 祂教導說，在已婚的愛情中，男人和妻子被要求彼此相愛直到死亡。 他宣布離婚和再婚搆成通奸，使聽眾震驚（馬爾谷福音10：1-12)，在最后的晚餐時，祂給了我們新的命令，我們大多數人都覺得很難：“如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。 ”(若13：35）。 另一方面，耶穌不僅應許那些在狹窄的道路上跟隨祂的人永遠的幸福（瑪7：14）；祂也應許給那些真正接受祂和祂的道路的人一個特別的和平和快樂。 “因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故喪失自己的性命，這人必能救得性命。”（路9：24）。
正是在耶穌對門徒和愛的全面教導的背景下，基督徒必須尋求理解基督在祂的教會中和通過祂的教會所教導的關於已婚愛的真理。 因此，正是本着門徒精神，基督徒將審查節育問題及其相關問題。
強調天主教會的教學有兩個原因。 首先，公共媒體傾向於認同天主教反對非自然形式的出生監管。 然而，正如將變得明確的那樣，天主教在這一問題上的教學以前是由所有新教教會舉辦的，其中一些教會仍然保留着它。 第二，由於對節育的爭議，天主教會發表了一些容易獲得和參考的聲明。
（譯）
天主教會對安樂死的教導
安樂死在道德上是不可接受的。 天主教使教會關於安樂死的立場非常明確。
“刻意的安樂死，不論是屬何種形式或何種動機，都構成兇殺，它嚴重地違反人的尊嚴，並對生活的天主、造物主不敬。 ”(天主教教理第2324條)
“直接的安樂死，不論有何動機或用任何方法，是結束殘障者、患病 者或瀕死者的生命。安樂死在倫理上是不能接受的。 因此，若為了解除痛苦而造成死亡，一個行動或不行動，無論因其本身或 其意圖，均構成一樁謀殺，嚴重地違反人的尊嚴和對生活的天主、他的造 物主的失敬。在此事件中，人善意所犯的錯誤判斷，並不改變這謀殺行為 的本質。安樂死常應在禁止和排除之列。”(天主教教理第2277條)
這些提醒我們，結束任何人的生命，無論他們的生命階段，在道德上是不可接受的。 但做出關鍵的生命終結決定可能非常困難。 提供一些資源來指導做出重要的道德臨終選擇，這些選擇植根於基督對每個人靈魂的愛。
（譯）
教會在這里是為了幫助我們所有人生活在真理的光中
在這里閱讀天主教會關於性傾向的說法。天主叫我們每個人，無論性取向，都要根據我們生活中的情況來保持貞潔。幫助各種信徒的一個有益而有效的事工是勇氣。我們鼓勵您探索他們網站上的許多優秀資源。為了根據教會的教義了解更多信息，請探索以下資源。記住，教會是以基督為榜樣的，并致力於分享真理，并在世界各地向每個人傳播愛。但我們必須花時間來理解為什么教會教她做什么。只有這樣，我們才能擁抱真理，并按照真理生活。
（譯）
我流產了。 我真的能被赦免嗎？
是的，你能被赦免。天主張開雙臂等着你。 聖經提醒我們，無論我們的罪有多大或多小，天主的恩寵比我們的罪更強大。 祂愛我們勝過愛我們自己，當我們准備好，願意用懊悔的心向祂求助時，祂總是准備好，願意并能夠把我們帶回祂愛的懷抱。 考慮到天主的愛和寬恕的美善，在聖經中顯示：
現在你們來，讓我們互相辯論──上主說：你們的罪雖似朱紅，將變成雪一樣的潔白；雖紅得發紫，仍能變成羊毛一樣的皎潔。 （依1：18）
上主富於仁慈寬恕，極其慈悲，遲於發怒。他決不會常常責問，也決不會世世憤恨。他沒有按我們的罪惡對待我們，也沒有照我們的過犯報復我們。就如上天距離下地有多麼高，他待敬畏他者的慈愛也多高；就如東方距離西方有多麼遠，他使我們的罪離我們也多遠；（詠103：8-12）
（譯）
我能成為“贊成墮胎”和天主教徒嗎？
許多婦女，特別是過去几十年來，因墮胎而受傷。為了從情感上和精神上治愈這個通過墮胎來消滅未出生孩子生命的糟糕決定，一個女人必須願意接受墮胎到底是什么，為什么它是如此錯誤，以及她在事后必須做些什么來修復她與天主的關系。首先，考慮到墮胎（無論現代媒體用什么空洞的委婉語來軟化真正發生的事情的現實）都不亞於故意殺害未出生的孩子。 可悲的是，這是一種合法的謀殺。因此，一個人不能同時信奉天主教和贊成墮胎。兩者是不相容的。
天主教會教導說，謀殺總是錯誤的。天主自己說：“你不可殺人”（出埃及記20：13）。 天主教解釋說：“人的生命，自受孕的開始，就應該絕對的受到尊重和保護。人自開始存在的一刻，作為一個人的所有的權利就應該受到承認，無辜者對生命的不可侵犯的權利便是其中之一。”(天主教教理第2270條)。
（譯）
為什么發生神父的丑聞？
我們大家都聽說過警察、醫生、教師、顧問和神父背叛神聖信任的故事。這些人代表了我們期待的指導、希望和幫助的職業。我們希望能夠信任他們。但是，當其中一個人違反了我們的信任，這似乎比社會上其他人失敗時更糟糕，甚至更難理解。然而，這并不意味着我們應該放棄對執法、醫療、教育或教會的所有尊重，因為從事這些職業和使命的人沒有能像基督所說的那樣生活。畢竟，在這些職業中，絕大多數人以英雄和模范的方式服務。在瑪竇福音13：24-30耶穌基督描述他的教會，天堂王國，作為一個“麥子和莠子”，表明會有好的和壞的，聖人和罪人以及每個人在教會之間，直到祂回來審判萬國的那一天。這意味着，可悲的是，祂教會定成員——包括神父和主教——犯下傷害他人的罪行。在教宗若望保祿二世的宗座書信《邁向第三個千禧年》中，他申明：“教會應更加充分地意識到其子女的罪惡，回顧曆史上所有這些時代，因為他們背離了基督和祂的福音精神，而不是向世界提供受信仰價值觀啟發的生命的見證，沉溺於思維和行動的方式，這些方式確實是反見證和丑聞的形式。
他接着說：“在天主和人類面前，她總是承認自己是罪孽深重的兒女。正如Lumen Gentium所肯定的：“教會，將罪人擁入懷中，同時是神聖的…”“教會本身確實是神聖的，但她是由有罪的成員組成的。然而，所有的丑聞都不能否定或否定基督通過祂的宗徒傳給世界的真理（馬爾谷福音16：15）。正如基督所承諾的，盡管神父和其他天主教徒造成了軟弱和罪惡——有時是丑聞——“地獄之門不會戰勝”教會。
（譯）
為什么天主教神父不結婚？
聖保祿指出，“我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；”（格林多前書7：32）。獨身的做法使神父能夠充分關注建立天主王國的工作。聖保祿多次表示童貞被認為是一種“更高的呼喚”。因此神父們對這一呼喚做出了回應，因此他們可能會在那些為這個特定的神職而留出的人中脫穎而出。此外，保持獨身使神父能夠更完美地活出貞潔的美德，完全由基督自己塑造。 教會不強迫任何人不結婚。 那些決定在聖職中保持獨身的人是自願的。神父是那些自由選擇獨身的人之一，為了他們的世俗工作和聖職而許願。教會——被認為是基督的新娘——是由守貞的神父服務的，他們完全致力於基督的新娘。神父獨身應該被看作是對基督的美麗的祭品、神父對我們的主和教會奉獻的美妙見證。
（譯）
聖經上說不要叫人父親，那么我們為什么叫我們的神父“父親’？
瑪竇福音23：9說：“不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父。”然而，要注意，這并不區分屬靈的父，也就是我們的神父，和屬生的父。換句話說，如果你解釋這段文章，絕對地說，沒有人會被稱為父親，你就不能區分叫神父“父親”和叫嫁給你母親的人“父親”。但是，這篇文章實際上是在說什么？還是耶穌警告我們不要篡奪天主的父位？后一種意圖在許多方面是法利賽人和經師所做的。他們希望所有的注意力都集中在他們身上 … 他們離開了天主，聖父，這就是為什么耶穌繼續稱他們為偽君子，騙子和粉刷墳墓。
如果你把瑪竇福音二十三章的這段經文解釋為絕對禁止稱呼任何人為你的屬靈的父親，那么在聖經的其余部分，你會遇到一些問題。例如，耶穌在路加福音十六章中拉匝祿的故事中，有几次富人把亞伯拉罕稱為“父親”。保祿在羅馬書第4章中提到亞伯拉罕是未受割禮的外邦人的“父親。這是指精神上的父親身份，而不是生理上的父親身份。
在宗徒大事錄7：1-2中，第一位基督教殉道者斯德望提到猶太當局和長老，他把他們當作兄弟和“父親”，保祿在宗徒大事錄第22章中也是如此。 這是指精神上的父愛。所以，如果你把瑪竇福音二十三章解釋為我們不能稱任何人為我們的屬靈的父親，那么你就必須爭辯說，耶穌、保祿、斯德望和聖神一定都錯了。
把神父稱為“父親”是可以的，就像耶穌和保祿把亞伯拉罕稱為“父親”和斯德望和保祿把猶太長老稱為“父親”一樣。”只要我們記得我們真正的父親是天主聖父，父的所有方面，無論是生理方面還是精神方面，都是從祂里來的，只要我們不允許任何人以任何方式、形狀或形式篡奪這個角色，就像法利賽人和經師慣於做的那樣。
（譯）