所有的神父不都是一樣的嗎？
當提到兩類神父時，那是涉及教區神父和非教區神父。他們的不同在於他們被召叫服從的權威，以及他們所發的願。
教區神父屬教區主教的監督。他對主教發服從和純潔願。他不發神貧願，這意味着他可以擁有財產或參與經營業務，他被召獻身於傳教。通常這些神父在他們的一生中只在他們的教區傳教。
非教區神父屬於宗教修會，如方濟各會，耶穌會，多明我會，奧伯雷特會，救世主會、等等。他們發服從、純潔和神貧願。他們沒有自己的任何東西。他們使用的東西都屬於修會團體。如果他們收到工作收入，支票交給提供他們日常需求的修會。他們聽命於他們的上級，上級聽命於“省 會長”（地區權力機搆）。
這些神父被他們的省會長指定去一個教堂/教區。省會長與該地區的主教緊密配合。任何這些主教可以要求他管理一個教堂/教區，或在他們管轄的地區上開創傳教。他可以接受或拒絕這些要求。如果他接受了，他就通過預約數年派遣他的神父去那裏。几年后完成任務，這些神父被派遣到別處。這些神父在他們的一生中可以在眾多的教區、主教轄區、省/州、國家傳教。（譯）
兩種審判
信經裏有‘我信，其日后，從彼而來，審判生死者。’那意思是我們將被審判兩次，當我們死的時候以及基督再臨時？
天主教教導我們有兩種審判。‘私審判’和‘公審判’。
“ 私審判”是基於在路加福音 23:43中找到耶穌說的話：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園里。”這是一個人死后立即隨著而來的審判。從這一刻起，這個人或是去天堂、煉獄或地
獄。
“ 公審判”是基於信經所說：“審判生死者。”這是基督第二次和最后一次來臨時的審判
，那時他將決定那些還未死者的命運，確認那些已經死去者的審判。（譯）
有更好的詞比‘告解聖事’嗎？
如果你命名聖事——想想它是——“和好”，你對聖事的經驗會很丰富。告解只是聖事名字的一部分，并不是最重要的部分。和好說出最重要的部份，是耶穌所做的。“和好聖事”用於儀式本身的名稱，是由教宗保祿六世簽發的新的禮儀，他喜歡這個名字。
和好這個詞意義丰富。它表示天主寬恕的恩典，消除我們之間的、我們的社區和我們的天主之間的障礙。和好意味着彌合天主和我們之間的間隔，我們和他人之間的間隔。它還表示，被帶回來自與天主、與姐妹和兄弟、并與整個受造物和諧的深遠的和平。（譯）
聖經裏兩個雅各伯
天主教對這兩個雅各伯的區分，兩人都是宗徒，一個稱為長雅各伯，一個稱為次雅各伯，兩人中一個寫了書信。如何區分兩個雅各伯？
長雅各伯，年紀大一點，是若望宗徒的哥哥。他們姓載伯德。他被黑落德阿格里帕斬首。“在那個時期，黑落德已下手磨難教會中的一些人，用劍殺了若望的哥哥雅各伯。”（宗 12：1-2）雖然他經常被稱為西班牙的宗徒，最可能是因為著名的朝聖地位於孔波斯特拉，沒有證據表明長雅各伯曾經在西班牙。
次雅各伯是阿耳斐的兒子和猶達達陡的兄弟。他也是耶穌的一個表弟。聖保祿稱他為耶路撒冷年輕教會的支柱之一。“他們一認清了所賦與我的恩寵，那稱為柱石的雅各伯、刻法和若望，就與我和巴爾納伯握手，表示通力合作，叫我們往外邦人那裏去，而他們卻往受割損的人那裏去。”（迦 2：9）次雅各伯作為殉道者而死，他被從城牆上的一個高點上扔了下來。（譯）
瑪竇福音的第一批聽眾是誰？
許多學者認為，安蒂奧克城是瑪竇福音撰寫的地點。
有五十萬居民，安蒂奧克名列希臘羅馬帝國第三大城市。安蒂奧克也有大量猶太人群體，規模僅次於在耶路撒冷和亞曆山大。
這些猶太人遵循聖經舊約之首五卷生活，包含在梅瑟五本書中天主的話（在我們的聖經裏從創世記到申命記），也被稱為五經。猶太教所有教派接受這五經。這五本書是天主的律法。他們決意朝拜，實踐禮儀和日常的道德。那些聽了這五個神聖卷軸中任何內容的人，知道他們在聽天主的話。
根據聖經學者的共同理論，馬瑪竇福音圍繞耶穌的五方面釆集搆成：
I. 山中聖訓（5-7）
II. 對宗徒的聖訓（10）
III. 關於天國的聖訓（13）
IV.關於領導者的聖訓（18）
V. 關於末日的聖訓（22-23）
這不是巧合。瑪竇對他的福音以耶穌的五種聖訓的計划取代五經的五卷書。
通過他展示耶穌在五方面的教導，因此成為理論，作者介紹耶穌作為新的梅瑟，甚至更偉大，作為新的法律，天主的啟示。（譯）
為什么我們要說天主是聖父、聖子和聖神？
三位一體的說法是指一個神秘的特性，然而依從天主內在的關系。天主不是單一，而是共有——關聯生命的鮮活丰盈。對天主來說，成為就是成為在關系之中——這是天主的主要神性特徵。然而，即使這些有力的話也不是取字面上的意義。就如聖奧斯定提醒我們的，“准則‘ ‘三位 ‘被創造不是為了給一個完整的解釋，通過它，為了使我們可以不會被迫保持沉默。”
從根本上講，談論關於三位一體需要我們攜手在一起不完全理解地知道。很簡單，說三位是否定單獨，從而肯定天主內在的關系。
如果我們關注的是教會的智慧，它肯定了聖父、聖子和聖神的根本的平等，很明顯，主張三位一體關系內的從屬關系是非正統的。相反，神聖三‘位’中的每一位 動態地彼此環繞、滲透、交織，一些神學家在這裏面稱為神聖的生命之舞。（譯）
當我們領洗的時候會發生什么？
現代的天主教徒花大量時間為自己或他們孩子的洗禮做准備。要買新衣服，參加教理班，和挑選教（代）父，所有這些歸納到在彌撒中聖洗的水接觸新入教的人的一刻。但聖洗和所有的聖事，就意義而論——其實比施行聖事的時刻要多得多。
聖洗儀式并沒有帶來天主的愛，好象在儀式之前那愛不存在。聖洗是教會舉行和頒布天主接受我們的方式，祂從我們受孕的時刻就首先愛了從我們。聖洗慶祝一個家庭和一個社區在受洗中愛的經驗。
還有其他的生活經曆——誕生、死亡、洗滌、成長等等——在聖洗聖事中舉行。水代表生命，死亡，淨化和生長，它回顧了諾亞時代的洪水和梅瑟分開紅海得救的水域。蠟燭象徵我們作為“重生的人”的 身份，標志着教會的基督徒對那些受洗者承諾“傳遞火炬”的方式。白色服裝代表了聖洗使我們擺脫原罪的教會信條。
聖洗不僅發生在個人身上，也發生在基督的奧體、教會身上。這就是為什么我們堅持在基督徒的集會中舉行聖洗儀式，隨同社區在場，并積極參與。別忘了這是歡迎新成員的社區，與他們一起經曆，為他們提供榜樣，支持和滋養他們。聖洗以天主的愛開始，通過耶穌基督向我們展示天主的愛和關懷。教會繼續與我們在一起，通過基督對世界活出和頒布天主的愛和照顧。那是個嚴肅的承諾。（譯）
信仰
信仰是以灵魂与天主的结合。
——圣十字若望
聖事是什麽？
我們被教導說，有七件聖事：聖洗、聖體、堅振、告解、終傅、婚配和神品。今天當人們聽說耶穌是聖事和教會是聖事，他們有時候會驚訝，有九件聖事？有几件聖事的問題在各個曆史時期取決於問題的意義以及提出問題的人如何理解聖事這個詞而得到不同的回答。
在我們工業化的美國把數字編制特性為象徵（例如，認為“13”是不吉利的）通常聽起來奇怪或迷信。但這種使用在其他社會和其他曆史時期很常見。數字作為特性經常被用於宗教。例如，七，象徵着總體性。這是教會講七件聖事的重要因素。
四是指世界，三是指天堂。（有四種元素：泥土、空氣、火和水。天主三位一體。）當我們連接世界和天堂，物質和精神，創造和神聖，四和三，我們有“所有 的。”因此，七意味着普遍性、完整性、總體性。當我們說有七件聖事，我們指在宗教意義上，物質宇宙是聖事；所有的創造物都是通向神聖之窗；我們擁有所有我們需要的聖事！（七經常用於這種意義上的“完整性”：有 聖神七恩，在默示錄裏有‘七個教會’，象徵普世教會。）
對最初十一個世紀的基督教的曆史，聖事是常常用來指天主的神秘計划。漸漸這個神秘計划的具體方面——例如，聖體、聖洗、終傅開始被挑出來稱為聖事。在第十二世紀，我們開始看到列出七件事情，我們現在稱之為聖事。1547年，應對那時被問到的具體問題，特倫特公會議說：“新法律的聖事是七件，不多也不少”（對話 七。法規一）。（譯）
我們為何在聖枝主日接受聖枝？
在一般情況下，棕櫚枝是勝利和凱旋的象徵。它與勝利帶來的喜悅聯系在一起。因此，聖人，特別是殉道者，往往被描繪帶着勝利的棕櫚枝——他們戰勝了罪惡並贏得天堂的勝利。
所有的福音回顧耶穌在受難和死亡之前勝利進入耶路撒冷。福音書告訴我們人群在道路兩旁歡迎耶穌進城。他們在耶穌面前的路上，鋪滿從樹上折下的樹枝或蘆葦。若望回憶說，“…他們拿着棕樹枝，出去迎接他，喊說：「賀三納！因上主之名而來的應受讚頌。」 （12:13）。
聖枝主日的禮儀第一部分，我們紀念和重演耶穌勝利進入耶路撒冷。棕樹枝被降福，并給予那些在場的人進行游行。
在降福棕樹枝時，神父祈禱：“今天，我們通過攜帶這些樹枝 ，光榮基督我們的凱旋之王。願我們每天通過活在祂內光榮禰。”（譯）