Author: louisshen

聖尼古老真的是位聖人嗎？

瑪拉的聖尼古老在教會開始正式對他進行列品之前很久就生存和獲得聖者的名聲。他被公眾接受為聖人。

曆史學家和聖人傳紀作者通常寫關於尼古老的是傳說。再說，記着尼古老的時代在列品前沒有對聲稱的聖跡進行調查和驗證。認為一個人發生奇跡是對那個人的聖德表達人們確信的古老方式。

還能發現尼古老名列於各種聖人辭典，例如，約翰德萊尼編的聖人辭典。也能在羅馬日曆十二月六日找到尼古老的名字。他被歸屬於隨意紀念。（譯）

如果有人剛死，是否應該請神父？

在死亡事件中，請神父來，永遠不會不合適。但是最好是在某人死亡之前請神父。應該想方設法為臨死的人提供最后的聖事——告解，終傅和聖體作為天路行糧。神父能給予宗座降福，在死亡時賜給全大赦。

“ 我們可以說，當基督徒的生命臨近終結時，懺悔聖事、病人傅油聖事和感恩(聖體)聖事──天路行糧(臨終聖體)──組成「準備前往天鄉的聖事」，或「完成現世旅途的聖事」… ”（教理問答#1525）。（譯）

為何從教堂移走塑像?

當本堂神父和會眾開始實施梵蒂岡第二次大公會議的命令時，他們通常經曆須要改變和適應他們的教堂和崇拜的空間。

隨着共祭彌撒和更少使用旁邊小祭台的到來，旁邊小祭台變得不那么須要。隨着着重參與禮儀，接近祭台和對舉行聖祭及神父的可見距離變得重要。

在建立神聖的法規中，他們被告知與其謀求高貴之美不如華麗的展示。法規告訴他們，“在聖堂裏放置聖像地點的實踐要使它們可以保持被信眾敬重。然而，它們的數目應該有節制，它們相對的位置應該反映合適的制度。”

在更新教堂和至聖所中，本堂神父不要以主觀方式行事。它們執行教會的命令。如果他們對教會的要求忠誠，他們應向禮儀專家、藝朮家和建筑學家咨詢而做。（譯）

聖體是象徵還是實體？

教會的教導是清楚的——隨着祝聖的詞，基督成為實體，真正臨在於我們中間。麵餅和酒的物質被變成基督聖體和聖血的實質。然而，保持麵餅和酒的附屬和外觀。

吃和飲祝聖了的麵餅和酒（基督的體和血）象徵或標志我們與基督的結合。分享同一面餅和杯進一步標志我們在基督內彼此團結。天主聖體的恩賜是祂關心和天意的標志就像沙漠中的瑪納。

在奉獻禮時的麵餅和酒是基督的標志，祂會成為臨在的恩賜，在舉行聖體聖事中祂的祭獻被想起和體現天主聖父。（譯）

聖誕手杖糖是個宗教象徵嗎？

在‘上網瀏覽’中，智者的助手找到聖誕手杖糖來源的二個說法。

跟據傳說，1670年科隆大教堂的唱經班指揮為了使他的年輕的唱經者在一次沉長的聖誕馬槽儀式中保持安靜，給他們糖果手杖。他把糖彎成牧童手杖的鈎狀。

另一個網站解釋為一個印地安那的制作糖果者要做一個聖誕節的證物。他開始用純白的糖代表童貞女產子和耶穌無罪的品質。

硬糖表示教會岩石般的基礎。直立的形狀象徵耶穌善牧。彎過來，糖棒成為J 這個字母，意思是“耶穌”。

制作糖果者加上一條寬的和三條細的紅色條紋。寬條使人想起耶穌在十字架上流出的聖血。細的代表祂受鞭打的傷痕。（譯）

猶達斯的命運如何？

涉及猶達斯的命運，在‘基本的信仰’中出現下面的說法，艾倫施萊克的一種天主教的教義問答：‘天主教教導我們不能判斷或決定任何特定人物被宣判進入地獄，即使希特勒或猶達斯依斯加略。天主的憐憫是這樣的，一個人甚至在臨死的一刻懊悔也能被救。’

然而，一本由喬治代爾編的美國教理問答（西伯里傳媒報導）就絕望談看法：‘除了信仰本身的扭曲，更多的心理和情感危機，可能由過去的罪引起，莫過於不可饒恕的大罪本身。很明顯絕望是一件令人痛苦的事。’

‘ 但那非常難以設想，一個絕望的人對大罪所必需的其他條件能做到這個懊悔。特別難以相信一個絕望的人以充分的願意或在完全自由的行動這樣做。’（譯）

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真有約伯這個人嗎？

要問約伯是否真的是曆史人物就像問是否真有一個男孩再三叫狼來了。又像要知道善良的撒瑪黎亞人，當他遇到受傷的猶太人的時候多大年紀。這些問題不得要領。

關於約伯傳重要之處是它傳遞的信息：在困難中有信心和困境中的信任。這樣一說，R. 波特在關於聖神的新天主教評論中寫道：‘有理由贊同和充分證據，約伯是一位在以色列的、還在更古老的美索不達米亞和埃及的傳統中古代元老、智者或英雄的名字。’（譯）

懺悔認罪基於聖經嗎？

和解聖事經曆年形成，總與它依據聖經的根保持一致。

耶穌復活后告訴宗徒，“你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們保留誰的罪，誰的罪就留下來。”（若20：23）

雅各伯書信說，“所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。”（5：16）

對教會指定的某人懺悔自己的罪，天主能通過所創造的事和通過人們，重申我們的信仰。那信仰幫我們明白耶穌的降生成人和聖事。（譯）

一位忙碌的母亲

只有最后审判以后，圣母会有休息；从现在到那时，她为照顾她的孩子们可真太忙了。

——圣约翰若望维耶纳（譯）

將臨期如何產生？

湯瑪斯J 塔利在禮儀年的起源中（普韋布洛出版公司）看到將臨期的開始於第四世380年紀薩拉戈薩的教規會議。567年圖爾斯的宗教會議建立了十二月齋戒期。581年梅肯會議命令為平信徒從聖瑪爾定（十一月十一日）到聖誕節的將臨齋戒期。這取名為聖瑪爾定齋戒期。

到第七世紀和第八世紀，<聖經>選文集（包括為聖言禮儀聖經的解讀）規定將臨期六個主日。

根據哈珀柯林斯天主教百科全書，由理查德 P 麥克布賴恩，死於604年的大格雷戈里編輯，是真正羅馬將臨期的設計者。格雷戈里固定這時期為四周，編寫了這時期的祈禱文和對唱誦歌。

高盧用末世論的元素丰富了這時期。羅馬和高盧的融合禮儀不遲於十二世紀回到羅馬。（譯）